Масутацу Ояма - Философия каратэ

к содержанию

Что такое дзэн?

Теперь весь мир знает, что карате является самым сильным боевым искусством. Я доказал это победами в многочисленных схватках с ведущими представителями других школ борьбы во многих странах. Следующим доказательством является моя способность сбивать голыми руками рога у разъяренного быка. Чтобы добиться этого, я должен был достичь в моем искусстве совершенства в скорости, выносливости и психологической силы. Людей, видевших мои возможности и силу других инструкторов карате, тренировавшихся в Японии и посланных за границу, привлекло это поразительное боевое искусство, и результатом этого явился растущий во всем мире успех карате.

Нельзя отрицать силу карате: все тело становится оружием, способным на то, что непосвященным кажется невозможным. Но сила в карате еще не все. Сила - это не более чем верхушка айсберга, это только часть широты и величественности карате. Американцы и европейцы часто спрашивали меня, что такое Дзэн. Я отвергаю: "Дзэн - это карате, карате - Дзэн". Когда спрашивающие возражают, что Дзэн трудно понять, и что он доступен только людям Востока, я говорю, что это неверно. Дзэн везде и в каждом. Когда на это мне задают вопрос: "Каким образом?", я отвечаю: "Обучитесь нескольким приемам карате с чистой душой, искренними намерениями и общей духовной собранностью. Если вы это сделаете, противник перестанет существовать для вас, не будет больше врагов или союзников, победа или поражение перестанут иметь значение. Вы достигнете успеха при переходе в состояние Дзэн, когда едите, разговариваете с друзьями, пишите, работаете или практикуете тот или иной вид деятельности. Вот то, что я имею в виду под связью между Дзэн и духом карате". Философы и священники делают величайшую ошибку, утверждая, что Дзэн является чем-то неясным, говорят о трудностях в обучении мировоззрению Дзэн. Дзэн существует вокруг нас и внутри нас. Его истинное величие состоит в его доступности. Дзэн - это полное единство тела, намерений и души.

Единство такого рода является неповторимым путем к человеческому совершенству и гармонии. Это и есть Дзэн.

Эпизод из жизни великого самурая Тосицу Емаоки, жившего в первой половине XIX в., иллюстрирует мое толкование. Тосицу был известен как мастер по фехтованию и как человек, познавший Дзэн. Однажды важный правительственный чиновник обратился к нему с просьбой обучить его Дзэн. Он много читал об этом, но хотел услышать все из уст великого мастера. Тосицу попытался склонить его на какой-нибудь другой путь, но чиновник настаивал. Наконец, Тосицу согласился. Приведя чиновника в тренировочный зал, Тосицу велел ему взять тяжелый боевой меч, а сам, вооружившись учебным бамбуковым боевым мечом, занял позицию. Будучи совершенно спокойным, он, казалось, излучал боевой настрой. Чиновник сам неплохо владел клинком, но внезапно после крика, сопровождавшегося мельканием клинка Тосицу, обнаружил, что отступает, и, в конце концов, оказался на полу. Когда чиновник встал, Тосицу отвел его обратно в жилую часть дома и сказал: "К чему вам думать о Дзэн? Вы видели, как я был полностью поглощен моим клинком. Вы много читали, но Дзэн не есть нечто, чему можно научиться из книг".

Позднее Тосицу точно предсказал час свой смерти. Когда она приблизилась, он принял позу, применяемую при дзэнском созерцании и, улыбаясь и разговаривая с друзьями и помощниками, мирно почил.

Погружение в состояние Дзэн не только связано с боевым искусством, оно может распространяться и на другие виды человеческой деятельности и все виды искусств. В далеком прошлом, в Китайской империи Су, жил художник, который был так знаменит и талантлив, что о нем знала вся страна. Однажды император вызвал одного из своих слуг и приказал:

"Вызвать этого знаменитого художника во дворец. Я хочу посмотреть, на что он способен". Приказ был выполнен. И когда художника попросили написать что-нибудь, тот потребовал для работы спокойное место. Ему предоставили отдельное помещение, и он приступил к работе. В те времена китайская живопись ограничивалась определенными категориями, а именно - пейзажами, и требовала большого мастерства, поскольку картину необходимо было создать в кратчайший срок. Художник оставался во дворце одну неделю, потом другую, и, наконец, 20 дней, не сделав ни одного мазка. Удивленный император вошел в комнату художника и, остановившись позади него, спросил: "Почему же так долго?" Художник не оглянулся и ничего не ответил. Его молчание привело в ярость слугу императора, который хотел жестоко наказать художника. Но император был более великодушен и снисходителен, и велел подождать, сказав, что наказание, если оно необходимо, можно применить с таким же успехом позднее. Через десять дней художник сказал слуге: "Вот моя картина. Покажите ее императору". На картине был нарисован не пейзаж, а тигр. Увидев его, император поразился силе и правдивости изображения. "Это лучшая из картин когда-либо виденных мною", - воскликнул он. "Тигр как живой. Но скажи мне, почему когда я заговорил с тобой, ты молчал? Был чем-нибудь огорчен?". Художник ответил: "Нет, Ваше императорское величество. Просто, когда я создаю картину, я становлюсь тем, что рисую. Когда вы пришли, я был тигром, которого вы видите на картине, а тигры не говорят на человеческом языке". Император понял смысл его слов и с этого момента стал другом и учеником художника. Эта притча описывает мистическую силу человека, погруженного в состояние Дзэн.

Некоторые примеры можно привести и из других источников. Японский художник Негасава Росецу (1755-99 гг.), ученик Маруямы Оке (1733-95 гг.), полностью отождествлял себя с тем, что он рисовал. Однажды его навестил друг. Подходя к дому художника, он увидел отраженную на тонком листе бумаги оконной шторы тень орла. Подняв штору, он увидел только работающего Росецу. Но интересно то, что в тот момент художник рисовал орла. Говорят, что китайский художник по имени Ю-Ко становился гибким и грациозным подобно бамбуку, которого он рисовал.

Известный японский писатель Накабояма Готику (1827-1913 гг.) долгое время был не доволен своими произведениями. Он был поглощен Дзэн, но, по-видимому, недостаточно, так как все образы, которые он рисовал, были похожи на него. Позднее он понял, что должен отождествиться с тем, о чем пишет. И после этого его образы всегда выражали настроение, соответствующее своему назначению. Его вариант образа ддя слова "Весна" вызывал тепло, утонченность и мягкость, а его определение слова "Бог" внушало глубокое почтение.

В людях, тренированных в концентрации, внезапная тревога пробуждает поразительную силу. В Китае был один знаменитый стрелок из лука, который ежедневно тренировался, достигая совершенства. Однажды осенним лунным вечером он пошел в горы стрелять. Вдруг в тени от скалы что-то зашевелилось. Тигр! Изогнувшись и обнажив клыки, зверь был готов к прыжку. Даже знаменитый боец, наверняка, был бы захвачен врасплох таким неожиданным нападением. Но стрелок мгновенно и автоматически сконцентрировал все свое существо на стреле, которую он выпустил из лука. Стрела попала в голову. Не останавливаясь, чтобы посмотреть на пораженного хищника, стрелок повернулся и пошел вниз. Но на следующий день он решил, что должен вернуться к месту происшествия и посмотреть, что за тигра он убил. Он долго искал, но зверя не нашел. Наконец, он повернулся обратно и вдруг увидел, что его стрела вонзилась в огромный камень. Его собранность была так велика, что позволила ему со страшной силой послать стрелу в камень. Эта притча является источником поговорки - "сконцентрированная мысль может проходить сквозь камень". Эта поговорка широко известна на Востоке уже много веков.

Концентрация жизненных сил и духовное единство производят эффект, о котором человек вначале даже и не подозревает. Помню, один из моих воспитанников избил нескольких хулиганов, издевавшихся над стариком. Хотя я сам участвовал в подобных схватках, но когда определялся мой путь в карате, я никогда не вступал в уличные бои, и запретил это делать своим воспитанникам. Я временно запретил молодому человеку посещать тренировочный зал. Но дело на этом не кончилось. Хулиганы полагали, что я защищаю своего воспитанника. Однажды я шел по улице, и внезапно несколько человек преградили мне путь. Напуганные только моим взглядом, они один за другим исчезли. Тогда я понял, что годы тренировки, постоянная борьба на грани жизни и смерти, самоотверженная преданность карате - вот то, что позволило мне победить во всех матчах во многих странах. Это, должно быть, отразилось в моих глазах с такой силой, что хулиганы и им подобные не смогли вынести этого и отступили. Я понял тогда, что внутренняя сила - это мировоззрение, и дух карате можно использовать во всех аспектах жизни. Это дало мне возможность жить свободно и без страха.

Я достиг состояния Дзэн благодаря долгой тренировке в карате. Я полагаю, что возможно достичь этого благодаря преданности и другому виду деятельности. Например, я могу выделить дзэнского патриарха Хакуина, чьи картины рассматриваются современными критиками прекраснее полотен Рафаэля и Пикассо. Но для достижения этого большое значение имеет общее духовное единство, причем достижение такого единства не требует времени или особого места для размышления. Этого может достичь каждый и где угодно. Все, что необходимо, это полностью отдать себя данному моменту, независимо от того, что вы делаете: работаете, едите, торгуете или встречаетесь со своей возлюбленной. Полное духовное единство во всех этих вещах означает постоянную практику Дзэн в любое время и в любом месте: лаборатории - для ученых, библиотеке - для философов, сцене - для актеров и суд - для адвокатов и судей.

Один из многочисленных писателей и поэтов сказал, что его действительно удачные произведения никогда не были результатом преднамеренных усилий, но казалось, сами они воплощались в плоть, когда он растворялся в процессе творчества. Он отмечает, что не считает свое наиболее удачное произведение полностью собственным, и что произведения, созданные исключительно на основе преднамеренных усилий, редко удачны. В классическом труде на эту тему нет преувеличений, когда говорится, что путь бойца является путем познания смерти. Это означает, что бойцы прошлого оставались равнодушными к заботам о славе и известности потому, что настоящий контакт со смертью постоянно держал их в мире клинка.

Койцуми Кое-Но-Ками - основатель одной из наиболее известных школ в Японии, сравнивал путь самурая с переходом через бурный поток по бревну. Это требует поистине полной концентрации и целеустремленного движения вперед. И если принцип, на котором основано это сравнение, приложить ко всему, то жизнь человека стала бы более плодотворной и свободной от смятения, принесла бы ему большее удовлетворение.

< назад | к содержанию | вперед >