Мифология якутов: Предания, легенды и мифы саха (якутов)

Содержание

Персонажи | Якутская мифология

Алысырдах

000

Черная шаманка, удаганша. Известна тем, что победила шамана Олеся.

Аптах-Бага

000

Двуглавая лягушка из якутских легенд, обладающая волшебными свойствами.

Бай Байанай

000

Дух-хозяин леса в якутской мифологии. Он же покровитель охотников.

Бордонкуй

000

Злой дух верхнего мира в якутской мифологии. Считается, что он уже давно, скончался из-за чрезмерного обжорства: им были выпиты все реки и съедены острова, бывшие на них.

Джесегей тойон

000

Божество, способствующее размножению лошадей, их покровитель в якутской мифологии.

Джылга хаан

000

Божество в якутской мифологии из разряда айыы, определяющее при рождении ребенка его судьбу.

Дэриэтинньик

000

Оживший труп, одержимый злыми духами. Дэриэтинньиком после смерти может стать злой шаман, который завещал своё тело всяким демонам на использование, некоторые самоубийцы и простые люди, пожранные особо мощными абасы.

Ёксёкю

000

Мифическая многоголовая царь-птица, частый персонаж героического эпоса олонхо.

Ийе кыыл

000

Звериное воплощение души шамана в якутской мифологии.

Илбис хан

000

Божество войны в якутской мифологии.

Иэйэхсит

000

Богиня-посредница между божествами земли в якутской мифологии.

Клиглу

000

Обитает в озере Эльгыгитгын. Веретенообразное, покрытое толстой панцирной чешуей, оно иногда появляется над водной гладью реликтового, возникшего три с половиной миллиона лет назад водоема, и показывает свою спину, увенчанную серым гребнем, издавая очень низкие гудящие звуки.

Куhуунэй

000

Младшая дочь Эһээ Дьыла и Кыhын Хотун, ведает осенним временем. Очень хозяйственная, богатая и щедрая женщина. Осеннее изобилие урожая культурных и диких растений — это результат ее труда.

Кут

000

В якутской мифологии сверхъестественная жизненная сила, зародыш.

Кут попадает к людям при помощи Нэлбэй айыысыт, которая внедряет Кут в тело мужчин.

Иногда Кут испрашивали от божества айы. Похищение Кут духами или шаманами вело к смерти.

Кыhын Хотун

000

Госпожа Зима. Жена Эһээ Дьыла. Ведает Зимним временем. Холодна и властна. Имеет довольно крутой нрав.

Кээрэкэ-эн

000

Шаман, увидевший во сне поражение своего войска в предстоящем бою.

Лабынкырский чёрт

000

Реликтовое чудовище, обитающее, согласно многочисленным легендам, в озере Лабынкыр на территории Оймяконского района на востоке Якутии.

Матрена

000

Удаганша, чьи злобные духи-покровители съели её племянников.

Ньандьи Дьянгха

000

Покровительница телят и детей, маленький дух женского пола, дочь небожителя, главы злых духов Улуу тойона в якутской мифологии. Дочь Улуу Тойона.

Нэлбэй айыысыт

000

Первоначально покровительница рождения детей, позже — божество плодородия в якутской мифологии.

Одун Хаан

000

Бог, живущий на восьмом небе. Спускается на землю в феврале. Изобретатель, помогает людям сооружать дома, изобретать новое. Также, является творцом судьбы.

Олесь

000

Шаман, побежденный Алысырдах.

Омогой бай

000

Один из прародителей якутов в якутской мифологии.

Рыба Луо

000

В якутской мифологии огромная рыба смерти, у которой плавники и чешуя направлены в обратную сторону.

Саасчаана

000

Старшая дочь Эһээ Дьыла и Кыhын Хотун, ведает весенним временем. Красива, немножко легкомысленна. Без мужа родила девочку, которую все знают под именем Хаарчаана.

Сабырыкы

000

Шаман, которому его дух-покровитель прислал через ворона с наполовину белой головой рукоятку бубна со всеми металлическими привесками.

Сайыына

000

Средняя дочь Эһээ Дьыла и Кыhын Хотун, управляет летним временем, работяга, чуть суетлива. Она не только любит и ценит красоту природы Серединного мира, но и создает эту красоту. Сайыына замужем за Громом и родила любимого внука Эһээ Дьыла — Тыалчаана.

Сата

000

Волшебный камень в якутской мифологии. Его находят в желудке и печени лошади, коровы, оленя, глухаря. По форме Сата напоминает лик или фигуру человека с глазами, носом и ртом.

Считалось, что при помощи Сата можно резко изменить погоду: летом и весной вызвать снег, холодный ветер, бурю, дождь, а зимой устроить потепление.

Суор Уоле

000

Шаман, подслушавший разговор семи сестер — духов оспы, превратившись в иглу.

Доклад на тему «Мифология якутов»

Бывает, что человек впервые слышит песню, и она в нем что-то пробуждает. Ничего особенного, просто песня понравилась. Просто, да непросто. В человеке пробудились силы, доселе дремавшие в нем. Какие силы, что за мистика? Нет ничего мистического. Это активизировалась память предков, память рода. В глубинах нашей психики таятся воспоминания о генеалогическом древе.

Зачем нужно знать о памяти предков? Таятся воспоминания и пусть таятся. Но любая структура в психике оказывает на поведение человека влияние.

Память предков – набор преданий, легенд, мифов своего народа. У русских: Великая Отечественная война, победа над Наполеоном, Петр I, Александр Невский. Китеж-град, Пушкин, Илья Муромец, Жар-птица. А что у нас, у якутов? Этот вопрос заставил меня обратиться к мифологии якутов

Актуальность темы «Мифология якутов». Работа посвящена мифологическим представлениям народа саха. Изучение духовного наследия предыдущих поколений в условиях убыстряющегося техногенного развития общества представляется важным для сохранения культурного богатства, созданного в минувшие тысячелетия. Мифологический фонд составляет неотъемлемую часть достижений общечеловеческой цивилизации. Традиционное мировоззрение народов Сибири, сохранившее отголоски древних представлений людей об окружающем мире, в течение многих десятилетий остаётся одной из приоритетных тем российской этнографии.

Исторические предания, содержащиеся в мифологических текстах, также имеют большое значение при освещении вопросов, связанных с этногенезом и дописьменным периодом истории, позволяют в некоторой степени реконструировать мировоззрение древних людей. В совокупности с археолого-этнографическим материалом они помогают создать более целостную картину прошлого.

Постановка проблемы. Из всех тюркоязычных народов якуты являются самыми северными их представителями. Тюркоязычные предки якутов переселились на территорию современной Якутии (бассейн Средней Лены) из Южной Сибири и Центральной Азии. Современные исследователи в большинстве своём считают тюркоязычных курыкан (проживавших в VI-IX вв. в Прибайкалье) основными предками якутской народности. Якутская народность, сформировавшаяся в XV-XVI вв. в бассейне Средней Лены.

Цель работы. В традиционных якутских верованиях центральным стержнем являются древнетюркские религиозные представления. В свою очередь, религиозные представления древнетюркских племён в разной степени подвергались влиянию культур других народов.

Исходя из этого, в настоящей работе сделана попытка разрешить следующие задачи:

1) через знакомство с мифами иметь представление об истории, культуре, миропонимании якутского народа;

2) рассмотреть персонажи якутской мифологии;

3) разделить мифы о шаманах на группы;

В основе мифологии якутов лежат представления древних тюрок и древних племён Южной Сибири.

В якутском мифе сохранились весьма древние мифы о животных, объясняющие их некоторые видимые особенности. Например, миф о вороне и гагаре, которые в старину были чёрными и, завидуя пёстрому оперению других птиц, решили разукрасить друг друга. Ворон украсил гагару различными узорами. Гагара, увидев своё отражение в воде, захотела одна остаться нарядной и собралась нырнуть в реку, но ворон успел клюнуть её в крестец. Поэтому ворон остался чёрным, а у гагары с тех пор вывернутые ноги.

В Я. м. частично бытуют архаичные мифы тотемического типа. Это мифы об орле, лебеде, вороне и др. Орёл считался сыном небесного божества Хомпоруун хотой, главой всех птиц. Будто бы он принёс людям огонь, и некоторые якутские роды считали его своим покровителем и относились к нему как к старшему родственнику. Когда орёл весной прилетал в Якутию — зима отступала.

Согласно Я. м„ домашние животные созданы добрыми божествами (айыs). В одном мифе говорится, что Юрюнг айы тойон создал коня одновременно с человеком, в другом — творец сначала сделал коня, от него произошёл полуконь-получеловек, от последнего — человек. Есть мифы, объясняющие некоторые анатомические особенности домашних животных и их взаимосвязь с природными условиями края.

В Я. м. существует обширный цикл космогонических мифов. Так, имеется несколько вариантов мифов о солнце. По одной версии, благодаря солнцу возникли земля и люди, по другой — солнце — это сияние лица Юрюнг айы тойона, по третьей — Юрюнг айыы тойон создал три солнца, из которых одно было предназначено для освещения земли. По одному из вариантов мифа, солнце имеет свою семью и живёт на небе. Происхождение пятен на луне объясняется тем, что возле ивы стояла девушка-сирота с коромыслом и вёдрами, а луна, сжалившись над ней, взяла её к себе вместе со всеми предметами, и теперь они видны там. Есть несколько мифов о господине месяце и его дочери на небе, о происхождении отдельных созвездий. По одному из мифов, охотник, преследуя лося, загнал его на небо, и там оба превратились в созвездие Орион. Млечный путь, по Я. м., — след сына неба, гнавшегося на лыжах за оленем.

Согласно мифу, сохранённому богатырским эпосом олонхо, вселенная состоит из трёх миров, образовавшихся следующим образом: в древности разгорелась длительная война между племенами Улуу тойона, Юрюнг айы тойона и главы злых духов нижнего мира Арсан Дуолайя.

Близился конец мира. Тогда воюющие стороны прекратили битву и заключили договор, по которому разделили вселенную на три отдельных мира. Верхний мир был отдан племенам Юрюнг айыы тойона и Улуу тойона, средний — человеческому роду, а нижний — племенам Арсан Дуолайя.

Верхний мир, по воззрениям якутов, состоит из нескольких ярусов. В мифах упоминается 3, 7 и 9 небеса, расположенные как бы друг над другом. Самое верхнее небо считалось местом обитания племени Юрюнг айыы тойона, на следующих ярусах жили другие айыы и абасы верхнего мира во главе с Улуу тойоном. Края нижнего неба якобы свисают по окружности вниз и трутся о приподнятые края земли так, как будто грызутся со скрежетом разъярённые жеребцы. Верхний мир считался холодным краем. По одной версии, добрые божества айыы создали землю очень красивой и ровной, но злой дух абасы затоптал и исцарапал её. Следы его деяний остались в виде рек, озёр и гор. Вслед за сотворением земли Юрюнг айыы тойон создал человека. Для этого он сделал статуи людей и поместил их в каменный дом, около которого поставил сторожа и велел ему не пускать в дом злого духа. Последний подкупил сторожа, пообещав дать ему тёплую шубу. Войдя в дом, злой дух испачкал нечистотами статуи людей. Юрюнг айыы тойон, увидев содеянное, превратил сторожа в собаку, а статуи вывернул наизнанку. С тех пор люди внутри полны грязи. Помимо людей и животных, созданных вслед за человеком, в среднем мире живут многочисленные иччи — духи — хозяева земли, леса, рек, озёр, гор, дорог, предметов, сделанных руками человека, жилых и хозяйственных строений, орудий труда и т. п.

Отдельный цикл Я. м. составляют мифы о великих шаманах — об их могуществе, о борьбе шаманов друг с другом, об их способности совершать волшебства. Считается, что даже лёжа в могилах, шаманы продолжают камлать, поэтому около их погребений иногда слышны гул бубна, звон привесок шаманского плаща. Культовые мифы создавались для подтверждения могущества шаманов .С якутским мифом генетически связана долганская мифология, которая по содержанию совпадает с мифологией северных якутов.

Мифы о шаманах состояли из следующих групп:

а) мифы о становлении шаманов;

б) мифы о чудесных свойствах шаманов и их способности воздействовать на духов и людей;

в) мифы о борьбе между шаманами;

г) мифы о победах простых людей в борьбе с шаманами;

д) мифы о судьбе шаманов после смерти.

Персонажи и культовые объекты якутской мифологии:

Абаасы — у якутов злые духи верхнего, среднего и нижнего миров
Айыы — у якутов добрые божества верхнего и среднего миров
Айыысыт — у якутов божества плодородия
Аал луук мас — в якутской мифологии священное дерево рода, в котором обитает дух — хозяйка данной местности
Аан Аргыл ойуун — в якутской мифологии первый «чёрный» шаман
Аан дархан тойон — у якутов дух — хозяин домашнего очага
Аан дархан хотун — у якутов дух — хозяйка земли
Арсан-Дуолай — у якутов глава восьми родов злых духов нижнего мира
Баай Байанай — в якутской мифологии дух — хозяин леса, животных и птиц, покровитель охотников
Бордонгкуй — в якутской мифологии злой дух верхнего мира
Джёсёгёй тойон — в мифах якутов божество, способствующее размножению лошадей, их покровитель
Дьылга хаан — в якутской мифологии божество из разряда айы, определяющее при рождении ребёнка его судьбу
Ийэ кыл — в якутской мифологии звериное воплощение души шамана
Илбис хаан — в якутской мифологии божество войны
Исэгэй айыысыт — в якутской мифологии богиня — покровительница рогатого скота
Иччи — в якутской мифологии духи-хозяева
Иэйиэхсит — в якутской мифологии богиня-посредница между божествами и людьми
Кут — в якутской мифологии сверхъестественная жизненная сила, зародыш
Ньадьы дьянгха — в якутской мифологии покровительница телят и детей, маленький дух женского пола; дочь небожителя, главы злых духов Улу тойона
Нэлбэй айысыт — в якутской мифологии первоначально покровительница рождения детей, позже — божество плодородия
Омогой бай — в якутской мифологии один из прародителей якутов
Сата — в мифах якутов волшебный камень
Сюгэ тойон — в якутской мифологии бог грома, относящийся к разряду айы
Сюллюкюн — в якутской мифологии духи, обитающие в глубине вод
Сюр — в якутской мифологии сверхъестественное олицетворение жизненной энергии, воли
Тангара — у народов Центральной Азии неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства
Улуу тойон — в якутской мифологии глава злых духов верхнего мира, родоначальник большого племени абасы
Хара суорун — в якутской мифологии дух — покровитель ряда якутских родов, предок девяти шаманских родов, сын Улу тойона
Хардай — популярный персонаж в фольклоре народов Центральной Азии и Южной Сибири
Хомпоруун хотой — в якутской мифологии покровитель птиц, отец орлов, прародитель ряда якутских родов, божество, относящееся к разряду айы
Чолбон — в мифах монгольских народов, сибирских тюрок и некоторых тунгусских народов персонификация или дух — хозяин планеты Венера, небесное божество
Чучуна — в мифах северных якутов мужские антропоморфные существа, относящиеся к дикому племени, обитающему где-то на севере
Эллэй — в мифах якутов главный первопредок
Эрэкэ-джэрэкэ — в якутской мифологии духи — хозяева деревьев и трав, дети хозяйки земли Ан дархан хотун
Юёр — в мифах якутов злой дух, в которого превращались после смерти самоубийцы, сумасшедшие и шаманы
Юрюнг айыы тойон — в якутской мифологии творец вселенной, верховное божество, глава обитающих в верхнем мире божеств айы

В заключении хочу сказать: мифологические мировоззрения якутов показывает, что их представления являются сугубо локальными (бассейн Средней Лены), отличающимися от традиционного религиозного мировоззрения тюрков Южной Сибири, однако в основе своей якуты в значительной мере сохранили религиозный древнетюркский пласт.

Память предков необходимо пробуждать и понимать, потому что, понимая мифы своего народа, мы лучше понимаем самих себя. Я хочу пожелать и вам не терять интерес к историческому прошлому своего края. Храните и впитывайте мудрость прошедших поколений.

Использованная литература

1. Этнография: Учебник/ Под ред. Ю.В.Бромлея и Г.Е.Маркова. — М.: Высш. школа, 1982. — 320 с., ил. — Авт. указ. в предисловии и оглавлении

. Гоголев А.И. Историческая этнография якутов (народные знания и обычное право). Учебное пособие. — Якутск, изд. Якутского госуниверситета, 1983, с. 104.

. Алексеев Н. А., Традиционные религиозные верования якутов в XIX — нач. XX вв., Новосиб., 1975.

. Гоголев А.И. Г58 Истоки мифологии традиционный календарь якутов. Научно-популярное издание. Якутск: Изд-во Якутского ун-та, 2002.104с.

Республиканская НПК «Тюркский мир».

Амгинский улус

МБОУ «Бетюнская СОШ им. Н.Е. Иванова»

МИФОЛОГИЯ ЯКУТОВ

Подготовила: Петрова Света —

ученица 6го класса

Руководитель: Егорова А.В. –

учитель русского языка и литературы

Амга, 2015 год

ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ — Мифологическая энциклопедия

В основе мифологии якутов лежат представления древних тюрок и др. племен юж. Сибири.В Я. м. сохранились весьма древние мифы о животных, объясняющие их некоторые видимые особенности. Например, миф о вороне и гагаре, которые в старину были черными и, завидуя пестрому оперению других птиц, решили разукрасить друг друга. Ворон украсил гагару различными узорами. Гагара, увидев свое отражение в воде, захотела одна остаться нарядной и собралась нырнуть в реку, но ворон успел клюнуть ее в крестец. Поэтому ворон остался черным, а у гагары с тех пор вывернутые ноги.В Я. м. частично бытуют архаичные мифы тотемического типа. Это мифы об орле, лебеде, вороне и др. Орел считался сыном небесного божества Хомпоруун хотой, главой всех птиц. Будто бы он принес людям огонь, и некоторые якутские роды считали его своим покровителем и относились к нему как к старшему родственнику. Когда орел весной прилетал в Якутию — зима отступала.Согласно Я. м„ домашние животные созданы добрыми божествами (айы). В одном мифе говорится, что Юрюнг айы тойон создал коня одновременно с человеком, в другом — творец сначала сделал коня, от него произошел полуконь-получеловек, от последнего — человек. Есть мифы, объясняющие некоторые анатомические особенности домашних животных и их взаимосвязь с природными условиями края.В Я. м. существует обширный цикл космогонических мифов. Так, имеется несколько вариантов мифов о солнце. По одной версии, благодаря солнцу возникли земля и люди, по другой — солнце — это сияние лица Юрюнг айы тойона, по третьей — Юрюнг айы тойон создал три солнца, из которых одно было предназначено для освещения земли. По одному из вариантов мифа, солнце имеет свою семью и живет на небе. Происхождение пятен на луне объясняется тем, что возле ивы стояла девушка-сирота с коромыслом и ведрами, а луна, сжалившись над ней, взяла ее к себе вместе со всеми предметами, и теперь они видны там. Есть несколько мифов о господине месяце и его дочери на небе, о происхождении отдельных созвездий. По одному из мифов, охотник, преследуя лося, загнал его на небо, и там оба превратились в созвездие Орион. Млечный путь, по Я. м., — след сына неба, гнавшегося на лыжах за оленем.Согласно мифу, сохраненному богатырским эпосом олонхо, вселенная состоит из трех миров, образовавшихся следующим образом: в древности разгорелась длительная война между племенами Улу тойона, Юрюнг айы тойона и главы злых духов нижнего мира Арсан Дуолайя.Близился конец мира. Тогда воюющие стороны прекратили битву и заключили договор, по которому разделили вселенную на три отдельных мира. Верхний мир был отдан племенам Юрюнг айы тойона и Улу тойона, средний — человеческому роду, а нижний — племенам Арсан Дуолайя.Верхний мир, по воззрениям якутов, состоит из нескольких ярусов. В мифах упоминается 3, 7 и 9 небеса, расположенные как бы друг над другом. Самое верхнее небо считалось местом обитания племени Юрюнг айы тойона, на следующих ярусах жили другие айы и абасы верхнего мира во главе с Улу тойоном. Края нижнего неба якобы свисают по окружности вниз и трутся о приподнятые края земли так, как будто грызутся со скрежетом разъяренные жеребцы. Верхний мир считался холодным краем. По одной версии, добрые божества айы создали землю очень красивой и ровной, но злой дух абасы затоптал и исцарапал ее. Следы его деяний остались в виде рек, озер и гор. Вслед за сотворением земли Юрюнг айы тойон создал человека. Для этого он сделал статуи людей и поместил их в каменный дом, около которого поставил сторожа и велел ему не пускать в дом злого духа. Последний подкупил сторожа, пообещав дать ему теплую шубу. Войдя в дом, злой дух испачкал нечистотами статуи людей. Юрюнг айы тойон, увидев содеянное, превратил сторожа в собаку, а статуи вывернул наизнанку. С тех пор люди внутри полны грязи. Помимо людей и животных, созданных вслед за человеком, в среднем мире живут многочисленные иччи — духи — хозяева земли, леса, рек, озер, гор, дорог, предметов, сделанных руками человека, жилых и хозяйственных строений, орудий труда и т. п.Нижний мир — под землей, описывается как сумрачная страна, тускло освещенная щербатыми солнцем и луной. Весь нижний мир покрыт непросыхающим болотом, на котором растут уродливые железные деревья.Отдельный цикл Я. м. составляют мифы о великих шаманах — об их могуществе, о борьбе шаманов друг с другом, об их способности совершать волшебства. Считается, что даже лежа в могилах, шаманы продолжают камлать, поэтому около их погребений иногда слышны гул бубна, звон привесок шаманского плаща. Культовые мифы создавались для подтверждения могущества шаманов (см. ст. АН АРГЫЛ ОЙУН). С Я. м. генетически связана долганская мифология, которая по содержанию совпадает с мифологией сев. якутов. Лит.: Эргис Г. У., Очерки по якутскому фольклору, М., 1974; Алексеев Н. А., Традиционные религиозные верования якутов в XIX — нач. XX вв., Новосиб., 1975; Г у рви ч И. С., Культура северных якутов-оленеводов, М., 1977; Ксенофонтов Г. В., Эллэйада, М.. 1977.

Н. А. Алексеев.

Источник: Мифологическая энциклопедия на Gufo.me

ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ — это… Что такое ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ?

ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ: ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ В основе мифологии якутов лежат представления древних тюрок и др. племён юж. Сибири.
В Я. м. сохранились весьма древние мифы о животных, объясняющие их некоторые видимые особенности. Например, миф о вороне и гагаре, которые в старину были чёрными и, завидуя пёстрому оперению других птиц, решили разукрасить друг друга. Ворон украсил гагару различными узорами. Гагара, увидев своё отражение в воде, захотела одна остаться нарядной и собралась нырнуть в реку, но ворон успел клюнуть её в крестец. Поэтому ворон остался чёрным, а у гагары с тех пор вывернутые ноги.
В Я. м. частично бытуют архаичные мифы тотемического типа. Это мифы об орле, лебеде, вороне и др. Орёл считался сыном небесного божества Хомпоруун хотой, главой всех птиц. Будто бы он принёс людям огонь, и некоторые якутские роды считали его своим покровителем и относились к нему как к старшему родственнику. Когда орёл весной прилетал в Якутию — зима отступала.
Согласно Я. м„ домашние животные созданы добрыми божествами (айы). В одном мифе говорится, что Юрюнг айы тойон создал коня одновременно с человеком, в другом — творец сначала сделал коня, от него произошёл полуконь-получеловек, от последнего — человек. Есть мифы, объясняющие некоторые анатомические особенности домашних животных и их взаимосвязь с природными условиями края.
В Я. м. существует обширный цикл космогонических мифов. Так, имеется несколько вариантов мифов о солнце. По одной версии, благодаря солнцу возникли земля и люди, по другой — солнце — это сияние лица Юрюнг айы тойона, по третьей — Юрюнг айы тойон создал три солнца, из которых одно было предназначено для освещения земли. По одному из вариантов мифа, солнце имеет свою семью и живёт на небе. Происхождение пятен на луне объясняется тем, что возле ивы стояла девушка-сирота с коромыслом и вёдрами, а луна, сжалившись над ней, взяла её к себе вместе со всеми предметами, и теперь они видны там. Есть несколько мифов о господине месяце и его дочери на небе, о происхождении отдельных созвездий. По одному из мифов, охотник, преследуя лося, загнал его на небо, и там оба превратились в созвездие Орион. Млечный путь, по Я. м., — след сына неба, гнавшегося на лыжах за оленем.
Согласно мифу, сохранённому богатырским эпосом олонхо, вселенная состоит из трёх миров, образовавшихся следующим образом: в древности разгорелась длительная война между племенами Улу тойона, Юрюнг айы тойона и главы злых духов нижнего мира Арсан Дуолайя.
Близился конец мира. Тогда воюющие стороны прекратили битву и заключили договор, по которому разделили вселенную на три отдельных мира. Верхний мир был отдан племенам Юрюнг айы тойона и Улу тойона, средний — человеческому роду, а нижний — племенам Арсан Дуолайя.
Верхний мир, по воззрениям якутов, состоит из нескольких ярусов. В мифах упоминается 3, 7 и 9 небеса, расположенные как бы друг над другом. Самое верхнее небо считалось местом обитания племени Юрюнг айы тойона, на следующих ярусах жили другие айы и абасы верхнего мира во главе с Улу тойоном. Края нижнего неба якобы свисают по окружности вниз и трутся о приподнятые края земли так, как будто грызутся со скрежетом разъярённые жеребцы. Верхний мир считался холодным краем. По одной версии, добрые божества айы создали землю очень красивой и ровной, но злой дух абасы затоптал и исцарапал её. Следы его деяний остались в виде рек, озёр и гор. Вслед за сотворением земли Юрюнг айы тойон создал человека. Для этого он сделал статуи людей и поместил их в каменный дом, около которого поставил сторожа и велел ему не пускать в дом злого духа. Последний подкупил сторожа, пообещав дать ему тёплую шубу. Войдя в дом, злой дух испачкал нечистотами статуи людей. Юрюнг айы тойон, увидев содеянное, превратил сторожа в собаку, а статуи вывернул наизнанку. С тех пор люди внутри полны грязи. Помимо людей и животных, созданных вслед за человеком, в среднем мире живут многочисленные иччи — духи — хозяева земли, леса, рек, озёр, гор, дорог, предметов, сделанных руками человека, жилых и хозяйственных строений, орудий труда и т. п.
Нижний мир — под землёй, описывается как сумрачная страна, тускло освещённая щербатыми солнцем и луной. Весь нижний мир покрыт непросыхающим болотом, на котором растут уродливые железные деревья.
Отдельный цикл Я. м. составляют мифы о великих шаманах — об их могуществе, о борьбе шаманов друг с другом, об их способности совершать волшебства. Считается, что даже лёжа в могилах, шаманы продолжают камлать, поэтому около их погребений иногда слышны гул бубна, звон привесок шаманского плаща. Культовые мифы создавались для подтверждения могущества шаманов (см. ст. Ан аргыл ойун). С Я. м. генетически связана долганская мифология, которая по содержанию совпадает с мифологией сев. якутов.

Лит.: Эргис Г. У., Очерки по якутскому фольклору, М., 1974; Алексеев Н. А., Традиционные религиозные верования якутов в XIX — нач. XX вв., Новосиб., 1975; Г у рви ч И. С., Культура северных якутов-оленеводов, М., 1977; Ксенофонтов Г. В., Эллэйада, М.. 1977.
Н. А. Алексеев.
(Источник: «Мифы народов мира».)

ЯЙЦО МИРОВОЕ
ЯКШИ

Смотреть что такое «ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ» в других словарях:

Мифы народов мира — Адыгская мифология Австралийская мифология Айнов мифология Аккадская мифология Андаманская мифология Армянская мифология Африканских народов мифология Ашанти мифология Бенина мифология Ганда мифология Догонов мифология Дагомейская мифология… … Википедия
Улу Тойон — Эта страница требует существенной переработки. Возможно, её необходимо викифицировать, дополнить или переписать. Пояснение причин и обсуждение на странице Википедия:К улучшению/10 ноября 2012. Дата постановки к улучшению 10 ноября 2012. Улу Тойон … Википедия
Абасы — (также абаасы, якут. абааһы) злые духи верхнего, среднего и нижнего миров в якутской мифологии, живущие своими племенами и родами, со своим хозяйством[1]. Подчиняются «великому господину» богу Улу тойону, который вместе с абасами сумел заложить в … Википедия
Айыы — Айыы в узком смысле божества традиционных верований якутов. Согласно мифологии, айыы жители Верхнего мира, прародители народа саха. Считается, что Айыы не принимают кровавых жертвоприношений, и поэтому им преподносят жертвы… … Википедия
Иэйиэхсит — в якутской мифологии общее название богинь, покровительствующих людям и домашним животным, входящих в число верховных божеств айы. Кроме того, Иэйиэхсит используется как имя отдельной богини посредницы между божествами и людьми[1][2]. Для общего… … Википедия
Олонхо — Олонхо (якут. Олоҥхо) древнейшее эпическое искусство якутов (саха). Занимает центральное место в системе якутского фольклора. Термин «олонхо» обозначает как эпическую традицию в целом, так и название отдельных сказаний. В 2005 году ЮНЕСКО… … Википедия
Туймаада — (якут. Туймаада) долина в среднем течении, по левому берегу реки Лены. В долине расположен город Якутск с прилегающими населёнными пунктами, в числе которых Жатай, Хатассы, Табага, Кангалассы, Тулагино, Кильдямцы, Сырдах и др. Содержание 1… … Википедия
Чучуна — Чучуня, или чучуна криптид, животное, похожее на крупную обезьяну, которое якобы обитает в Якутии. Существо из того же ряда, что гималайский йети и североамериканский бигфут (сасквоч). Одно из последних сообщений о чучуне датируется мартом… … Википедия
Джёсёгей тойон — (другие названия Дьёсёгёй Тойон, Кюрюё Дьёсёгёй Тойон, Дёсёгёй Айыы или Уордаах Дёсёгёй[1]) божество, покровитель лошадей и рогатого скота, способствующий их размножению, в якутской мифологии[2]. Относится к разряду айыы. В некоторых… … Википедия
Иччи — Иччи духи хозяева предметов, вещей, явлений природы или определённых мест в традиционных верованиях якутов.[1] Согласно этим верованиям, природа живая, все ее объекты и явления имеют своих духов иччи. В их мифологизации сформировались … Википедия

Пантеон якутских божеств — Bustor Kitonn

Якуты — один из народов, в языческих верованиях которого не было единого бога. Вместо бога у них почитались божества — так называемые айыы, покровительствовавшие земным легендарным предкам якутов

Юрюн Аар Тойон — верховное существо был «диспетчером» человеческих судеб, но не их творцом. Например, из имеющихся членов своей семьи он выделил одного изначального мужчину для жительства на средней земле, т.е. положил начало якутам, а затем удалился от дел. Он ничего непосредственно не дает, т.е. не творит, не дает также и новые «кут» (душа). Якуты считали себя родственниками этого небожителя. И как к родственнику они обращались за помощью от притеснения злых духов, сопровождая свои заклинания-прошения обрядами с жертвоприношениями в виде живых животных, а также кроплением кумысом

Другие божества — айыы пантеона богов — Десегей, Иэйэхсит, Ынахсыт, распоряжались деторождением и плодовитостью лошадей, коров и людей, т.е. занимались разнарядкой положенного природой. Айыы отличались от других духов лишь жительством на 9 ярусах небес и преобладанием в их характере большей доброты. Однако, если им не угождали, айыы моментально превращались в самых злейших и мстительных духов. Поэтому якуты прошлого своих айыы боялись намного больше, чем злых духов — абаасы.

Божеством коневодства считался Десегей с эпитетом Уордаах (грозный). Это божество якуты представляли то в виде небесного человека с неприступно грозным характером, то в виде конечеловека в шаманских камланиях. У последнего туловище было лошадиным, а шея и голова — человеческими, напоминающими все же лошадиную морду. Десегей являлся небожителем, никогда не спускающимся на бренную землю. Считалось, что в весьма редких случаях он посылал на землю своих апостолов в виде черных воронов или жеребцов вороной масти. Его дух иногда вселяли в «матерь-кобылу» — предводительницу табуна.

Вообще в старинных косяках лошадей и кобылиц якуты всегда держали так называемых «вожака — жеребца производителя» и «матерь-кобылицу». В отличие от рядовых животных им никогда не стригли хвосты и гривы. Считалось большим святотатством вырвать хоть одну волосинку у этих, двух священных особей — земных представителей бога коневодства. Якутские лошади отличаются от других пород сильной оброслостью. Поэтому священные животные ярко выделялись своей гривастостью и пышным длинным хвостом.

Именно они стали прототипами сказочного коня якутских богатырей олонхо, у которых хвост и грива превращались в крылья. Этих двух животных не должны были касаться ни привязанная веревка, ни сбруя, ни тем более кнут и прутья. Отсюда, по-видимому, и идет якутская поговорка: «Танара5а мастаммыкка дылы», дословно «Словно набросился с палкой на самого господа-бога».

Священные вожаки подобного типа имелись и в стадах коров и оленей. Священного оленя украшали разноцветными кусками материи, как новогоднюю елку или якутский чэчир. Вожак-жеребец и матерь-корова также считались неприкасаемыми святынями стада. Их запрещалось понукать, погонять, на мясо не забивали и хоронили, как людей, только после их естественной смерти. Из их шкур делали чучела и подвешивали на священные деревья. Доить матерь-корову разрешалось только при ее покладистом характере. Эти два священных представителя рогатого скота считались земными полпредами небожительницы — божества скотоводства ( «ынах иэйиэхситэ»). По представлению якутов, это божество имело вид обыкновенной женщины. Божество же оленеводства не имело антропоморфного облика, оно так и оставалось в естественном обличье священного оленя. Почитание божества коневодства, скотоводства и оленеводства также имело две разновидности: будничное для рядовых животноводов и осложненно театрализованное для профессионалов, полужрецов и жрецов.

Будничный вид поклонения почти не отличался от поклонения промысловым божествам. Выделялся древнейший обычай «кый», изумлявший своей природоохранной целесообразностью и красотой. Обряд совершался только богатыми животноводами при достижении определенного магического числа в численности поголовья. Определенное количество лошадей одинаковой масти, коров обрядовой окраски и оленей с обрядовыми приметами отгонялось в «исконные места» их диких сородичей и присоединялось к ним навсегда. Этот обряд театрализованно демонстрировал выпуск на волю части домашних животных к их сородичам. Древний животновод раскаивался перед божествами за то, что он совершал грех, держа в неволе свободных созданий божеств — диких животных.

При исполнении обряда легче всего было с оленями, так как дикие стада паслись всегда поблизости с домашними. А вот с лошадьми и рогатым скотом дело обстояло хуже. Обряд производился условно. «Отпускаемых на волю» животных приходилось отгонять на воображаемые древние места обитания их диких предков. Такими местами считались дикие пастбища в необжитых верховьях рек и безлюдных местах лесотундры. Обряд перестал существовать очень давно — до наступления века металлов. А обряд отпускания на волю домашних лошадей сохранился до позднего времени.

Обряд был очень красив. Для отгона на вольные дикие пастбища отбирались лошади только той масти, которой у данного богача не было или имелось в очень малых количествах. Поэтому для отпускаемого на волю табуна богач обязан был выменять нужное количество лошадей у своих соседей втридорога. При этом обычаи запрещали отдавать богачу лошадь нужной масти по цене не менее, чем две головы за одну. Данный обычай явно осуждал богача и стремился наказать его за чрезмерное обогащение. Отогнать собранный табун на дикие окраины обязан был человек только из другого рода, нанимаемый богачом за большую цену. Таким нанимаемым мог быть любой, только не шаман.

Шаманов считали нечистыми людьми, они ни в коем случае не должны были подпускаться близко к любым делам, связанным с этим сверхчистейшим обрядом. В качестве отгоняющих обычно отбирались мастера-заклинатели, знатоки старинных обрядов, известные своей незапятнанной репутацией. Помощниками ему становились отроки, также известные своей безгрешностью и набранные в количестве священного числа соответственно числу поголовья скота. Собранный табун держали в особой изгороди из жердин и кольев, берез с непораненной берестой. Погоняльные палки -хорей, также изготовлялись из белых березовых палок с непораненной корой и носили название «муус ура5ас» (ледяная палка). Отгоняющая свита с ног до головы одевалась в одежду, сшитую из шкур белых лошадей. В день отгона устраивался сложный церемониал прощания лошадей с родным табуном и родным стойбищем богача. В заклинании от имени лошади выражались благодарность хозяину за заботливое обращение с подопечными лошадьми и выпуск на волю части противоприродных приневоленных диких лошадей.

Все это высказывалось в импровизированной речи-песне заклинателя — алгысчыта; отгоняющего косяк на волю. В обряде видное место занимал костер — «представитель» богов коневодства. Жертвоприношение через уста духа огня сопровождалось особыми танцами сольного и хороводного типа. Обряд завершался всеобщим криком «Кый, хай!», которым отгоняющие сопровождали косяк до места назначения. В будничной жизни пользоваться данным выкриком категорически воспрещалось, нарушение правила считалось святотатством.

Обряд таких проводов косяка практически представлял собой своеобразный сложный спектакль, сопровождаемый музыкой нешаманских инструментов (хомусы, различные трубы, барабан своеобразной конструкции). После выезда из усадьбы богача табун и его эскорт продвигались не спеша, не нарушая естественной скорости ходьбы вольных лошадей. До дальнего места назначения они добирались порой несколько месяцев. Добравшись до места назначения, эскорт обязан был оставаться в лагере до привыкания лошадей к новым пастбищам. Сопровождающие косяк должны были уходить оттуда так, чтобы ни одна вольная лошадь не последовала за ними обратно. В случае возвращения в стойбище бога хоть одной отогнанной лошади поверья предрекали богачу полное разорение в ближайшем будущем. Если лошади не возвращались в родные места, то этот факт считался принятием богами дара богача в пользу дикой свободы лошадей. По поверьям, в будущем такой богач должен был преуспевать.

Однако якутские лошади по природе очень привязчивы к своим родным местам и к хозяину, поэтому были случаи возвращения домой проданных лошадей из мест, находящихся за сотни километров. В данном обряде самой опасной для богача стороной считалась именно указанная особенность якутских лошадей. Существовали слухи о том, будто бы богачи перед отгоном табуна договаривались с тунгусами, чтобы они в тех дальних местах перебили на мясо весь прибывший на волю косяк. Только подобный сговор должен был оставаться в строжайшей тайне. При нарушении тайны, по поверьям, и богачу, и истребителям лошадей грозили неимоверные несчастья со стороны грозного божества коневодства Десегея.

Таким образом, в древности, оказывается, «верующие» якуты старались обмануть свои божества. Трудно сказать, чем объясняется подобный поступок: то ли чрезмерным суеверием, то ли отсутствием веры в подобные божества. В действительности древние якуты были стихийными материалистами. Вообще, во всех обрядах у якутов явно проступало обращение со своими богами как с прирученными дикими животными. Например, если нет удачи на охоте, то бога охоты — Баяная, хлещут прутьями, на это наказание устами охотника он якобы отвечает: «Кэбис, кэбис, таhыйьма, сарсын бултаан кэлиэн» («погоди, погоди, не стегай, завтра вернешься с добычей»). Приучают Баяная, как дикого оленя, лошадь или собаку.

Театрализация при этом, надо полагать, была богатейшей, нередко даже недоступной фантазии сегодняшнего якута. Все это никем не зафиксировано, ибо наблюдателями прошлой жизни якутов были большей частью приезжие, которых аборигены не всегда находили нужным посвящать в эту запретную часть своей жизни. Показ посторонним подобных вещей считался нарушением ритуала, опасным для судьбы данного индивида. Многие обряды аналогичного типа относились к ряду индивидуальных тайн, о которых не должны были знать даже члены собственной семьи. Например, о наличии идола Баяная, кроме самого владельца, ни одна живая душа не должна была знать.

Из числа якутских божеств и духов-покровителей особое положение занимали духи — покровители искусств. Их не всегда относили к разряду положительных духов и божеств. Место же действия было не на небесах, а в подземном и срединном мире.

В мифологических сюжетах с участием этих божеств была осмыслена глубинная связь проявлений человеческих художественных способностей, психики и самого акта творчества с природными и общественными явлениями. А при совершении обрядов, помимо религиозных внушений, преследовалась задача показать важность и значительность для общества мастеров искусств и художественных ремесел, таинство и силу их творчества.

Дух-покровитель искусств Уран считался обитателем стыка небесного купола с Землей и стыка Земли с потусторонним миром. Поэтому он являлся сродни и богам-небожителям, и потусторонним силам, и роду человеческому. Тройственность ипостасей делала Урана получеловеком, полубогом и полудьяволом. От него можно было ожидать и добро, и зло, и чисто человеческие качества. Этот дух был невероятно ревнив, мстителен, но одновременно и добр. Людей искусства и ремесел разделяли по специализации, на «как находящегося под покровительством духа-покровителя искусных рук». Этот дух овладевал своей жертвой так, что не оставлял места для ее личного счастья в будничной жизни.

Отсюда и якутское поверье: если в человека вселился дух искусств, то ему личного счастья никогда не видать.

В якутской мифологии нет ни божеств, ни добрых, ни злых духов, ни потусторонних дьяволов, которые бы не почитали и не преклонялись перед искусством. Так, в олонхо и боги, и дьяволы отдают должное героям — исполнителям красивых арий, создателям искусных вещей и всячески стремятся завладеть данным искусником-художником. Этот сюжет послужил завязкой многих олонхо раннего периода.

Имели место легенды драматического звучания о том, что будто бы с большими искусниками любого дела вступали в состязание добрые и недобрые духи. Так, например, при появлении большого искусника-косаря вступали с ним в состязание дьяволы. Когда позади косаря раздавался шум невидимой косы, косарь-искусник обязан был через пару взмахов закончить косьбу с криком «Ура, я победил!» («Мин хоттум!»). Выкрик должен был сопровождаться поднятием косы вверх и троекратным стуком о нее бруском-точилом. Гармония слова и мелодии в песне называлась «иччилээх», она имела магическую силу. Считалось, что пение хорошего певца настолько сильно, что «вскрывает все поры тела, через которые может уйти душа человека».

Подобных певцов считали опасными для слушателей. Такую реакцию между тем вызывало исполнение только больших мастеров. Согласно легендам, о подобном соревновании можно было узнать или по сильному резонированию пения (возможно, из-за акустического эффекта), или по появлению подобия эха. Тогда певец обязан был обмануть «соперника» применением труднопроизносимого слова, и стоило только дьяволу заикнуться, он должен был выкрикнуть «Я победил!» и оборвать пение.

Дух-покровитель кузнечества и металлоплавки являлся обитателем подземного мира. И хотя он жил среди злых духов, считался благодетельным существом, так как от него люди впервые получили дар кузнечного искусства, по-видимому, и, шаманства. Его имя Кыыда Басхы . Народная фантазия его обрисовывает в виде черного ворона, гнездящегося на сучьях волшебного дерева, то в виде страшных полулюдей-полудьяволов, манипулирующих устрашающей силой огня. Того, кто должен был стать кузнецом, по тем преданиям, духи-покровители пропускали через горнило огня, ковали и закаливали, как обыкновенную железную подковку. Силу испытуемого те духи-покровители определяли, вынянчивая в «гнездышках» на ветвях волшебного дерева, подобно высиживанию птенцов пернатых. Считалось, что магическая кузнечная сила зависела от того, на какой высоте была высижена духами-покровителями его профессиональная душа.

Духи иччи похожи на человека. Древние якуты приписывали всем животным и природе человеческие качества. «Иччи» — очеловечивание всей природы якутами прошлого. Вот почему дореволюционные знатоки якутской старины «иччи» переводили как «дух-хозяин». В этом выражении тонко подмечено то, что якутские иччи не являлись ни божествами, ни натуральными существами. К таким иччи относится почти весь пантеон духов якутской религии, делившихся на добрых и злых. Иччи обитают в Среднем мире. Они практически были экологическими распорядителями различных объектов природы. Только психологически они имели религиозную оформленность. Свойствами богов якутские иччи не обладали, им приписывалась лишь охрана природы при помощи специальных средств. Таковыми были духи-хозяева местности, горы, реки, дерева и т.д. Для их умилостивления устраивались специальные обряды.

Обряд «салама ыйааhына» (развешивание конских волос, цветных тряпочек духу местности) имел много назначений. Это наиболее универсальный обряд, проводимый почти во всех случаях. Применение его в виде дополнения к любым другим обрядам считалось лишь обогащением репертуара. «Салама ыйааhына» — такое название носил обряд благодарения духу местности, в которой жили. Благодарили духа местности за то, что он помог благополучно прожить год, и просили, чтобы он помогал в наступающем году.

Само понятие «дух местности» не было единообразным. По данным понятиям, это была женщина, живущая в основном в том водоеме, из которого питается семья. По другим представлениям, тем же духом местности считалось то или иное пернатое существо, якобы гнездящееся или прилетающее отдыхать на особо приметном дереве данной местности. Таким деревом считалось самое крупное дерево, растущее на выступе самого видного мыса, или дерево-орук или арык, растущее около указанного водоема. Дерево это отличалось тем, что все его ветви были собраны на одной вершине. Причем они не просто росли, а в виде кудрей создавали шапкообразную форму — арык.

В другом случае обиталищем духа местности считалась глыба камня, лежащая в совершенно не каменистой местности. От степени благосклонности духа — покровителя местности к ее жителям зависело счастье семьи. Если птица садилась на камень, считали, что дух подлетел; следили за повадками птиц, стараясь угадать их магический смысл. Духом местности мог быть бурундук или другой зверь редкой масти.

К обряду готовились тщательно. Варили разного рода пищу — молочную, мясную, предназначенную для угощения только во время совершения обряда. Поэтому приготовление ее в большом количестве было нарушением правил. Этой пищей не только кормили божество, но и сами должны были есть ее. Приходить к месту исполнения обряда следовало или к восходу солнца, или точно в полдень, позже или раньше не разрешалось.

Обряд начинался с разведения костра. С разгоранием костра угощали духа местности, сопровождая угощение особым заклинанием, кто умел — с пантомимой и танцами. Танцами и жестами должны были показать все жизненные процессы, т.е. что делали зимой, как делали и что просят у духа. Кропление производилось на костер или на горячие угли. Проливание пищи на горячие угли считалось предпочтительным, так как такое угощение издавало запах. Если угощение не издавало запаха, то считалось, что жертвоприношение не было эффективным.

Обряды и танцы обязательно делились на две части. Первая часть состояла из жестов благодарности, а вторая — должна была показать реакцию божества на обряд. По тем или иным признакам (треснет уголь, отскочит кусочек угля, вспыхнет пламя или ветер поднимется), все, что происходило с костром и в окружающей местности, считалось вещим и толковалось по-разному. Люди внимательно следили за природой и костром и по приметам определяли отношение божества. Наблюдая, пантомимически изображали, как божество приняло поклонение. Практически исполняли разговор самих с собой. Это был, условно говоря, спектакль с диалогом, с действенным сюжетом, отражающим драматизм отношений человека и природы, перевоплощением в образы участников культового действа. В нем не было разделения на исполнителей и зрителей, но были драматизированное действо и ориентация на его зрелищность. В обряде участвовали все. Одни разжигали костер у основания дерева, другие — на берегу водоема. Любое божество угощали через огонь.

Перед тем, как дать угощение, между двумя деревьями привязывали пеструю волосяную веревку, обязательно двухцветную, делали винтообразную пеструю тряпочку. На веревке развешивали разноцветные тряпочки, веточки, маленькие макеты домашней утвари или скотоводческих вещей. Иногда этой веревкой обматывали дерево и на ней развешивали игрушечные вещи — ведерки, деревянные ложки, телячьи намордники. Подобный обычай был у всех лесных народов Евразии. Русское поморье тоже пользовалось им. От развешивания вещей на веревке берет начало украшение новогодней елки. В России этот обычай был перенят от сибирских народов. Указом Петра I было введено христианское летоисчисление и начало года с 1 января. Зимой Санта Клауса одели в шубу — появился Дед Мороз, а украшение взяли у «салама».

Обряд «уоhах ыhааhын» (кропление молозивом) совершался по случаю появления первого теленка, который воспринимался как предвестник хозяйственного Нового года. Справляли обряд женщины дома без мужчин. Мужчинам не позволяли присутствовать и видеть его. Все угощения изготовлялись из молозива. В первую очередь молозивом обмазывали носик теленка. В данном случае он становился самим хозяйственным Новым годом. С ним обращались в момент празднования как с настоящим божеством. Старались ублажать его во всем. Кропили молозивом его подстилку, затем укладывали на нее. Все это делалось с заклинаниями, с пантомимическими движениями. Обрядовой деревянной ложкой кропили потолок дома около дымовой трубы растопленного камелька. Потом угощали самих участников.

В алгысах воспевался Новый год, принесший счастье. Во время исполнения обряда следили за поведением теленка, т.е. за тем, как отнесся к их обряду Новый год в телячьем облике и что сулит он в наступающем году. Кроме новогодних и промысловых действ, имелись многочисленные обряды чисто хозяйственного назначения, устраиваемые по случаю разных событий в жизни.

Эти весенне-летние обряды завершались главным праздником — встречей Нового года — ысыах (от глагола ыс — разбрасывать, разбрызгивать, рассеивать). Как календарно, так и по обрядам, якутский Новый год совпадал с таковым у его северных соседей. Даже в заклинаниях и пениях единственным сюжетом являются проводы старого года и встреча нового. Иного мотива как в песнях, так и в особенностях обрядов ысыаха не бывает. Даже само название праздника «ысыах» указывает на форму благословения и умилостивления всех сил в природе при встрече Нового года.

Небеса, по якутским представлениям, являлись местом жительства не одних добрых духов и богов. Значительная часть небесного пространства отводилась ими для проживания и самых злейших дьяволов. Это одна из отличительных черт языческой религии якутов, которая роднит их с северными обитателями Евразии, ибо подобный феномен имеется на данном континенте.

Из ряда хозяйственных обрядов можно отметить обряды борьбы со злыми духами, вредившими тому или иному делу. Например, во время больших эпизоотий якуты-скотоводы откочевывали с зараженной местности, при этом особым образом перепрыгивали через огонь, «очищали» от скверны весь отгоняемый скот. После этого уводили на свежие места только животных, не имевших контакта с больной скотиной. Контактировавших собирали в особую группу и уводили в другое место. Там тоже, «очистив» их огнем, выдерживали в течение определенного времени. После

этого, убедившись в их нормальном состоянии, присоединяли к своим здоровым животным. Обряд этот также был не прост, от него остались одни предания.

При совершении обряда борьбы со злыми духами нередко прибегали к услугам шаманов, которые для каждого события подобного рода имели свой репертуар проведения спектакля-мистерии. Через шаманов скотоводы старались бороться с массовой гибелью телят, вызываемой якобы кознями особых дьяволов — пожирателей телят. Смешной и жуткой была шаманская мистерия по такому поводу. Шаман демонстрировал преследование этого дьявола, будто бы ловко увертывающегося от его приемов. Он изображал ловлю и уничтожение коварного пожирателя телят. Все это устраивалось при помощи пантомимы и особого танца, что сопровождалось звуками бубна самого шамана и его нескольких ассистентов-кутуруксутов.

Одновременно в мистерии шаман исполнял роль и комментатора, и исполнителя как своих арий, так и отвечающего им дьявола. Подобные обряды исполнялись также самими скотоводами без шамана и были большей частью упрощенными, а иногда и более сложными, когда исполнялись не одним лицом. В них отмечались канонизированные планы действий, драматургическая основа — конфликт — борьба действующих лиц, и имела место вольная импровизация в. каждом отдельном случае.

Таким образом, пантеон божеств и духов и обряды, обращенные к ним, отражали и обслуживали все стороны жизнедеятельности древних якутов. Вышеназванные религиозные представления — остатки древнейшей первоначальной религии якутов. Она, видимо, родилась не у жрецов, а в самой гуще народа и составляла едва ли не все историческое прошлое якутов. Именно поэтому она дошла почти до наших дней.

(С)Билюкина А.А.,1995г

#Интересно

Якутская мифология.

В основе мифологии якутов лежат представления древних тюрок и др. племён южной Сибири.

В якутской мифологии сохранились весьма древние мифы о животных, объясняющие их некоторые видимые особенности. Например, миф о вороне и гагаре, которые в старину были чёрными и, завидуя пёстрому оперению других птиц, решили разукрасить друг друга. Ворон украсил гагару различными узорами. Гагара, увидев своё отражение в воде, захотела одна остаться нарядной и собралась нырнуть в реку, но ворон успел клюнуть её в крестец. Поэтому ворон остался чёрным, а у гагары с тех пор вывернутые ноги.

В якутской мифологии частично бытуют архаичные мифы тотемического типа. Это мифы об орле, лебеде, вороне и др. Орёл считался сыном небесного божества Хомпоруун хотой, главой всех птиц. Будто бы он принёс людям огонь, и некоторые якутские роды считали его своим покровителем и относились к нему как к старшему родственнику. Когда орёл весной прилетал в Якутию — зима отступала.

Согласно якутской мифологии, домашние животные созданы добрыми божествами (айы). В одном мифе говорится, что Юрюнг айы тойон создал коня одновременно с человеком, в другом — творец сначала сделал коня, от него произошёл полуконь-получеловек, от последнего — человек. Есть мифы, объясняющие некоторые анатомические особенности домашних животных и их взаимосвязь с природными условиями края.

В якутской мифологии существует обширный цикл космогонических мифов. Так, имеется несколько вариантов мифов о солнце. По одной версии, благодаря солнцу возникли земля и люди, по другой — солнце — это сияние лица Юрюнг айы тойона, по третьей — Юрюнг айы тойон создал три солнца, из которых одно было предназначено для освещения земли. По одному из вариантов мифа, солнце имеет свою семью и живёт на небе. Происхождение пятен на луне объясняется тем, что возле ивы стояла девушка-сирота с коромыслом и вёдрами, а луна, сжалившись над ней, взяла её к себе вместе со всеми предметами, и теперь они видны там. Есть несколько мифов о господине месяце и его дочери на небе, о происхождении отдельных созвездий. По одному из мифов, охотник, преследуя лося, загнал его на небо, и там оба превратились в созвездие Орион. Млечный путь, по якутской мифологии, — след сына неба, гнавшегося на лыжах за оленем.

Согласно мифу, сохранённому богатырским эпосом олонхо, вселенная состоит из трёх миров, образовавшихся следующим образом: в древности разгорелась длительная война между племенами Улу тойона, Юрюнг айы тойона и главы злых духов нижнего мира Арсан Дуолайя.

Близился конец мира. Тогда воюющие стороны прекратили битву и заключили договор, по которому разделили вселенную на три отдельных мира. Верхний мир был отдан племенам Юрюнг айы тойона и Улу тойона, средний — человеческому роду, а нижний — племенам Арсан Дуолайя.

Верхний мир, по воззрениям якутов, состоит из нескольких ярусов. В мифах упоминается 3, 7 и 9 небеса, расположенные как бы друг над другом. Самое верхнее небо считалось местом обитания племени Юрюнг айы тойона, на следующих ярусах жили другие айы и абасы верхнего мира во главе с Улу тойоном. Края нижнего неба якобы свисают по окружности вниз и трутся о приподнятые края земли так, как будто грызутся со скрежетом разъярённые жеребцы. Верхний мир считался холодным краем. По одной версии, добрые божества айы создали землю очень красивой и ровной, но злой дух абасы затоптал и исцарапал её. Следы его деяний остались в виде рек, озёр и гор. Вслед за сотворением земли Юрюнг айы тойон создал человека. Для этого он сделал статуи людей и поместил их в каменный дом, около которого поставил сторожа и велел ему не пускать в дом злого духа. Последний подкупил сторожа, пообещав дать ему тёплую шубу. Войдя в дом, злой дух испачкал нечистотами статуи людей. Юрюнг айы тойон, увидев содеянное, превратил сторожа в собаку, а статуи вывернул наизнанку. С тех пор люди внутри полны грязи. Помимо людей и животных, созданных вслед за человеком, в среднем мире живут многочисленные иччи — духи — хозяева земли, леса, рек, озёр, гор, дорог, предметов, сделанных руками человека, жилых и хозяйственных строений, орудий труда и т. п.

Нижний мир — под землёй, описывается как сумрачная страна, тускло освещённая щербатыми солнцем и луной. Весь нижний мир покрыт непросыхающим болотом, на котором растут уродливые железные деревья. Отдельный цикл якутской мифологии составляют мифы о великих шаманах — об их могуществе, о борьбе шаманов друг с другом, об их способности совершать волшебства. Считается, что даже лёжа в могилах, шаманы продолжают камлать, поэтому около их погребений иногда слышны гул бубна, звон привесок шаманского плаща. Культовые мифы создавались для подтверждения могущества шаманов. С якутской мифологией генетически связана долганская мифология, которая по содержанию совпадает с мифологией сев. якутов.

Н. А. Алексеев

Якутская мифология — Карта знаний

Якутская мифология отражает представления восточносибирского тюркоязычного народа якутов (саха) об окружающем мире. Важную роль в ней играли идеи шаманизма, т.е. убеждение в существовании особых духовных миров (Дойду) и возможности общения с ними.
Обитателей этих миров якуты называли абасами (ср. общетюркские Албасты), повелителем которых был Великий Господин Улу Тойон. Они представляют угрозу для людей и способны им навредить. Более благожелательные духи были связаны с предками и именовались айыы. Главой добрых духов был Юрюнг айы тойон, у которого был брат Джёсёгей тойон. Айыы и абасы нередко находились в состоянии вражды, о чем свидетельствует образ Сюгэ тойон. Также существовали и другие категории духов, более связанные с природой нашего мира — иччи и сюллюкюн. Общаться и бороться с этими духами могли лишь шаманы, которые также являлись главными героями якутской мифологии.
Путешествию в духовные миры помогало Мировое Дерево (Аал Луук Мас).

Источник: Википедия

Связанные понятия

Меланезийская мифология — это комплекс мифологических представлений меланезийцев — жителей архипелагов и островов Меланезии, а также отдельных районов Новой Гвинеи. Характер и уровень развития мифологических представлений и мифологического фольклора у меланезийцев определяется такими факторами, как значительная этническая и языковая разобщённость и сохранение (до прихода европейцев) общинно-родового строя, пережившего в разных районах различные стадии развития. На верованиях также оставили свой отпечаток… Шаманизм в Сибири — рассматривается как главный пример шаманизма. Он является традиционной формой мировоззрения народов Сибири, видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека. Абасы́ (также абаасы, якут. абааһы) — злые духи верхнего, среднего и нижнего миров в якутской мифологии, живущие своими племенами и родами, со своим хозяйством. Подчиняются «великому господину» — богу Улу тойону, который вместе с абасами сумел заложить в человеке злое начало, отождествляемое с нечистотами. В свою очередь, в якутском эпосе «Олонхо» абасы выступают противниками Айыы аймага. Мифология айнов — комплекс мифологических представлений народа айнов. Характер и уровень развития мифологических представлений и мифологического фольклора у айнов определяется такими факторами, как дисперсный характер расселения и тип хозяйствования (собирательство, рыболовство и охота), что требовало поддержания равновесия в природной среде и в человеческой популяции (в частности, не допускать демографических взрывов). Эскимо́сская мифоло́гия — мифология эскимосов, во многом схожая с верованиями других народов приполярных районов. Эскимосские традиционные религиозные практики кратко могут быть охарактеризованы как форма шаманизма, основанная на анимистских принципах. Животные в религиозных представлениях и мифах играют огромную роль, отображая представления различных народов о мироздании (космогонические мифы, космологические мифы), о своём происхождении (антропогонические мифы, тотемические мифы), они участвуют в качестве культурных героев, зачастую им приписывают сверхъестественные способности. Мордовская мифология — совокупность мифологических представлений групп финно-угорских народностей мокша и эрзя (общее название — мордва). В составе этих верований различаются архаический пласт (культ женских божеств, культ предков), переплетающийся с влиянием других религиозных традиций — иранских, исламских, народно-христианских. Когда якуты и другие народы населявшие данную територрию принимали православие, под русским влиянием среди якутов распространилась христианская ономастика, почти полностью вытеснив дохристианские якутские имена . В литературных произведениях и обиходе распространены якутизированные варианты христианских имен: Былаадьык — Владик, Уйбаан — Иван, Лэгэнтэй — Иннокентий, Дьөгүөр — Егор, Охонооһой — Афанасий, Киргиэлей — Григорий, Сүөдэр — Федор, Бүөтүр — Петр, Былатыан — Платон, Байбал — Павел, Мэхээлэ…

Подробнее: Якутские имена

Чувашская мифология и традиционная религия — комплекс воззрений, верований и культов чувашей, существовавший с IX—XIX вв. Отдельные черты мифологии и религии чувашей сохраняются и в наше время. Алта́йский шамани́зм — региональная (и национальная) форма шаманизма. Территория распространения — Алтай. Как и у хакасов, якутов, казахов и других тюркоязычных народов Сибири, у алтайцев шаманизм испытал значительное влияние тенгрианства. Шамани́зм (корейское название — мусо́к) до недавнего времени являлся одним из нескольких основных религиозных течений, распространённых на Корейском полуострове. Шаманизм в Корее имеет давние корни. С течением времени на него оказывали влияние другие распространённые религии страны — буддизм и даосизм. Боги древних адыгов — имеются в виду боги черкесского (адыгского) пантеона, составленные описателями XlX века, и в советский период систематизированные в работах А.Шортанова, М.Мижаева и других авторов по образцу древнегреческого пантеона богов. Шама́н — согласно религиозным верованиям шаманизма, человек, способный в состоянии транса общаться с ду́хами и излечивать болезни. Полинезийская мифология — совокупность религиозных и мифологических представлений народов Полинезии, которые характеризуются рядом общих черт, общим героями и т. п. В отличие от близких ей меланезийской и микронезийской мифологии, полинезийская мифология связана с устоявшимся пантеоном. Почти все полинезийские культуры главой пантеона признают бога Тангароа (небесно-морской бог-осьминог) или Атуа (обожествленное небо). Повелителем водной стихии выступает Икатере (внук Тангароа через Пунги). Покровителем… Тюркская мифология (Мифология тюркоязычных народов) — совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках. Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология. Веди́йская цивилиза́ция — индоарийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об истории Индии. Большинство учёных помещают ведийскую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э., хотя некоторые индийские учёные отводят начало ведийской цивилизации к VII тысячелетию до н. э. Ведийский язык продолжал употребляться до V века до н. э., когда культура стала приобретать классические формы индуизма. Аиту — в полинезийской мифологии привидения или духи, часто злобные и недоброжелательные. Слово aitu присутствует во многих языках Восточной и Западной Полинезии. Кереме́ть, киреме́ть (от араб. کرامة‎ «карамат») — термин в земледельческой традиционной религии тюркских и финно-угорских народов Поволжья, которым могло обозначаться жертвоприношение, священная роща или божество. Венгерская мифология — мифология венгров, включающая в себя мифы, легенды, сказки и другие формы религиозных представлений. Большая часть венгерской мифологии, как считается, была утрачена, лишь некоторые тексты могут быть классифицированы как мифологические. Тем не менее, значительное количество венгерских мифов было успешно восстановлено в последние 100 лет. Важнейшими источниками венгерской мифологии являются… Тенгриа́нство или тенгри́зм — неологизм, обозначение доисламской и добуддийской религии тюрко-монгольских кочевников евразийских степей, в которой присутствует культ Тенгри — обожествлённого неба; а также одного из современных направлений в неоязычестве, поддерживаемого такими деятелями фолк-хистори как Мурад Аджи. В казахской литературе (С. Акатай) принят термин «тенгризм». Дух-хозя́ин (и аналогичные ему: господин, владыка; или дух локуса, дух места, дух-покровитель места, гений места) — общеупотребительный термин первобытных религий, а также и современного фольклора, перешедший в качестве синонима божества во все высшие религии. Сомалийская мифология охватывает верования, мифы, легенды и народные сказки, которые циркулировали в сомалийском обществе на протяжении нескольких тысячелетий, вплоть до установления ислама. Многие из них составляют сегодня основу местных традиций, существуя параллельно с мусульманскими обычаями. Религиозные представления древних финнов — это совокупность верований, сложившихся в дохристианскую эпоху и позднее сосуществовавших с христианством в своеобразном симбиозе в течение длительного времени в форме обрядов, поверий, обычаев, в особой словесной культуре, системе табу и нормативных предписаний. Характерными чертами финского язычества являются политеизм, культ предков и связанная с ним вера в колдунов, способных общаться с потусторонним миром. Финская мифология обнаруживает немало сходств… Николай Николаевич Миклухо-Маклай трижды побывал в экспедициях на северо-восточном побережье Новой Гвинеи: с 20 сентября 1871 по 19 декабря 1872 года, с 27 июня 1876 по 6 ноября 1877 года и с 17 по 23 марта 1883 года. Во время двух длительных путешествий он успешно вступил в контакт с аборигенами — народом бонгу, — в некоторой степени изучил язык и в результате стал персонажем фольклора и мифологии. Первые мифы о Маклае были записаны немецкими миссионерами в 1906 году, когда ещё были живы люди, лично… Ба́скская мифология — мифология басков, неиндоевропейского народа, проживающего в горных областях севера Пиренейского полуострова. Среди прочего, описывается переплетением древних языческих преданий с христианскими представлениями. Ненецкая мифология — мифология ненцев, является частью самодийской мифологии и имеет ряд персонажей и сюжетов, схожих с мифологиями других самодийских народов. Армянская мифология или Дицабануцюн (арм. Հայկական դիցաբանութիւն) — основанные на комплексе протоиндоевропейских верований религиозные воззрения и культы древних армян, которые существовали до официального принятия в 301 году при царе Трдате III христианства в качестве государственной религии, и до сих пор сохраняются в современной армянской культуре в форме передающихся из поколения к поколению традиций и исконных устоев её самобытности. Армянская мифология относится к системе древнейших представлений… Культурный герой (англ. Culture hero, фр. Heros civilisateur, нем. Heilbringer), герой-просветитель — тип мифологического героя, великий созидатель и исследователь, часто божественного происхождения или обожествлённый впоследствии. Культурными героями являются многие персонажи мифа и эпоса. Мифология адыгов — объект исследования многих научных дисциплин (философии, истории, археологии, лингвистики, филологии и др.), включающий древний фольклор и народные сказания адыгов : мифы, эпосы, сказки и др. Папуасская мифология — мифологические представления папуасов — коренного населения острова Новая Гвинея и ряда близлежащих островов и архипелагов Меланезии. К папуасам относят несколько сотен отдельных этнических сообществ, которые отличаются значительной языковой отделенностью. Папуасская мифология представляет собой конгломерат самостоятельных и относительно замкнутых локальных (племенных, родовых) систем (как целое она воссоздается лишь путём специального историко-типологического анализа). В то… Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев, предположительные общие черты которой удаётся восстановить путём сопоставления религиозно-мифологического материала различных индоевропейских народов. Шамани́зм (также шама́нство) — ранняя форма религии, в основании которой лежит вера в общение шамана с ду́хами в состоянии транса («камлание»). Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Северной Европы (саамы), Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки, у индейцев Северной Америки, Австралии и Океании, а также и у индейцев Южной Америки. В той или иной форме он существовал… Башкирская мифология — устное или письменное повествование, передающее представления башкир о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, форма массового переживания и истолкования действительности при помощи чувственно наглядных образов. В мифах проводится метафорическое сравнение природных и культурных явлений, одушевление окружающей природной среды. Мифы, в старину, имели для людей отношение к божественному, религиозному, небесному, потустороннему, люди наделяли их строгой достоверностью… Пережитки шаманизма в венгерском фольклоре — рудименты мифологического сознания у представителей венгерского этноса, связанных с верой в возможность влиять на объективную реальность с помощью посредников с потусторонним миром, а также магически-ритуальная атрибутика венгерских знахарей, целителей, предсказателей и т. п. Проблему венгерского и связанного с ним сибирского шаманизма изучали Габор Сенткатолнаи (венг. Gábor Szentkatolnai), Бенедек Баратоши-Балог (венг. Benedek Baráthosi-Balogh), Енё Фазекаш… Тотеми́зм — некогда весьма распространённая и ныне ещё существующая религиозно-социальная система, в основании которой лежит культ так называемого тотема. Ру́сский медве́дь (англ. Russian Bear) — олицетворение России, «атрибут российского государства и субститут её верховного правителя». Богатыри — герои былин и сказаний, отличающиеся большой силой и совершающие подвиги религиозного или патриотического характера. В исторических записях и летописях сохранились указания на то, что некоторые события, перешедшие в былины, действительно имели место в истории. Богатыри стояли на страже Руси, на заставе. Рёккатру (Rökkatru, букв. «Верный рёккам») — наряду с асатру и ванатру направление Северного неоязычества, последователи которого поклоняются рёккам (великанам, ётунам) Северной Традиции. Вазимба (малаг. vazimba) — в малагасийской мифологии доавстронезийские аборигены Мадагаскара, то есть первопоселенцы, прибывшие на остров не позднее 1-го тысячелетия до н. э. В современную эпоху понятие «вазимба» иногда употребляется как этноним в отношении особенно низкорослых жителей некоторых сельских районов; чаще под вазимба подразумеваются персонажи фольклора — антропоморфные мифологические существа, обитающие в малодоступных для человека частях рельефа. Дома́шние божества́ и ду́хи (лат. dii domestici, familiares, patrii, др.-греч. πατρωοι, γενέθλιοι) — в мифологии народов мира покровители семейного очага божественного происхождения и его незримые духи-хранители. Зороастри́зм (авест. vahvī- daēnā- māzdayasna- — «Благая вера почитания Мудрого», перс. «بهدین»‎ — behdin, «Благая вера») — одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (перс. زرتشت‎, «Зартошт»; древнегреческая — Ζωροάστρης, «Зороа́стрэс»), полученном им от бога — Ахура Мазды. В основе учения Заратустры — свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространён преимущественно… Культ предков (луговомар. Тошто еҥ, Тошто марий — «старый человек, старые люди») — поклонение умершим прародителям и сородичам, вера в покровительство умерших предков живым родственникам, умилостивительные обряды, совершаемые в честь предков членами семьи или родственного коллектива. Белорусская мифология — комплекс легенд и верований белорусов. Сначала языческая, политеистичная, позже она значительно трансформировалась под влиянием христианства. По мере отхода в прошлое собственно языческих представлений, их место постепенно занимала Народная Библия — совокупность апокрифичных фольклорных рассказов, которые объясняли окружающие явления через интерпретацию сюжетов Святого Писания. Мифология кроу — совокупность религиозно-мифологических представлений племени кроу — индейцев, проживающих в районе Великих Равнин. Иччи — духи-хозяева предметов, вещей, явлений природы или определённых мест в традиционных верованиях якутов. Согласно этим верованиям, природа — живая, все её объекты и явления имеют своих духов иччи. В их мифологизации сформировались анимистические образы духов-хозяев. Иччи могут быть персонификациями гор, деревьев и озёр, покровителями местности, воплощениями идей и явлений. К иччи обращаются с помощью молитв алгыс. Им приносят жертвы в виде украшений из конских волос и лоскутков ткани (салама… Славя́нское язы́чество — реконструируемая по данным языка, фольклора, обрядов, обычаев и верований древних славян система дохристианских представлений о мире и человеке, основанная на мифологии и магии. Славянское язычество является самостоятельно развившимся в первом тысячелетии нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии, представленной в древнеиндийских, древнеиранских, древнегреческих и древнеримских текстах.

Мифология тигровых народов

Легенда

Названия Лоло, Лолопу и т. Д. Связаны с поклонением тигру в народе И , поскольку «ло» на их диалектах означает «тигр». «Lo» также является основой китайского экзонима Luóluó 猓猓, 倮倮 или 罗罗 (источник). Это поклонение тигру, вероятно, связано с поклонением тигру-создателю в Гоа, Индия (и связанными с ним верованиями в индийскую богиню-мать Дургу или бенгальскую банбиби / Бандургу, верхом на тигре), учитывая обширную древнюю торговую деятельность через восточно-индийский коридор к древнему государству. Йеланг, который, как полагают, был союзом племен, охватывающим части современных Гуйчжоу, Хунань, Сычуань и Юньнань.См. Политику Йеланга (夜郎) и происхождение названия «Китай»):

«Также очевидно, что у ханьского двора было огромное желание взять Еланг под свой контроль, либо проехав дорогу к государству от Шу, либо взяв Южный Юэ и продолжив движение вверх по течению. несомненно, по крайней мере частично, благодаря знанию того, что Йеланг был ключевым центром торговли между китайскими и индийскими экономиками . Рассказ о ткани Шу и бамбуке Цюн, приведенный в рассказе Шиджи, подтверждает это.Именно во время дискуссий между посланниками ханьского двора и правителями Диана и Йеланга на протяжении г., определяющих путь в Индию г., имели место дискуссии и вопросы, которые привели к идиоме Йеланг зи да, упомянутой выше. Эти события относятся к 120-м годам до нашей эры. Другие признаки торговли и людей, перемещающихся по этому маршруту, включают музыкантов и артистов из Западной Римской империи, прибывших в столицу Хань в 120 CE.1 ″

Во многих частях Индии тигру поклоняются как символу плодородия и защитнику (леса и людей от демонов):

В Нагаланде, , тигр и человек считаются братьями, поскольку мать первого духа т, первого тигра и первого человека, как полагают, вышла из земли из общего прохода, который был логовом панголина.

Богиня Дурга, со времен древней цивилизации долины Инда, изображена верхом на тигре. Дурга была создана, чтобы уничтожить зло, и тигр, вероятно, был выбран как символ силы и бессмертия.

Танцы тигров, в которые ежегодно вовлекаются маленькие дети, являются важной частью традиций в городе Удипи в штате Карнатака. Они являются частью карнавальных торжеств в день рождения Господа Кришны, Джанмаштами, но некоторые считают, что эти танцы, возможно, возникли в мусульманской культуре.- Тигры в истории и мифологии

В некоторых частях северной Бенгалии и индуисты, и мусульмане поклоняются тигру . На картинах изображен мусульманский священник с четками и посохом, который едет на тигре и борется со злом. В Сандербанах индуистская богиня Банобиби или Дакшин Рай, мусульманский бог, защищают людей от демонов, крокодилов и даже от гнева тигров. Поэтому перед тем, как отправиться в заповедник тигров, люди предлагают Банобиби сладости, рис и фрукты или успокаивают Дакшин Рай музыкой.

В искусстве тигры могут быть изображены с распускающимися крыльями, несущими принцесс на спине, становящимися белой полосой, частью Млечного Пути, защищающей Землю. На протяжении всей истории тигры считались спасателями, хранителями и защитниками.

В некоторых частях северной Бенгалии и индуисты, и мусульмане поклоняются тигру. На картинах изображен мусульманский священник с четками и посохом, который едет на тигре и борется со злом. В Сандербанах индуистская богиня Банобиби или Дакшин Рай, мусульманский бог, защищают людей от демонов, крокодилов и даже от гнева тигров.Поэтому перед тем, как отправиться в заповедник тигров, люди предлагают Банобиби сладости, рис и фрукты или успокаивают Дакшин Рай музыкой.

Люди Лоло-И

Большинство И считают, что у них один и тот же предок, Акспу Ддутму или Акспу Дзютму [возможное происхождение номенклатурного предка Джимму японца?] .Говорят, что Апу Думу был женат на трех женах и имел шестерых сыновей: каждая из жен родила по два сына. Согласно легенде, два старших сына, возглавлявшие свои племена, завоевали других аборигенов Юньнани и стали проживать на большей части территории Юньнани. Двое младших сыновей повели свои племена на восток и были побеждены Хань, прежде чем, наконец, сделали западный Гуйчжоу своим домом и создали наибольшее количество письменных документов И. Два других сына повели свои племена через реку Цзиньша и поселились в Ляншане.У этой группы были близкие смешанные браки с местным Pup .

Yi или лоло человек ^[3] — этническая группа в Китае, Вьетнаме и Таиланде. Насчитывая 8 миллионов человек, они являются седьмыми по величине из 55 групп этнических меньшинств, официально признанных Китайской Народной Республикой. Они живут в основном в сельских районах Сычуань, Юньнань, Гуйчжоу и Гуанси, обычно в горных районах. По состоянию на 1999 год в провинциях Хазанг, Цао Банг и Лаокай на северо-востоке Вьетнама проживало 3 300 человек «ло ло».[Во многих частях Вьетнама тигр является почитаемым существом. В каждой деревне может быть храм тигра. См. Статью в Википедии «Поклонение животным»]

Большинство И — фермеры; пастухи крупного рогатого скота, овец и коз; и кочевой охотник.

Большинство И живут в Ляншань, Цюйсюн и Хунхэ. На археологическом участке Личжоу (кит. 礼州遗址) около Сичана в Ляншане, датируемом 3000 лет назад, было обнаружено множество артефактов эпохи неолита. Хотя нет никаких доказательств того, что эти древние культуры каменного века имеют прямую связь с современными людьми И, их потомки, местная бронзовая культура, возможно, оказали некоторое влияние на людей И, поскольку предки людей И часто контактировали и вступали в смешанные браки с местными племенами. такие как Дянь (кит .: 滇), Цюн (кит .: 邛) и Цзо (кит .: 笮), во время их миграции на юг с северо-восточного края Тибетского нагорья.Сегодня люди и по-прежнему называют город Сичан ꀒꎂ ( Op Rro ). Несмотря на аффикс «или-», некоторые ученые считают, что корень «дро» связан с племенем Цюн (китайский: 邛), так как его произношение довольно близко к древнему произношению китайского иероглифа 邛.

Во времена династии Хань центральный правитель Китая завоевал долину реки Аньнин, которая является притоком реки Ялонг, и основал там уезд под названием Цюнду (китайский: 邛都). Это место является Сичаном в наши дни, и с тех пор Сичан стал мостом между Чэнду и Куньминь через район Йи.Со времен династии Хань люди И были вовлечены в историю Китая. На северном диалекте современного языка И китайский хань по-прежнему называется ꉌꈲ ( Hxie mgat ), что связано с китайским словом 家家 (пиньинь: Hànjiā), что означает домашнее хозяйство ханьцев.

После династии Хань, Шу Трех Королевств провели несколько войн против предков И под предводительством Чжугэ Ляна. Они победили царя И, ꂽꉼ ( Мот Хоп, ; китайский: 孟获) и расширили свои завоеванные территории в области И.После этого династия Цзинь сменила Шу в качестве сюзеренитета области И, но со слабым контролем.

После династии Цзинь, центральный Китай вступил в эпоху Южной и Северной династий с частыми войнами против вторгшихся кочевников с севера и потерял контроль над областями И и И.

Хотя династия Суй воссоединила Китай, она не вернула себе контроль над И, но имела тесные связи с жилыми районами хань, разбросанными в районе И (в основном вдоль реки Аньнин). Спустя всего 37 лет правления династии Суй ситуация продолжилась и в династии Тан.Во времена династии Суй и Тан местные аборигены современных Юньнани и Ляншаня назывались китайцами Хань как Вуман (китайский: 乌蛮, что означает черный варвар) и Байман (китайский: 白蛮, что означает белый варвар). Некоторые ученые считают, что Вуман является предком современного И, в то время как Байман является предком современного народа бай (китайский: 白族) из Юньнани.

Люди Вуман и Байман основали шесть независимых городов на плато Юньнань-Гуйчжоу. Города называются Чжао (китайский: 诏) в китайских исторических записях с фактическим значением городского вождя.

У корейцев тоже есть родственные связи с кланами «тигров», и их миф о сотворении эвфемистически относится к тигру, который сосуществовал с медведем в пещере:

«Корейский миф утверждает, что Корея родилась, когда Хван Ун — полубог, пришел на землю и оказался на горе Тхэбак, на территории нынешней провинции Канвондо в Южной Корее. Живущие в пещере тигр и медведь выразили желание стать человеком. Тангун сказал им, что если они съедят двадцать зубчиков чеснока и не увидят солнце 100 дней, они станут людьми.Через 21 день медведь превратился в женщину, но тигр не выдержал постоянного пребывания внутри и поэтому не выдержал испытания. Женщина не могла найти никого, с кем можно было бы производить потомство, поэтому божество Хван Ун по доброте своего сердца временно превратилось в мужчину и забеременело — так родилась корейская раса. “

Поскольку считается, что тигр (символ индейских и бенгальских племен) не выдержал испытания, это дает основание сделать вывод о том, что кланы племен медведей (северные монгольские и сяньбэйские линии) доминировали и преобладали и стали предками корейской расы. ,

История гласит, что Небесный принц Хвангун посмотрел на землю и пожелал овладеть ею и править человечеством. Его отец, Правитель Небес, Хванин знал, что его сын принесет счастье людям, и, глядя на землю, выбрал гору Тэбак как подходящее место для своего сына, чтобы спуститься на землю. Хвангун прибывает под сандаловое дерево, где создает священный город. Он приносит с собой три небесных печати, несколько таинственных по своей природе, и 3000 верных подданных с небес, которые, возможно, являются духами.Вдобавок Хвангун привел с собой трех министров: графа Ветра, повелителя дождя и повелителя облаков. Различные версии мифа говорят о том, что Хвангун либо учил, либо руководил 360 сферами ответственности, такими как сельское хозяйство и медицина. История переходит к медведю и тигру, которые оба желают стать людьми. Поставив задачу избегать солнечного света и есть только пищу, данную им Хвангуном (немного полыни и двадцать зубчиков чеснока), медведю удается заслужить одобрение Хвангуна, в то время как тигр не может поститься и убегает в лес.Медведь становится красивой женщиной, Унгё (женщиной-медведицей), и становится женой Хвангуна. Их сын — Тангун, король сандалового дерева. Тангун становится первым королем Кореи , называет свою страну чосон и правит 1500 лет. По прошествии этого времени он уходит в Таэбак-сан, чтобы стать горным богом.
Хотя миф о Тангуне начинается с уже существующей земли, он все еще имеет некоторое сходство с более поздними частями других мифов о творении. Подобно Мардуку в «Энума Элиш», Хвангун спускается на землю, чтобы создать образец городов, Город Бога… В отличие от Энума Элиш и Теогении, миф о Тангуне изображает божественные силы как цивилизационное влияние, приносящее закон и культуру человечеству.Небесный принц никого не убивает и не свергает, чтобы получить власть над Кореей. Вместо этого он низводит лояльных подданных и министров, чтобы создать работающее и требовательное правительство, и учит человечество 360 различным полезным способам работы.

И дали ли Китаю имя «Китай» ?: В китайско-платонических документах Джефф Уэйд приводит некоторые свидетельства того, что имя «Китай» относится к старому государству, которым управляла национальность И: старому королевству Йеланг.

Реликтовые культурные аспекты, которые, возможно, были представлены в ранней Японии, возможно, связанные с миграцией древних И в Японию или влиянием на нее, включают поклонение огню, иконографию тигра, божество огня / фестиваль факелов, предок Думу / Дзютму = Джимму?, Миф о лучнике И, в котором император Яо (предок китайцев хань) также фигурирует (см. Также экспозицию Сары Аллен и комментарий Британского музея), Король Драконов, создающий дождь, подкидыши из мифов о бамбуковой роще и утрамбовывающий земляную архитектуру и захоронение в деревянных гробах (источник: The Yi Nationality кто создал десятимесячный солнечный календарь)

Источники:

Происхождение Кореи — рождение нации

Тангун: корейский миф о сотворении мира

Ляншаньский автономный округ

Национальность И

Народ И, создавший декабрьский солнечный календарь

Поклонение тигру в провинции Хунань

Нравится:

Нравится Загрузка…

Мифология — Touhou Wiki — Персонажи, игры, локации и многое другое

Мифология

Альбом SoundOnline
Выпущен	11.08.2012 (Comiket 82)
Следы	6
Длина	28:26
Каталожный №	IBCD-0021
Сайт	Ссылка

Мифология это додзин-альбом SoundOnline выпущен 11 августа 2012 г. (Comiket 82).В нем представлены вокальные и инструментальные аранжировки на темы из Perfect Cherry Blossom .

Персонал

Расположение: 矢鴇つかさ
Тексты песен: Аки Мисава (秋の空)
Вокал: 3 л (запись NJK); Начи Сакауэ (Рекорд Нью-Джерси); Аки Мисава
Иллюстрация: рефея (q-орбита)
Дизайн: 12d
Гитара: BB (takrockers !!)

треков

01. 暁ストライド (04:26)
- Spring Dawn Stride
- расположение: 矢鴇つかさ
- вокал: 3Л
- гитара: BB
- оригинальное название: 幽霊楽団～ Phantom Ensemble
- источник: 東方妖々夢～ Perfect Cherry Blossom

02. Borderland (05:22)
- расположение: 矢鴇つかさ
- вокал: Начи Сакауэ
- оригинальное название: ネクロファンタジア
- источник: 東方妖々夢～ Perfect Cherry Blossom

03. 桜花 (04:25)
- Серебро Cherry Blossom
- расположение: 矢鴇つかさ
- вокал: Аки Мисава
- оригинальное название: 幽雅に咲かせ、墨染の桜～ Граница жизни
- источник: 東方妖々夢～ Perfect Cherry Blossom

04. 春暁ストライド (Inst) (04:26)
- Spring Dawn Stride (Inst)
- расположение: 矢鴇つかさ
- гитара: BB
- оригинальное название: 幽霊楽団～ Phantom Ensemble
- источник: 東方妖々夢～ Perfect Cherry Blossom

05. Borderland (Inst) (05:22)
- расположение: 矢鴇つかさ
- оригинальное название: ネクロファンタジア
- источник: 東方妖々夢～ Perfect Cherry Blossom

06. 白銀桜花 (Inst) (04:25)
- Silver Cherry Blossom (Inst)
- расположение: 矢鴇つかさ
- оригинальное название: 幽雅に咲かせ、墨染の桜～ Граница жизни
- источник: 東方妖々夢～ Perfect Cherry Blossom

v • d • e Альбомы SoundOnline

2005	Пламя

2006	Голубые созвездия

2007	Звездная последовательность

2008	Trois Bleu

2009	НОСТАЛЬГИЯ • Гортензия

2010	Рекламный диск Небесной последовательности • Небесная последовательность • ТРЕТИЙ АНСАМБЛЬ: BLEU

Некомата, кошачьи мифы и кошачьи святыни Японии

Девять мест, где любители кошек в Японии могут усилить свою преданность поклонению

Кейси Бейзил Новости Rocket24

Япония любит своих кошек . Когда здешние любители кошек не выходят в Интернет, чтобы обмениваться пустяками о своих любимых представителях животного царства, они играют с милыми котятами между глотками кофе в одном из многочисленных кошачьих кафе страны.

Иногда даже кажется, что «любовь» не передает должным образом глубины их взглядов, и было бы более уместно сказать, что некоторые люди поклоняются созданиям, а это именно то, что вы можете делать на этих девяти святыни и храмы, посвященные кошкам.

С их хладнокровным поведением и надменными взглядами нетрудно представить, что кошки считают себя принадлежащими к более высокому уровню существования, чем мы, простые люди. Однако время от времени в истории кошки проявляли способность играть важную роль в японском обществе.

Давным-давно шелководство, производство шелка, было важной отраслью в городе Нагаока, в современной префектуре Ниигата. Считается, что городские кошки держали в страхе вредных мышей во время этого процесса, и в благодарность за это в святилище Нагаока Nambujinja была помещена статуя некоматы, мифического кошачьего существа, которое появляется в японских сказках.

Учитывая долгую историю Киото как центра высокой культуры и дома для аристократии, бывшая столица Японии также была домом для производителей шелка, которые, как и их коллеги из Нагаока, чувствовали себя в долгу перед кошками, которые поддерживали популяцию мышей на таком уровне, который позволял их работе прогрессировать. плавно. В святилище Коносимадзиндзя , расположенном в городе Киотанго в Киото, посетителей встречает статуя кошки, держащей руку, защищающую его цепляющегося ребенка.

Кошек также помогли с более высокой профессией рабочего на острове Таширодзима в префектуре Мияги. Говорят, что давно рыбаки могли предсказать, насколько большой будет их предстоящий улов, наблюдая за поведением множества кошек, с которыми они делят остров. Даже на Таширодзиме так много представителей семейства кошачьих, что он также известен как Остров Кошек, а местная святыня — Nekojinja , буквально Кошачье святилище.

▼ Улицы Таширодзимы

животных из семейства кошачьих даже проходили военную службу. Некогамидзиндзя (Святилище кошачьего бога) получило свое название от набора кошек, нанятых самурайским генералом Симадзу Ёсихиро. Глаза кошек чрезвычайно чувствительны к солнечному свету, который, в свою очередь, обеспечивает им превосходное ночное зрение. В результате диапазон расширения их зрачков намного больше, чем у людей », и, глядя на размер зрачков кошки, вы можете определить время.

Военная карьера Симадзу охватывала период между 15 и 16 веками, задолго до изобретения наручных часов. Тем не менее, ему нужен был точный способ отсчета времени, чтобы координировать тактику своих подразделений, и генерал взял на войну отряд из семи котов.Только двое дожили до конца его походов, и оба впоследствии были обожествлены в Некогамидзиндзя.

Говорят, что другие кошки сражались напрямую, чтобы защитить своих хозяев. Святилище в префектуре Ямагата, известное как Некономия (Святилище кошки), чтит животное из семейства кошачьих, которое, как говорят, спасло своего владельца от гигантской змеи, отогнав опасную рептилию. Многие посетители Некономии приносят фотографию своей кошки после того, как животное скончалось, вешают ее на фасаде здания в мемориале и молятся за счастье своего питомца в мире за его пределами.

Однако иногда домашнее животное переживает владельца, как, например, в истории о святилище Омацу Дайгонген в городе Анан префектуры Токусима. Легенда гласит, что после того, как местный житель был убит, его кот отомстил его убийцам, хотя подробностей о том, как именно животное из семейства кошачьих проводило расследование и вершило правосудие, мало.

Тем не менее, люди в этом районе были достаточно глубоко тронуты демонстрацией лояльности, настолько, что на эма святыни (деревянная доска, на которой прихожане записывают свои желания в надежде, что они сбудутся) изображена кошка.Омацу Дайгонген также известен своей Сасури Неко, статуей кошки, которая, как говорят, лечит недуги тех, кто натирает ее тело в соответствующих местах.

Посетители Японии или даже японских ресторанов за границей, вероятно, заметили статую кошки с поднятой лапой, выставленную во многих деловых заведениях. Считается, что статуя, известная как манэкинеко (манящий кот), приглашает к благополучию в дом или на работу. Два святилища в Токио утверждают, что являются создателями амулетов на удачу, одним из которых является святилище Имадодзиндзя в приходе Тайто.Говорят, что одна старуха нашла брошенную фигурку кошки возле храма и, подняв ее, была благословлена удачей на всю оставшуюся жизнь.

На другом конце города, в приходе Сетагая, храм Готокудзи утверждает, что является местом рождения манэкинэко. Говорят, что Ии Наотака, знаменитый генерал 17 века, проходил мимо святыни во время грозы. Приглашенный внутрь котом, он укрылся, пока буря не утихла, и в благодарность семье Ии стали главными покровителями храма.

▼ «Входите!»

Но в то время как манэкинеко обещает богатство и счастье, как насчет случаев, когда вы не хотите, чтобы ваша кошка что-то вам приносила, а просто хотите, чтобы что-то принесло вам вашу кошку? В Токио есть третье место поклонения кошкам — храм Адзусамитендзиндзя. Также известный как Храм возвращения кошек, посетители, чьи драгоценные животные из семейства кошачьих пропали без вести, приходят просить их безопасного возвращения, и более чем несколько верующих сообщают, что их молитвы были услышаны и их котята вернулись домой живыми и невредимыми во время их неоднократных посещений святыня.

Прочтите остальную часть статьи по адресу http://en.rocketnews24.com/2014/01/29/nine-places-where-cat-lovers-in-japan-can-step-up-their-devotion-to- поклонение /

Нравится:

Нравится Загрузка …

Норвежская мифология для умных людей

«Один и Фенрир» Дороти Харди (1909)

Фенрир (произносится «Фен-рир»; древнескандинавский Фенрир , «Тот, кто живет в болотах» ^[1]) — самый печально известный из множества волков в Норвежская мифология. Его важность для дохристианских скандинавов демонстрируется тем, что он изображен на многочисленных сохранившихся рунических камнях, не говоря уже о его повсеместном распространении в древнескандинавских литературных источниках.

Он сын бога Локи и великанши Ангрбоды, что делает его братом змея Йормунганда и богини подземного мира Хель.

Как более подробно рассказывается в сказке «Связывание Фенрира», боги озиров сами подняли Фенрира, чтобы держать его под своим контролем и не дать ему сеять хаос в Девяти мирах. Однако он рос удивительно быстрыми темпами, и, в конце концов, обеспокоенные боги решили сковать его. Их первые две попытки были неудачными; пока хитрые боги убедили Фенрира, что это всего лишь игра, испытание его силы, он легко вырвался из пут. Для своей третьей попытки боги заставили дварфов выковать самую прочную цепь из когда-либо построенных, которая, тем не менее, производила впечатление очень легкой и даже мягкой на ощупь.Когда боги преподнесли Фенриру эти третьи оковы, у него возникли подозрения, и он отказался быть связанным ими, если только один из богов не засунет ему руку в рот в знак добросовестности. Только Тир был достаточно храбрым, чтобы сделать это, зная, что это будет означать потерю руки. И, конечно же, когда Фенрир обнаружил, что не может вырваться из своих оков, он вырвал руку Тира из его руки. Затем цепь была привязана к валуну, и в челюсти Фенрира был помещен меч, чтобы удерживать их открытыми. Пока он дико и непрерывно выл, из его слюнявого рта текла пенная река под названием «Ожидание» (древнескандинавский Ván ).^[2]

Как следует из зловещего названия реки, Фенрир не закончился. В Рагнароке он вырвется на свободу и побежит по всему миру, упираясь нижней челюстью в землю и поднимая верхнюю челюсть в небо, пожирая все на своем пути. ^[3] Он даже убьет бога Одина, прежде чем его наконец убьет один из сыновей-мстителей Одина.

Фенрир и другие волки в скандинавской мифологии

Есть веские основания полагать, что многие другие волки, упомянутые в древнескандинавской литературе, на самом деле Фенрир, носящий разные имена.В одном древнескандинавском стихотворении говорится, что он проглотит солнце во время Рагнарока, ^[4] — подвиг, который в другом месте зарезервирован для другого волка по имени Сколл («Насмешка»). В другом древнескандинавском стихотворении неоднократно упоминается волк по имени Гарм, который вырвется из цепей в Рагнароке; вполне возможно, что Фенрир идет под другим именем. ^[5] В другом источнике мы находим волка, который поглотит луну, называемого именем «Мун-гарм» ( Mánagarmr ). ^[6] Таким образом, луноядный волк, которого в другом месте называют Хати («Ненависть»), может быть еще одним продолжением Фенрира — или, по крайней мере, Гарма, если Гарм сам не является продолжением Фенрира.

Возможно, викинги думали, что в конечном итоге именно Фенрир, помимо убийства Одина и уничтожения большей части мира, съест солнце и луну во время Рагнарока. Но эти волки никогда не описываются точно в первоисточниках, поэтому нам остается только гадать, каковы именно отношения между ними.

Ищете более подробную информацию о скандинавской мифологии и религии? В то время как этот сайт предоставляет окончательное онлайн-введение по этой теме, моя книга The Viking Spirit дает окончательное введение в скандинавскую мифологию и религию периода .Я также написал популярный список «10 лучших книг по норвежской мифологии», который, вероятно, окажется для вас полезным в ваших поисках.

Артикул:

^[1] Симек, Рудольф. 1993. Словарь северной мифологии. Перевод Анжелы Холл. п. 81.

^[2] Снорри Стурлусон. Прозаическая Эдда. Gylfaginning 34.

^[3] Там же. Глава 51.

^[4] Поэтическая Эдда. Vafþrúðnismál 46.

^[5] Поэтическая Эдда.Völuspá.

^[6] Снорри Стурлусон. Прозаическая Эдда. Gylfaginning 12.

Персонажи | Якутская мифология

Доклад на тему «Мифология якутов»

ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ — Мифологическая энциклопедия

ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ — это… Что такое ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ?

Смотреть что такое «ЯКУТСКАЯ МИФОЛОГИЯ» в других словарях:

Пантеон якутских божеств — Bustor Kitonn

Якутская мифология.

Якутская мифология — Карта знаний

Связанные понятия

Мифология тигровых народов

Легенда

Нравится:

Мифология — Touhou Wiki — Персонажи, игры, локации и многое другое

Персонал

треков

Некомата, кошачьи мифы и кошачьи святыни Японии

Девять мест, где любители кошек в Японии могут усилить свою преданность поклонению

Нравится:

Норвежская мифология для умных людей

Добавить комментарий Отменить ответ