Сунь цзы философия: Доклад: Китайская философия — Конфуций, Лао-Цзы, Сунь-Цзы Ч.3

Содержание

Доклад: Китайская философия — Конфуций, Лао-Цзы, Сунь-Цзы Ч.3

Из-за большого размера публикую третюю часть отдельным постом. Запись под катом. Напоминаю, что это полный текст моего доклада по китайской философии, рассказанный на собрании Литературно -Исторического Клуба 20.01.2017

4. Сунь-цзы – Искусство Войны
Искусство Войны стоит немного особняком от конфуцианства и даосизма, но в то же время оно объединяет в себе оба учения. Просто Лунюй и Дао-Дэ-Цзин это фундаментальные т.е. закладывающие основы книги. Искусство Войны же в первую очередь практическое пособие по ведению войны.

Главная ценность этой книги в том, что Сунь-цзы вырабатывая общие и универсальные принципы ведения войны в конкретных исторических условиях V в.д.н.э. вывел общие и единые принципы противостояния разумов и игры вообще. И поэтому его книгу продолжают изучать даже спустя более чем 2000 лет. Все дело в том, что данные им принципы руководства, манипулирования оппонентом, поиска стратегии – остались такими же несмотря на все изменения и технический прогресс. Эти принципы универсальны в классической войне, в войне психологической и политической. В бизнесе, спорте, дипломатии и вообще везде где есть противостояние умов и воль.

Время, когда жил Сунь-Цзы точно не известно, по одним оценкам он жил в одно время с Лао-цзы и Конфуцием, по другим на 100 лет позже. Лично по мне я считаю, что все-таки позже, потому что в его книге четко видно влияние обеих учений.
От конфуцианства было взято специфическое отношение к дисциплине и к информации.

От даосизма был взят сам подход уподобления войска – воде, всяческое избегание честного и открытого боя. Максимальное задействование побочных факторов – местности, погоды, расстояний, психологического состояния противника.

В целом, если говорить отвлеченно – что характерно для Сунь-Цзы. Самые важные качества для полководца по мнению Сунь-цзы это рассудительность и осторожность. Напоминаю, что это было написано в 5 веке до нашей эры. Все написанное в ней для современного человека кажется очевидным и умным, но если бы эту книгу дали почитать, например, средневековому рыцарю, то как мне кажется он скорее всего сказал бы что-нибудь презрительное о трусливых китайцах, и был бы конечно не прав. Но это подчеркивает разницу в менталитетах в понимании психологии война. Если для Европы и для древнего мира вообще характерен образ полководца, который размахивая шашкой кидается в гущу битвы и ведет за собой всю армию (в реальности все могло быть не так, но я говорю об архетипном представлении), то для древнего Китая, полководец одетый в шелка и с веером наблюдает с возвышения за ходом боя и беспристрастно отдает команды и оценивает обстановку с точки зрения выгод, потерь и хитростей.

Сунь-цзы прямо и косвенно говорит о необходимости не поддаваться страстям, холодно и внимательно оценивать обстановку и действовать тщательно взвесив все «за» и «против».

Даже такие вещи как человечность к своим бойцам и личная смелость в первую очередь должны служить интересам войны.
Для начала надо разделить такие понятия как управляющий и лидер (руководитель).
Управляющий, он же менеджер или чиновник, это в первую очередь чисто техническое распределение обязанностей подчиненных, а также выдача задач на день и контроль за их выполнением.

Руководитель или лидер это, в свою очередь, глава коллектива, человек ставящий цели и задачи. Ведущий за собой. Человек наделенный правом казнить и миловать. Человек ответственный за то чтобы все люди работали хорошо.

Если говорить о сходствах с конфуцианством, то у Конфуция я уже выделял 5 добродетелей. Сунь-цзы тоже выделяет 5 качеств необходимых полководцу:

智、信、仁、勇、严
Это мудрость, правдивость, человеколюбие, смелость и строгость (дисциплину).

智 – чжи — Мудрость необходима с одной стороны, чтобы правильно оценивать обстановку, знать типы местностей, знать правила ведения войны, знать своих подчиненных и знать своего противника.
Вообще у Сун-цзы все крутится вокруг важности информации и знания. Знание – это фундаментальные принципы ведения войны, описанные в книге. Информация – это оперативная информация о своем войске, о войске и намерениях противника, о местности, климате и прочих факторах.

Как говорит Суньцзы: 知己知彼，百战不贻；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必败
Хорошее выражение, очень актуально всегда — Поэтому и говорится: если знаешь его и знаешь себя, сражайся хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение. (3.9.)

Также важно знать своих подчиненных и офицеров. Самый плохой тип руководителя, это руководитель который на вопрос «как делать?» отвечает «делай по своему усмотрению». Потому что такой руководитель сталкивает всю ответственность за неправильно принятое подчиненным решение на самого подчиненного. Если подчиненный послушает руководителя и все сделает по-своему и в итоге напортачит, то такой «либеральный» руководитель на подчиненного же и набросится с критикой, хотя единственный человек, которого ему стоило бы критиковать это себя. Переложив всю ответственность на подчиненного, он по факту целиком взял её на себя.

Так что тут только два выхода – либо ты давая задачу

Сунь Цзы. Философия войны (стр. 1 из 4)

Академия

Реферат

по философии на тему:

« Сунь Цзы. Философия войны.»

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Содержание

1. Вступление

2. Основная часть

2.1. Формы борьбы

2. Формы боевых действий

2.3. Тактика

2.4. Использование местности

2.5. Способы действия войск

2.6. Управление войском

2.7. Разведка

2.8. Применение философии Сунь Цзы в современном мире.

3. Заключение.

Введение

На человека, проходящего службу в вооруженных силах, налагается огромная ответственность, так как от его действий, принятых им решений во многом зависит исход выполняемой боевой задачи. Поэтому командир должен умело руководить личным составом, знать тактику ведения военных действий, предугадывать действия противника, стратегически мыслить, в общем говоря, должен знать искусство войны. Многие полководцы обращались к этой теме, пытались выдвинуть общие правила ведения войны, проникнуть в ее сущность, с тем чтобы в дальнейшем, руководствуясь ими, выигрывать сражения, разбивать противника в самых сложных ситуациях. Я решил хотя бы немного проанализировать труд великого китайского полководца, военного теоретика и философа Сунь Цзы, жившего в 5 веке до н.э., так как его трактат «Искусство войны» очень велик по объему. Я взял основные мысли, положения, критерии трактата, которые могли бы пригодиться командиру в его служебной деятельности. Эта тема актуальна не только в военной среде, так как от подготовки командира зависит боеготовность подразделения, что во многом определяет исход сражения, но и среди гражданского населения, так как оно, безусловно, заинтересовано в своей безопасности и государства в целом.

Итак, Сунь Цзы в своем трактате изложил основы ведения войны, насколько ему позволяло на тот момент развитие науки. Ее низкий уровень не позволял Сунь Цзы вскрыть действительные факторы, определяющие судьбы войны, тем более он не мог создать критерий (‘правила’), при помощи которого возможно было бы предсказать течение военных событий.

Излагая основы ведения войны, Сунь Цзы делает попытку раскрыть ее стратегическое содержание. В основе ведения войны, по его словам, лежат пять моментов: путь, небо, земля, полководец, закон.

Рассматривая по содержанию эти пять моментов, которые Сунь Цзы положил в основу ведения войны, можно определить, что ‘путь’ — это моральное единство правителя и народа, ‘небо’- это расчет времени, ‘земля’ — военно-географический элемент, ‘полководец’ — необходимые качества высшего командования, ‘закон’ — подготовка войск и снабжение их.

Для успешного ведения войны, по мнению Сунь Цзы, необходим расчет времени и знание военной географии. Почти половина трактата посвящена выявлению значения местности на войне и правил ее использования. Здесь древний теоретик высказал много интересных мыслей. Но, излагая вопрос о местности, Сунь Цзы не проводил различия между полем боя и театром войны и не различал политико-географическую и тактико-топографическую оценки местности. Это объясняется тем, что такая дифференциация отсутствовала в древней науке вообще.

Сунь Цзы наделил полководца всеми талантами и доблестями. ‘Полководец, по его словам, понимающий войну, есть властитель судеб народа, есть хозяин безопасности государства’ (гл. II, п. 15).

Идеалистическое понимание роли полководца приводило Сунь Цзы к недооценке значения войсковых масс и их творческой деятельности. Состояние своего войска, — говорит Сунь Цзы, — лишь один из моментов обстановки, который следует учитывать полководцу. Об обязанностях полководца Сунь Цзы писал: ‘Наука верховного полководца состоит в умении оценить противника, организовать победу, учесть характер местности и расстояние’ (гл. X, п. 10). От этого умения полководца зависит успех на войне. Решающее значение, по Сунь Цзы, имеет знание противника и своих войск. ‘Поэтому и говорится: если знаешь его (противника) и знаешь себя (свои войска), сражайся хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение’ (гл. III, п. 9).

Пятой основой ведения войны Сунь Цзы считал ‘воинский строй, командование и снабжение’, т. е. организацию войска, его обучение и воспитание, а также бесперебойное снабжение. Все эти моменты, безусловно, имеют важное значение для организации победы над врагом. Ошибка Сунь Цзы заключалась в том, что он все функции командования сосредоточивал в руках полководца, рассматривая командный состав лишь как передатчиков его воли.

Исходя из пяти моментов ведения войны, Сунь Цзы приводит отправные данные для определения исхода войны. ‘Кто из государей обладает путем? У кого из полководцев есть таланты? Кто использовал Небо и Землю? У кого выполняются правила и приказы? У кого войско сильнее? У кого офицеры и солдаты лучше обучены? У кого правильно награждают и наказывают?’ (гл.1, п. 4). Тот, кто располагает всеми этими преимуществами, тот и побеждает. Следовательно, основы победы, по мнению Сунь Цзы, заключаются в моральном единстве народа со своим правителем, в талантливости полководца, в умелом использовании им пространства и времени, в наличии сильного, хорошо обученного и морально стойкого войска.

Изложив основы успешного ведения войны, Сунь Цзы останавливается на вопросе о ее длительности. Он доказывает, что только кратковременная война бывает успешной. Длительная война истощает силы и средства, ослабляет власть и дает возможность подчиненным князьям подняться против центрального правительства. Кратковременная война дает успех даже при неискусном ее ведении, а продолжительная не приводит к успеху и при большом искусстве. Длительная война, по его мнению, никогда не бывает выгодной для государства.

Формы борьбы

Оценивая формы борьбы, Сунь Цзы предпочитал достижение намеченных целей путем искусной политики. Он писал: ‘…Тот, кто умеет вести войну, покоряет чужую армию, не сражаясь, берет чужие крепости, не осаждая; сокрушает чужое государство, не держа свое войско долго’ (гл. III, п. 3). Исходя из этого, Сунь Цзы расположил способы борьбы в такой последовательности: самое лучшее ‘разбить замыслы противника’; если это не удалось, то ‘разбить его союзы’; если же и это не удалось, то ‘разбить его войско’. ‘Поэтому сто раз сразиться и сто раз победить — это не лучшее из лучшего; лучшее из лучшего — покорить чужую армию не сражаясь’ (гл. III, п. 1). Достижение политических целей с помощью искусной политики Сунь Цзы называл войною. Сражение он считал крайним и весьма опасным средством борьбы, так как не был уверен в стойкости своих войск и в прочности тыла.

Исход сражения, по Сунь Цзы, определяется правильной оценкой обстановки. ‘Кто — еще до сражения — побеждает предварительным расчетом, у того шансов много; кто — еще до сражения — не побеждает расчетом, у того шансов мало. У кого шансов много — побеждает; у кого шансов мало — не побеждает; тем более же тот, у кого шансов нет вовсе’ (гл. 1, п. 9). Победа и поражение, по мнению Сунь Цзы, предрешены обстановкой и правильной ее оценкой. Сунь Цзы перечисляет пять случаев, когда победа обеспечена: ‘побеждают, если знают, когда можно сражаться и когда нельзя; побеждают, когда умеют пользоваться и большими и малыми силами; побеждают там, где высшие и низшие имеют одни и те же желания; побеждают тогда, когда сами осторожны и выжидают неосторожности противника; побеждают те, у кого полководец талантлив, а государь не руководит им’ (гл. III, п. 8). Эти пять положений, в которых в одном ряду стоят некоторые стратегические и тактические моменты, Сунь Цзы назвал ‘путем знания победы’. Далее Сунь Цзы приводит три случая, в которых правитель своим незнанием армии может навлечь на нее бедствия: случай, когда правитель приказывает наступать или отступать, не зная того, что армия не может этого выполнить, и связывает этим армию; когда он пытается управлять армией подобно тому, как управляют государством, что приводит командиров в растерянность; когда он, не зная тактики армии, руководствуется при назначении полководца теми же принципами, что и в государстве, так как это приводит командиров в смятение, а армию — к поражению. Необходимым условием обеспечения успеха на войне Сунь Цзы считает сохранение военной тайны. ‘Передвигая войска, действуй согласно своим расчетам и планам и делай так, чтобы никто не мог проникнуть в них’ (гл. XI, п. 8). С целью сохранения в тайне своих замыслов он рекомендует полководцу вводить в заблуждение даже своих офицеров и солдат. Полководец ‘должен уметь вводить в заблуждение глаза и уши своих офицеров и солдат и не допускать, чтобы они что-либо знали. Он должен менять свои замыслы и изменять свои планы и не допускать, чтобы другие о них догадывались. Он должен менять свое местопребывание, выбирать себе окружные пути и не допускать, чтобы другие могли что-либо сообразить’ (гл. XI, п. 17). Сохранение военной тайны — важное требование военного искусства.

Формы боевых действий

Далее следует остановиться на вопросе о формах боевых действий, как их понимал Сунь Цзы. Основными формами он считал оборону и наступление, которым приписывал разные свойства. Сунь Цзы писал: ‘непобедимость есть оборона, возможность победить есть наступление. Когда обороняются, значит, есть в чем-то недостаток; когда нападают, значит, есть все в избытке. Тот, кто хорошо обороняется, прячется в глубины преисподней; тот, кто хорошо нападает, действует с высоты небес’ (гл. IV, п. 2.)

Военное искусство Сунь Цзы видел в искусном использовании либо той, либо другой формы боевых действий. ‘Напасть и при этом наверняка взять — это значит напасть на место, где он (противник) не обороняется; оборонять и при этом наверняка удержать — это значит оборонять место, на которое он не может напасть. Поэтому у того, кто умеет нападать, противник не знает, где ему обороняться; у того, кто умеет обороняться, противник не знает, где ему нападать. Тончайшее искусство — нет даже слов, чтобы его выразить. Поэтому он и может стать властелином судеб противника’ (гл. VI, п. 4). Следовательно, в основе успешного наступления и успешной обороны, по мнению Сунь Цзы, лежит скрытность действий, которая должна обеспечить внезапность.

Доклад: Китайская философия — Конфуций, Лао-Цзы, Сунь-Цзы Ч.1.: ttpark — LiveJournal

Под катом находится полный текст моего доклада по китайской философии, рассказанный на собрании Литературно -Исторического Клуба 20.01.2017 К сожалению из за большого размера не удалось опубликовать доклад полностью. Под катом первая часть.

Здравствуйте!

Тема моего сегодняшнего доклада — это сравнительный анализ трех наиболее известных и фундаментальных произведений китайской философии — Лунюй Конфуция, Дао-Дэ-Цзин Лао-Цзы и Искусство Войны Сунь-Цзы.

Представлюсь тем, кто меня видит впервые, меня зовут Алексей Попов, сразу сделаю оговорку что я не профессиональный синолог и специально на знатока китайской философии я не учился. Тем не менее я жил и работал в Китае 5 лет и сейчас продолжаю работать в китайской компании уже в Москве, я выучил китайский язык, но при этом в Китае моей основной сферой занятий была не культура, а коммерция, торговли, продажи и прочее. Поэтому если в моей интерпретации данных книг будут какие-то ошибки, заметные профессиональному синологу, то прошу не судить слишком строго.

1. Общий анализ трех книг
Для начала поговорю о доступных переводах этих текстов на русский язык
Главная проблема переводчика — это то что перед ним всегда стоит дилемма – передать поэтику языка пожертвовав смыслом или передать смыл пожертвовав поэтикой?

Главные особенности оригинального текста:

1) Все три книги очень афористичны и поэтичны. Предложения сжаты в краткие ритмично повторяющиеся афоризмы из симметричного числа иероглифов. По-китайски это называется 成语 (chengyu) то есть «сформулированное выражение», «законченное высказывание». В отличие от обычного повседневного китайского языка где как правило каждое значимое слово состоит из двух-трех иероглифов, тут для каждого слова используют только один смысловой иероглиф, и из их связок образуют законченные фразы. Трудно это объяснить на русском языке. Можете поверить на слово, весь текст сплошь состоит из чхенюйев и это очень круто.

2) Вытекает из первого – ради красивости текста авторы зачастую жертвовали понятностью, точные конкретные посылы заменены общими принципами или даже сокращениями типа, ребуса который надо разгадывать. Необходимость разгадывания текста придает тексту глубины, и текст над которым ты потратил время разгадывая его лучше остается в памяти, но также это гораздо труднее для понимания чем простые тексты к которым мы привыкли.

3) Такие тексты «ребусы» имеют свое преимущество в том, что их нельзя пробегать взглядом, они провоцируют на размышления над каждой фразой и предложением, что же именно хотел сказать автор? Сами китайцы не знают до конца ответа на эти вопросы и у этих книг есть свои китайские толкователи, которые разъясняют смысл оригинального текста. Так же как у нас есть люди, толкующие Коран и Библию у китайцев есть люди толкующие Лунюй, Даодэцзин и Искусство войны.
При переводе это все теряется. Переводчик читает оригинальный текст, ничего не понимает и начинает читать китайских толкователей, потом на основании этих толкований он передает смысл текста так как он кажется ему верным. В итоге оригинальный текст загадка, текст ребус превращается в прямое и последовательное изложение взглядов автора в том виде как его понимают толкователи и переводчик.

Про такие вещи как поэтика, ритмичность и симметрия письменных символов я вообще умолчу. И так ясно что максимум что удастся передать это легкую стилизацию под азиатскую мудрость.

Просто как иллюстрация моей мысли, вот самая первая глава Даодэцзина в оригинале – 道可道，非常道，名可名，非常名，有名，天地之始，无名，万物之母 (dao ke dao feichang dao, ming ke ming, feichang ming, you ming tiandi zhishi, wu ming wanwu zhimu)

А вот перевод: Дао которое названо не есть постоянное Дао, имя которое дано\произнесено не есть постоянное имя. То, что имеет имя есть начало неба и земли. То, что не имеет имени есть мать всех вещей.
Ощутите сами, то что в оригинале звучит почти как стих в переводе превращается в труднопонятную прозу. Кроме того, обратите внимание что все фразы строятся из симметричного числа иероглифов и предложения также симметричны. И так со всем текстом.

Что эти книги объединяет? Практическая направленность.
В отличие от западной философии, которая концентрировалась на объяснении бытия. Как устроено бытие? Что является основой всего? Китайцы, как очень прагматичный народ не думали об этом, для них это было слишком сильно оторвано от реальной жизни.

Китайское общество было так устроено что грамотный человек практически всегда был либо представителем аристократии, либо чиновником, либо еще каким-либо управляющим, пускай даже сельского уровня. Те книги которые преподавали «мудрость» концентрировались на выполнении именно управленческих задач. Те знания которые полагалось знать образованному человеку в древнем Китае это были:

— история
— как правильно проводить ритуалы
— как себя вести, каким нужно быть человеком
— как правильно вести дела
— как управлять людьми
— как управлять государством
— как управлять армией
— для души – стихи, песни и проза

Собственно, китайцев интересовали в основном эти вещи. Их не интересовало что такое добро и зло, или как устроена загробная жизнь, или что такое Бог и есть ли он. Не интересовали вопросы устройства бытия или происхождения Вселенной.
Зато их интересовало что нужно сделать чтобы Китай стал сильным и процветающим. Почему они придавали этому первостепенное значение? Для этого нужно знать контекст эпохи, когда эти произведения писались.
Лао-цзы и Конфуции жили практически в одно и то же столетие, и по легенде они даже один раз встречались. Так что их произведения Луньюй и Даодэцзин несут на себе отпечаток той эпохи, когда они были написаны и необходимость их написания также была продиктована этой эпохой.

Оба великих китайских мыслителя жили в окончании периода «Весны и осени» (春秋 чунцю) . Название это дано по имени исторического трактата «Весны и осени» по преданию отредактированного самим Конфуцием и входящим в традиционное конфуцианское пятикнижие, обязательное к заучиванию наизусть чиновниками в будущие периоды. События, подробно описанные в этом трактате как раз и являются данным историческим периодом с 722 по 481 год до н. э., практически 250 лет.
В 5 веке до нашей эры, когда жили Конфуций и Лаоцзы, за пределами Китая в это время идут греко-персидские войны, описанные Геродотом, Марафонская битва и 300 спартанцев. Жили Софокл, Перикл, Сократ и Демокрит. В Индии прошло всего 50 лет со дня смерти Будды, до прихода его учения в Китай еще должно было пройти 300 лет.
До периода «Весны и Осени» 8-5 в.д.н.э. весь Китай был объединен династией Чжоу в течении 300 лет с XI по VIII в.д.н.э., затем постепенно роль императора падала и наконец он был свергнут родовой аристократией. Страна распалась на множество враждующих царств, которые соперничали за власть. При этом сам институт императора продолжал существовать, равно как и императорский род Чжоу, но он был верховным правителем Китая только на бумаге, по факту он был не более чем одним из соперничающих феодалов.

При этом характерной особенностью данного периода было две вещи (это важно):
1) Чжоуский царь (ван) все еще обладал реальной, хоть и ограниченной силой, и влиянием. Также существовало всеобщее уважение к Небесному Мандату которым данный ван обладал. Все формально признавали его первенство, освященное самим Небом и тысячелетней традицией.

2) Существовало идейное объединение «срединных царств» Цзинь, Ци, Сун, Лу, Чжэн, Вэй и Хань против периферийных царств, которые считались варварскими Чу, Цинь, Янь, У и Юэ. Нынешнее название Китая «Чжунгуо» то есть срединное государство, берет корни из этого периода. Постепенно пространство цивилизованных «центральных государств» расширялось, однако их количество уменьшалось, так как большие царства поглощали малые или подчиняли их, включая в систему внутренних феодальных отношений.
Формально конец данной эпохи в 250 лет заканчивается со смертью Конфуция, хотя фактически он случился на несколько десятков лет позднее – когда авторитет чжоуского вана упал окончательно и все превратилось просто в тупую бойню всех против всех которая затем длилась еще целых двести лет, вплоть до середины III в.д.н.э.. Это период Сражающихся Царств, который закончился супер-кровавым (даже на фоне столетий междоусобиц) объединением страны под руководством знаменитого Цинь Шихуана.

Итак, если посмотреть на политическую ситуацию глазами человека, жившего в конце периода «Весны и Осени», то что он увидит? Он увидит почти бесконечную, ибо во времена, когда большая часть событий хранилась в устных преданиях – события длящиеся уже 10 поколений (250 лет) это очень долго. При этом по сохранившимся преданиям еще до нынешнего никчемного дома Чжоу, который лишь формально император – существовали древние династии Шан и Ся, а до них были еще совсем легендарные 3 властителя и 5 императоров, которые были морально и умственно совершенны, и которые то и заложили основы всего. Но нынешняя эпоха точно никуда не годится. Одна сплошная грызня примерно равных по силе противников, а значит будущие десятки поколений еще совершенно точно будут жить в такой же грязи, как и нынешнее поколение.

Как поступить честному и образованному человеку в такой ситуации? Кто виноват и что делать?

Практически одновременно родилось два мыслителя которые по-разному ответили на эти вопросы.

Лао-цзы ответил – во всем виноват отход от Дао-пути, то есть от естественного хода вещей. Люди со своей страстью к умствованию и преобразованию мира наплодили разных концепций и извратили изначально совершенный мир. Люди напридумывали себе не обладающих реальной ценностью вещей типа золота и украшении, почестей и власти, и теперь убивают друг друга ради них. Свойственные человеку изначально доброта и моральность были заслонены вымышленными потребностями и страстями.

Главные злодеи — это мудрецы и люди подверженные страстям – властолюбию, тяге к славе, богатству и почестям. Задача честного и умного человека жить и поступать таким образом, чтобы люди вернулись к изначально благому состоянию.
Если жить в соответствии с универсальными законами Вселенной и природы, если по этим законам править человеческим обществом, то в обществе будет такая же гармония, как и в природе. Нужно быть в соответствии с Дао ниже всех, и тогда ты будешь править всеми. Море является властелином рек, потому что оно ниже их (66). Тот, кто не нуждается в золоте, тот самый богач, когда богатство престанет иметь смысл, то пропадут воры. Когда почести исчезнут, то исчезнет зависть и ненависть людей друг к другу.

Конфуций ответил – во всем виноваты забвение моральных устоев и ритуалов. Неуважение младших к старшим, подчиненных к правителю, живых к предкам. Чтобы исправить ситуацию нужно возродить в памяти идеальный моральный образ благородного мужа древности, и нужно убедить людей для их же собственного блага стремиться быть похожими на этот идеал. А так как образец для подражания лежит в древности, то нужно возродить почтительное отношение к древности вообще и к ритуалам в частности, потому что ритуалы есть память народа и есть проявление древности в настоящем.
Как этим двум учениям удалось достигнуть успеха? В бесконечной войне всех против всех местные царьки (по крайней мере самые интеллектуально продвинутые из них) активно искали рецепты по управлению государством, как именно нужно быть эффективным правителем. Если почитать обе книги и Лунюй и Даодэцзин, они написаны не как религиозные книги, а скорее во многом именно как руководства типа – «Как быть хорошим царем». Подходы у них совершенно разные, но цель одна — воспитать хорошего правителя, который любим народом, и которого боятся враги. Да книги задают очень высокую планку морального идеала, и поэтому авторы этих книг хоть и пользовались большим уважением еще при жизни, тем не менее долго не могли найти достойного «ученика» среди правителей. Но уже спустя сотни лет после смерти Конфуция и Лаоцзы, воспитанные на их трудах ученики заняли ключевые посты в Китайских государствах и смогли направить страну по этому пути.

Сунь-цзы в этом плане стоит особняком. Он не претендует на то чтобы закладывать некие нравственные основы целой нации, он просто комбинирует конфуцианские и даосские принципы и применяет их исключительно в военном деле. Его книга «Искусство войны» это книга исключительно и сугубо для практического применения. Писалась она для применения военными полководцами, но так как изложенные там принципы ведения боевых действий достаточно универсальны, их стали распространять также и на политику, бизнес и прочие сферы, связанные с соперничеством. В связи с этим, а также в связи с ограниченным временем, я коснусь этой книги лишь немного и исключительно в контексте выявления конфуцианских и даосских моментов в данной книге, а также применения их на практике.

Теперь вкратце разберем каждую книгу по отдельности и посмотрим на суть изложенных там взглядов.

2. Конфуций – Лунюй
Как я уже отметил – основной своей задачей Конфуций видел возрождение (хотя фактически речь идет о создании) образца для подражания на основании идеализированных благородных мужей древности.

Конфуций вводит понятие «благородный муж» или «цзюнцзы» (君子) который во всем противоположен понятию «маленький человек» или «низкий человек» (小人). При этом речь тут не о социальном происхождении, а о моральных качествах. Низкий человек не потому подлый, что он низкий человек, а он низкий человек потому что подлый.

Конфуций был абсолютно уверен, что благородный муж должен управлять низкими людьми не наказаниями, а личным примером. Если человек обладающий высоким социальным статусом еще и обладает высокими моральными качествами, то все находящиеся под ним будут осознанно или неосознанно подражать ему в моральном поведении. В таком случае он будет подобен ветру, а стоящие под ним будут подобны траве которая склоняется в направлении которое указал ветер. Именно такой тип правления по Конфуцию является идеальным. (12.19 Благородный муж в морали подобен ветру, а маленький человек в морали подобен траве, склоняется трава вослед ветру 君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃yan)

Опишу подробно как благородного мужа, так и низкого человека чуть позже, пока же вкратце перечислю пять ключевых добродетелей, которые выделяли конфуцианцы –

仁义礼智信五常 wuchang – пять постоянств или пять добродетелей

仁 – человечность, человеколюбие. Иногда переводят как гуманизм, что неправильно. Гуманизм — это вера в неокончательную обусловленность человека внешними факторами. Это вера в возможность человека превзойти самого себя. В отношении жэнь скорее подходит сердечная боль за других людей. Желание помочь тем, кто слабее или беднее или находится в трудной ситуации. Это забота о людях. Милосердие.

义 – и – это долг, справедливость, смысл. В китайском языке все эти понятия связанны этим, одним словом. Долг – имеется в виду обязанность выполнения и следования каким-либо правилам. 义所当为 – поступить в соответствии с долгом. 义气过于骨肉 чувство долга сильнее уз крови. В значении справедливость, это также имеет значение законность, порядочность 义外之财 – богатство, нажитое неправильным путем. В основе иероглифа «И» — два иероглифа «баран» и «я» — где баран — это жертвенный ягненок, которого ты обязан приносить в жертву.

礼 – ли – ритуал, или обычай. Так же сюда же входят этикет, вежливость, учтивость, культурность, тактичность, приличия, почтительность. Ключевое в конфуцианстве понятие, которое неспроста стоит в центре «пяти добродетелей», как нечто связывающее их в единое целое. 礼所当然 – как того требуют приличия, или буквально «вежливость как естественное (ставшее естеством) поведение». 14.44. Если верхи хорошо относятся к ритуалам, то народом легко управлять 上好礼，则民易使也。

智 – чжи – знания, мудрость, ум. Это, как и наличие мудрости, так и тяга к знаниям и учебе вообще. Через весь «Лунюй» красной нитью проходит требование непрерывно учиться. Без учебы без знания вся деятельность бесполезна, и все остальные четыре добродетели обесцениваются, если осуществлять их без ума.

信 – син – верность, надежность, правдивость. （2.22 人而无信，不知其可也）Не знаю как можно чтобы у человека не было правдивости

(6.21) Мудрый любит воду. Обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении. Человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен. Человеколюбивый долговечен ( )

Человек в полной мере обладающий этими пятью добродет

Сунь Цзы «Философия войны» — komitetzaprava — LiveJournal

Сунь Цзы. Философия войны
Академия

Реферат

по философии на тему:

« Сунь Цзы. Философия войны.»

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Содержание

Вступление

Основная часть

Формы борьбы

2. Формы боевых действий

2.3. Тактика

2.4. Использование местности

2.5. Способы действия войск

2.6. Управление войском

2.7. Разведка

2.8. Применение философии Сунь Цзы в современном мире.

3. Заключение.

Введение

Формы борьбы

Формы боевых действий

Заслуга Сунь Цзы заключается в том, что он одним из первых пытался теоретически осмыслить основные формы боевых действий и показать, что военное искусство заключается в умении использовать их для разгрома противника.

Тактика

Большое место в трактате Сунь Цзы занимают вопросы тактики, к которым он относит организацию и обеспечение боеспособности войск, умение использовать местность, способы действий войск и вопросы управления войсками в бою.

Первая забота полководца, получившего повеление от правителя, пишет Сунь Цзы, заключается в формировании войска и его сосредоточении. Затем он должен войти в соприкосновение с противником и занять позицию.

Сунь Цзы отмечает, что сил надо иметь столько, сколько их необходимо для поражения врага. С пленными Сунь Цзы рекомендовал обращаться хорошо, заботиться о них; это позволяло включать пленных в состав китайского войска.

Бесперебойное снабжение войска имеет решающее значение. Если нет обоза, провианта, запасов, войско гибнет. Умный полководец, по словам Сунь Цзы, старается кормиться за счет противника.

Теоретик уделяет большое внимание дисциплине, рекомендует средства ее укрепления. ‘Когда солдаты сильны, а командиры слабы’, — говорит он, — ‘это значит, что в войске распущенность. Когда командиры сильны, а солдаты слабы, это значит, что войско попадет в руки противника’ (гл. X, п. 9). Когда командиры не подчиняются своему начальнику и самовольно завязывают бой, в войске происходит развал. ‘Когда полководец слаб и не строг, когда обучение солдат отличается неопределенностью, когда у командиров и солдат нет ничего постоянного, когда при построении в боевой порядок все идет вкривь и вкось, это значит, что в войске беспорядок’. Таким образом, источником недисциплинированности, по мнению Сунь Цзы, бывают слабая подготовка солдат и офицеров и несоответствие полководца своему назначению.

Средством укрепления дисциплины Сунь Цзы считал отеческую заботу о солдатах. ‘Если будешь смотреть на солдат, как на детей, сможешь отправиться с ними в самое глубокое ущелье; если будешь смотреть на солдат, как на любимых сыновей, сможешь идти с ними хоть на смерть. Но если будешь добр к ним, то не сможешь ими распоряжаться; если будешь любить их, то не сумеешь им приказывать; если у них возникнут беспорядки, а ты не сумеешь установить порядок, это значит, что они у тебя — непослушные дети, и пользоваться ими будет невозможно’ (гл. X, п. 13). Заботы о солдатах должны сопровождаться требовательностью, которая создает необходимую дисциплину. Для обеспечения моральной стойкости войск Сунь Цзы требовал запретить всякие предсказания и устранить всякие сомнения. Но для того, чтобы солдаты были храбры, надо поставить их в положение, из которого нет выхода. ‘Бросай своих солдат в такое место, откуда нет выхода, и тогда они умрут, но не побегут. Если же они будут готовы идти на смерть, как же не добиться победы? И воины, и прочие люди в таком положении напрягают все свои силы. Когда солдаты подвергаются смертельной опасности, они ничего не боятся; когда у них нет выхода, они держатся крепко, когда они заходят вглубь неприятельской земли, их никто не удерживает, когда ничего поделать нельзя, они дерутся’ (пл. XI, п. 9).

Использование местности

Чтобы войти в соприкосновение с противником и правильно занять позицию, надо умело использовать местность. Рассмотрению этого вопроса Сунь Цзы отвел четыре главы своего трактата. Полководец, по его мнению, должен учитывать характер местности и знать, что условия местности это помощь для войска.

Прежде всего Сунь Цзы определил ‘формы местности’, насчитав шесть таких ‘форм’: открытую, наклонную, пересеченную, долинную, гористую и отдаленную. ‘Когда и я могу идти, и он (противник) может идти, такая местность называется открытой’ (гл. X, п. 2). На открытой местности надо располагаться на солнечной стороне возвышенности, обеспечив себе пути подвоза провианта.

‘Формы местности’ Сунь Цзы оценивает с точки зрения действий своих войск и войск противника. Так, например, пересеченной он называет такую местность, когда обеим сторонам наступать невыгодно. В таком случае надо отвести войско и уйти.

Затем в трактате перечислено ‘девять местностей’: рассеяния, неустойчивости, оспариваемая, смешения, перекрестки, серьезного положения, бездорожья, окружения, смерти. Местность рассеяния — это когда сражаются на собственной земле. Когда неглубоко вторгаются в чужую землю — это местность неустойчивости. Когда глубоко вторгаются — местность серьезного положения. ‘Когда, бросаясь быстро в бой, уцелевают, а не бросаясь быстро в бой, погибают, это будет местность смерти’ (гл. XI, п. 2). Точно так же Сунь Цзы определяет и другие виды ‘местности’, подразумевая под местностью обстановку действий войск.

В зависимости от видов ‘местности’ Сунь Цзы устанавливает способы действий: ‘…в местности рассеяния я стану приводить к единству устремления всех; в местности неустойчивости буду поддерживать связь между частями; в местность оспариваемую направлюсь после противника; в местности смешения буду внимателен к обороне; в местности-перекрестке стану укреплять связи; в местности серьезного положения установлю непрерывный подвоз продовольствия; в местности труднопроходимой буду продвигаться вперед по дороге; в местности окружения сам загорожу проход; в местности смерти внушу солдатам, что они в живых не останутся. Чувства солдат таковы, что, когда они окружены, они защищаются; когда ничего другого не остается, они бьются; когда положение очень серьезное, они повинуются’ (гл. XI, п. 21).

С тактической стороны Сунь Цзы для своего времени оценивает местность достаточно верно, он рассматривает действия на открытой и закрытой местности, на равнине, в солончаковых степях, при форсировании речных преград и, наконец, в горах. Сунь Цзы считает, что в горах войска должны стремиться занимать высоты и тщательно охранять свои коммуникации. Руководить армией на марше можно лишь в том случае, если хорошо изучена местность — ее горы, леса и всякие препятствия (болота, топи).

Сунь Цзы рассматривает пространство с точки зрения его воздействия на моральное состояние войск. Глубокое проникновение на территорию противника ‘обеспечивает спайку войск’, неглубокое вторжение ‘создает распыление’.

Придавая большое значение географическому фактору, Сунь Цзы вместе с тем предостерегает от чрезмерной его переоценки. Природные условия страны являются лучшими союзниками солдата, но задача полководца заключается в том, чтобы правильно оценить силы противника и тщательно учитывать опасности, которые можно определить по различным признакам на местности..

Способы действия войск

Рассматривая способы действий войск, Сунь Цзы прежде всего подчеркивает важное значение военной хитрости. Он писал: ‘Война — это путь обмана. Поэтому, если ты и можешь что-нибудь, показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; хотя бы и был далеко, показывай, будто ты близко; заманивай его выгодой; приведи его в расстройство и бери его; если у него все полно, будь наготове; если он силен, уклоняйся от него; вызвав в нем гнев, приведи его в состояние расстройства; приняв смиренный вид, вызови в нем сомнение; если его силы свежи, утоми его; если у него дружны, разъедини; нападай на него, когда он не готов; выступай, когда он не ожидает’ (гл. I, п. 7).

Второй момент, определяющий способы действий войск, это, по мнению Сунь Цзы, порядок и беспорядок, являющиеся формой существования войск. Сунь Цзы пишет: ‘Беспорядок рождается из порядка, трусость рождается из храбрости, слабость рождается из силы. Порядок и беспорядок — это число; храбрость и трусость — это мощь; сила и слабость — это форма’ (гл. V, п. 9). При этом мощь сочетается с рассчитанностью удара. ‘То, что позволяет быстроте бурного потока нести на себе камни, есть ее мощь. То, что позволяет быстроте хищной птицы поразить свою жертву, есть рассчитанность удара. Поэтому у того, кто хорошо сражается, мощь — стремительна, рассчитанность — коротка. Мощь — это как бы натягивание лука, рассчитанность удара — это как бы спуск стрелы’ (гл. V, п. 7). Мощь и рассчитанность удара действительно являются одним из главных моментов, обеспечивающих успешные действия войска. Но для каждой эпохи они имеют свое особенное выражение.

Следствием мощи и рассчитанности удара является захват инициативы. Сунь Цзы пишет: ‘Кто является на поле сражения первым и ждет противника, тот исполнен сил; кто потом является на поле сражения с запозданием и бросается в бой, тот уже утомлен. Поэтому тот, кто хорошо сражается, управляет противником и не дает ему управлять собой’ (гл. VI, п. 1). Управлять противником

ЦЗЫ” — это… Что такое “СУНЬ-ЦЗЫ”?

“СУНЬ-ЦЗЫ” (“[Трактат] Учителя Суня”, “Сунь-цзыбин фа” — “Сунь-цзы о военном искусстве”, “Законы войны Учителя Суня”) — древнейший в мире военно-теоретический трактат из 13 глав (пянь), основополагающий текст “школы военной философии” (бин цзя), главный в ее каноническом “Семикнижии” (У цзин ци шу). Традиционно приписывается военачальнику Сунь-цгы, чьим именем озаглавлен, и соответственно датируется кон. 6 — нач. 5 в. до н. э. Найденный в 1972 в захоронении начала эпохи Хань (206 до н. э. — 8 н. э.) новый расширенный вариант “Сунь-цзы” дает основания датировать его создание 2-й пол. 5 в. до н. э. Современный канонический текст был сформирован на рубеже 2—3 вв. н. э., базовым является его официальное издание 11 в. со сводным комментарием 10 авторов 2—11 вв., связанное с введением “Семикнижия военного канона” в систему государственных экзаменов. Имеются современные переводы трактата на русский, английский, немецкий, французский, чешский, японский, вьетнамский и др. языки. Общая идеология “Сунь-цзы” совмещает в себе конфуцианские устои поддержания социального гомеостазиса с даосской диалектикой вселенского дао, космическим циклизмом школы шьян цзя, легистской “политологией” (см. Легчзм) и управленческим прагматизмом моистов (см. Mo цзя). Этот синтез, представляющий войну (бин), с одной стороны, как “великое дело государства”, “почву жизни и смерти, путь (дао) существования и гибели”, а с другой — как “путь обмана”, обобщен в 5 принципах: “пути” (единодушия народа и верхов), “неба” (соответствия времени), “земли” (соответствия месту), “полководца” (правильного руководства, в частности характеризующегося благонадежностью — синь и гуманностью — жэнь), “закона” (организованности и дисциплинированности). Данные принципы должны быть реализуемы посредством 7 “расчетов” (стратагем): наличия у правителя дао, наличия у полководца способностей, постижения особенностей неба и земли, осуществимости законов и приказов, силы войска, обученности командиров и солдат, ясности наград и наказаний. В дальнейшем эта диалектика верности и обмана, силы и слабости, воинственности и миролюбия стала одной из основных методологем традиционной китайской культуры. Лит.: “Сунь-цзы”, пер. Е. И. Сидоренко. М., 1955; Синицчн Е. П. Об авторстве и датировке трактата “Сунь-цзы”.— “Народы Азии и Африки”, 1964, № 4; “Сунь-цзы” в тангутском переводе, пер. К. Б. Кепинг. М., 1979; Сунь-цзы ши цзя часу (“Сунь-цзы” с комментарием десяти знатоков).— В изд.: Чжу-цзы цзи-чэн, т. 6. Пекин, 1958; Иньцюэшань хань му чжу цзянь Сунь-цзы бин фа (“Сунь-цзы о военном искусстве” на бамбуковых планках из могилы [эпохи] Хань на горе Серебряного Воробья). Пекин, 1976; Сунь-цзы синьтань: чжун вай сюэчжэ лунь Сунь-цзы (Новые исследования “Сунь-цзы”: китайские и зарубежные ученые о “Сунь-цзы”). Пекин, 1990; Сунь-цзы цзяо ши (“Сунь-цзы” с замечаниями и пояснениями). Пекин, 1992; The An of War, transi, by S. В. Griffith. Oxf., 1963; Sun-Tzu. The Art of Warfare. The First English Translation Incorporating the Recent Discovered Qin — ch’ueh-shan Texts, transi, by Roger Ames. N. Y., 1993. См. также лит. к ст. Сунь-цзы.

А. И. Кобзев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

СУНЬ-ЦЗЫ — Новая философская энциклопедия

СУНЬ-ЦЗЫ (Сунь У, Чжан цин) (6–5 вв. до н.э.) – древнекитайский полководец, стратег, теоретик военного искусства и основоположник «школы военной философии» (бин цзя [БИН ЦЗЯ]). Уроженец «срединного» царства Ци, прославившийся победоносными боевыми действиями во главе войска «варварского» царства У (за что получил прозвище Воинственный). Считается автором древнейшего в мире и главного в Китае военно-философского трактата «Сунь-цзы».

Литература:

1. Конрад Н.И. Избр. труды. Синология. М., 1977, с. 5–304;

2. Сыма Цянь. Исторические записки, т. 7. М., 1996, с. 48–55;

3. У-цзин. Семь военных канонов Древнего Китая. СПб., 1998, с. 131–66.

А.И.Кобзев

Источник: Новая философская энциклопедия на Gufo.me

Значения в других словарях

СУНЬ-ЦЗЫ — Сунь У (6-5 вв. до н. э.), — др.-кит. полководец и воен. теоретик. Род. в царстве Ци. В 514-496 до н. э. служил военачальником в царстве У. Благодаря воен. искусству С.-ц. Советская историческая энциклопедия
СУНЬ-ЦЗЫ — СУНЬ-ЦЗЫ — древнекитайский военный теоретик и полководец в 6-5 вв. до н. э. Автор трактата о военном искусстве (связь войны и политики, факторы победы, стратегия и тактика). Большой энциклопедический словарь
Сунь-Цзы — Сунь-Цзы (VI—V вв. до н. э.), древнекитайский военный теоретик и полководец. Автор трактата о военном искусстве (связь войны и политики, факторы победы, стратегия и тактика). Большая биографическая энциклопедия

Сунь-Цзы — Сунь У (6 — 5 вв. до н. э.), древнекитайский полководец и военный теоретик. Родился в царстве Ци. В 514—496 до н. э. был военачальником царства У и успешно руководил походами против царств Чу, Ци и Цзинь. Большая советская энциклопедия

Сунь-цзы на все случаи жизни: Русская философия : Руниверс

Сунь-цзы на все случаи жизни

— Где лучше всего изучать философию в Китае (в каком университете, на каком факультете, кафедре)?
Университетов в Китае, занимающих видные места по направлению философия, весьма много. Но если выделить тройку самых известных, то это наверное Пекинский, Дцзинаньский и Университет Суджоу. Дцзинанький Университет находит в провинции ШаньДун город Дцзиннань, а Университет Суджоу находится вблизи от Шанхая.

— Какой университет (или центр) официально считается лучшим философским центром? (например, у нас, среди «авторитетных» Институт философии, но реально это, как полагают интеллектуалы, «отрыжка» советского прошлого, малоэффективная институция сегодня).
Пекинский Университет — как крепость китайской философии.

— Назовите наиболее авторитетные профессиональные ассоциации (организации) в области философии.
Наиболее известная ассоциация — это институт Конфуция — организация занимающаяся проведением мероприятий связанных с философии по всему Китаю — форумы, дискуссии, встречи и т.д. Так же этот институт занимается развитием интернациональных связей в том числе и в сфере философии.

— Какие самые популярные среди китайских интеллектуалов философские журналы?
Боюсь для китайцев журнал уже включает в себя понятие развлечения, а если мы говорим о философии, то по китайским меркам мы можем ссылаться только на книги и на первоисточники.

— Какие интернет-ресурсы по философии Вы считаете интересными (полезными)?
В Китае при каждом университете организована электронная библиотека которая непосредственно «привязана» к сайту самого университета. Если брать в рассмотрение философские статьи, то они так же находятся в электронных библиотеках при университете.

— К какому типу (направлению) можно отнести современную философию в Китае (аналитическая, марксистская)?
Безусловно Китайское государство пытается «направить» философию в марксистском направлении, но на самом деле можно заметить, что в университетах в большинстве случаев присутствует аналитический подход к рассмотрению философской проблематики

— Какова роль дисциплины «история философии» в системе философского образования. У нас она долгое время считалась (и в нормальных вузах) считается базовой, фундаментальной. А как в Китае?
Безусловно «история философии». Это также базовая дисциплина, это гордость Китая.

— Есть ли в школах предмет «Философия», или аналог нашего «Обществоведения»?
Есть, но называется «Политология» если быть более конкретным — это марксизм в чистом виде.

— Кто самый авторитетный философ в Китае (из прошлого)?
Это безусловно спорный вопрос, в Китае известных философов много. Могу сказать, что наиболее известный это Конфуций, но если брать не широкую массу, а людей специализирующихся на китайской философии, не знаю почему, но у меня сложилось представление, что предпочтение они отдают Лао-цзы и Чжуан-Цзы.

— Кто самый авторитетный философ в Китае из современников?
Это безусловно Фен Юоу Лан.

— Назовите наиболее популярных среди китайцев западных философов.
Гегель, не смотря, на то что он не признавал наличие философии в Китае.

— На что больше ориентированы китайские философы (преподаватели) — на Штаты или Европу?
Китайцы — патриоты, даже если рассматривать философские аспекты, они очень любят и преклоняются перед творения древних китайских философов. Но центром силы они конечно считают США.

— Ваш любимый китайский философ?
Чжуан-Цзы.

— Какую мысль (идею) из его творчества Вы считаете наиболее актуальной (интересной).
Наиболее интересной мне кажется его теория бессмертия мысли.

— Работу какого китайского философа Вы посоветовали бы прочитать своим коллегам?
Я думаю, что работы Сунь-Цзы стоит почитать всем.

— Работу какого китайского философа Вы посоветовали бы прочитать нашему президенту, занятого модернизацией России?
Как ни странно я бы посоветовал именно Сунь-Цзы, в силу тех причин, что он был не только философом, но и известным стратегом.

— Насколько известна в Китае российская философия?
На мой взгляд русская философия тесно связана с нашей литературой, поэтому в этом плане могу сказать что в Китае известны многие русские авторы такие как Толстой, Достоевский, Пушкин.

— Каково отношение китайцев к советской философии: чтимое наследние, или нечто бывшее и сегодня никчемное?
Советский Союз для китайцев на всегда останется «старшим братом». Они до сих пор с почтением относятся к русским.

— Что из системы подготовки философских кадров можно было бы нам позаимствовать?
Я думаю, что наша система подготовки намного лучше, чем китайская. А вот студентам я пожелал бы иметь такое же стремление к знаниям и уважение к преподавателю как у китайцев.

— Что из нашей системы подготовки кадров можно было бы посоветовать китайским коллегам?
Проблемы китайского образования в целом это идея о том, что изначально студент как ни крути ничего не поймет и только изучая наизусть тома великих философов через многие годы сможет осознать их мысли. Поэтому на каждом экзамене студентам приходиться учить тома наизусть. В большинстве случаев студент учить потом машинально на память цитирует учебник и через полгода все забывает. На мой взгляд все же нужен анализ того материала, который был выучен, а от студентов в Китае это не требуется.

Об авторе: Андрей Андреев, магистрант факультета гуманитарных и социальных наук РУДН.

Теги: Мы и Они: сходства и различия в свете философии, Китай

Автор: Андрей АНДРЕЕВ

16.01.2011

Сунь Цзы (ок. 544-496 до н.э.) Биография

Сунь Цзы

Китайский военный стратег
Родился	г. 544 г. до н.э. (традиционный)
Умер	г. 496 г. до н.э. (традиционный)
Национальность	Китайский
Эра	Воюющие государства
Работа	Искусство войны

Сунь Цзы (ок.544-496 гг. До н.э.) был китайским военным экспертом и философом. Историки утверждают, что он является автором книги « Искусство войны », одного из наиболее известных сегодня трактатов по военным стратегиям. Его идеи были очень влиятельными и сплотили семь враждующих народов древнего восточного Китая: Чжао, Ци, Цинь, Чу, Хань, Вэй и Янь.

Сунь Цзы также был одним из великих отцов китайской истории и культуры. Он родился поздней весной в регионе под названием Ву, и записи показывают, что он служил под властью короля Хелу, который правил этой провинцией.Хотя его влияние на китайскую историю весьма существенно, Сунь Цзы часто путают с Сунь Бинем, который написал книгу под названием « Искусство войны » Сунь Бина. Сунь Бин на самом деле является потомком Сунь-Цзы. Сочинения Сунь Цзы получили всемирное признание в 19 и 20 веках, особенно среди жителей Запада, которые считали восточную войну интересной.

Сунь Цзы и китайская армия

Когда Сунь Цзы присоединился к китайской армии, он прошел тщательную подготовку. Император сразу заметил, что он исключительный, и сразу выбрал его для особого долга.Император приказал Сунь превратить гарем из 180 наложниц в солдат. Он разделил их на группы по девяносто и начал обучение. Наложницы сначала не обращали на него внимания. Однако из-за своего упорства и гордости он приказал их казнить. Сунь-цзы назначил в силы новых офицеров, заменив, таким образом, женщин. Он ошеломил всех своим резким обращением с наложницами.

Искусство войны

Искусство войны , также известное как Sunzi Bing Fa , представляет собой сборник стратегий по тактическим способам ведения войны и методам победы в битвах.Эта книга была обнаружена в 1972 году и сохранилась на бамбуковых палочках. Многие люди цитировали текст Суна в современной литературе. Искусство войны считается частью курса на объединение враждующих государств Китая. Книга была настолько связана с китайской военной бюрократией, что стала обязательным текстом для тех, кто добивался любой военной должности.

Языковой барьер в его переводе

Книга изначально была написана на древнем китайском языке, но после ее открытия в 1972 году у нас теперь есть копии, написанные на английском языке.Однако в некоторых странах переводы вызвали особенно острые споры. Различные фразы на китайском языке, переведенные на английский, потеряли свое первоначальное значение. Примечательно, что книга была написана в контексте даосской мысли и практики. Книга также повествует и дает инструкции по принятию военных решений. Политические лидеры и бизнесмены сегодня одинаково смотрят на книгу The Art of War и находят этот текст очень полезным. В книге Сунь Цзы выступает за дипломатию и призывает соперничающие страны к тщательной совместной работе в целях народной солидарности и здоровой глобальной экономики.

Критики Сунь-Цзы

Критики сомневаются в авторстве Сунь Цзы и предполагают, что оно исторически неточно. Они также задаются вопросом, действительно ли Цзы казнил наложниц царя Хелу. Тем не менее книга Цзы вдохновила многих людей. Фактически, The Art of War , как говорят, вдохновил Цинь Шихуаня (221–246), императора, который объединил Китай в третьем веке до нашей эры. Философия Цзы, особенно его упор на дипломатию, возможно, спровоцировала объединение враждующих государств Китая.

японских воинов-самураев также были заинтригованы шедевром Цзы и, как полагают, использовали его как основу для объединения японских государств. Содержание книги было использовано адмиралом Флота Того Хейхатиро в начале двадцатого века, когда Япония победила Россию в морском сражении. Это был первый раз, когда страна третьего мира победила западную нацию в битве

Сунь-цзы и наши дни

Стратегии книги нашли свое отражение даже в битвах двадцатого века. Искусство войны также, как говорят, оказало особое влияние на генерала Во Нгуен Зиапа, когда его армия вынудила французских и американских солдат покинуть оккупированный Вьетнам. Возможно, война в Персидском заливе также была сформирована трактатом Цзы. Государственный департамент США и военные признают The Art of War средством понимания дипломатии, обороны и принятия тактических решений.

Сунь-цзы — Википедия, свободная энциклопедия

Википедия todavía no tiene una página llamada «Sun tzu».

Busca Sun tzu en otros proyectos hermanos de Wikipedia:

	Wikcionario (diccionario)
	Wikilibros (обучающие / руководства)
	Викицитатник (цитаты)
	Wikisource (biblioteca)
	Викинотики (noticias)
	Wikiversidad (Contenido académico)
	Commons (изображения и мультимедиа)
	Wikiviajes (viajes)
	Викиданные (данные)
	Викивиды (особые)

Comprueba si имеет escrito el nombre del artículo de forma correa, y que Wikipedia es el lugar donde debería estar la información que buscas.Si el título es righto, a la derecha figuran otros proyectos Wikimedia donde quizás podrías encontrarla.
Busca «Sun tzu» en el texto de otras páginas de Wikipedia que ya existen.
Проконсультируйтесь по списку произведений искусства на «Сунь цзы».
Busca las páginas de Wikipedia que tienen обволакивает «Сунь-цзы».
Si ya habías creado la página con este nombre, limpia la caché de tu navegador.
También puede que la página que buscas haya sido borrada.

Si el artículo incluso así no existe:

Crea el artículo utilizando nuestro asistente o solicita su creación.
Puedes traducir este artículo de otras Wikipedias.
En Wikipedia únicamente pueden include enciclopédicos y que tengan derechos de autor Compatible con la Licencia Creative Commons Compartir-Igual 3.0. No son válidos textos tomados de otros sitios web o escritos que no cumplan alguna de esas condiciones.
Ten en cuenta también que:
- Artículos vacíos o con información minima serán borrados —véase «Википедия: Esbozo» -.
- Artículos de publicidad y autopromoción serán borrados —véase «Википедия: Lo que Wikipedia no es» -.

Древние стратегии и мудрость Сунь Цзы для победы на работе Сунь Цзы

Забудьте все, что вы думаете вы знаете о силе, стратегии и успехе. Эта блестящая адаптация древнего шедевра «Искусство войны » показывает женщинам, как использовать философию Сунь-Цзы для победы во всех сферах жизни.

Хотели бы вы превратить свои слабости в сильные? Добиться успеха в работе без ущерба для этики? Интегрировать свой стиль и личную философию в каждое ваше действие? Если да, то эта книга для вас.В книге «Искусство войны для женщин» автор бестселлеров Чин-Нин Чу привносит вечную мудрость генерала-философа Сунь Цзы женщинам, стремящимся лучше понять, кто они и, что более важно, кем они хотят быть.

На Западе, когда мы думаем о войне, мы представляем себе сражения, жертвы, жестокость. Но Сунь Цзы, человек, который написал «Искусство войны» около 2500 лет назад, был китайцем, и китайцы думают о войне иначе, чем мы на Западе. По их мнению, война не вращается вокруг боевых действий.Это определение наиболее эффективного способа одержать победу с наименьшим количеством конфликтов.

Вот почему модель Art of War Сунь Цзы особенно подходит для женщин. Посмотрим правде в глаза, какими бы умными и образованными мы ни были, очень немногие из нас чувствуют себя комфортно в прямой конфронтации или в ситуациях, когда наш триумф означает чье-то поражение. Мы прирожденные переговорщики и решатели проблем; большинство из нас предпочитает беспроигрышные ситуации тем, в которых победитель получает все.

Но есть еще одна причина, по которой The Art of War нам особенно подходит. Хотя книга Сунь Цзы посвящена применению стратегий, каждая из этих стратегий начинается с глубокого понимания людей и мира вокруг нас. Они также требуют от нас понимания самих себя — наших сильных и слабых сторон, наших целей и страхов. Другими словами, цель состоит не в том, чтобы холодно и беспристрастно применять ряд правил, а в том, чтобы интегрировать себя и наши уникальные таланты в стратегии, которые мы будем использовать.

Это книга не для хорошего самочувствия. (Но после прочтения вы почувствуете себя хорошо.) Это не мотивационная книга. (Но вы будете мотивированы достичь того, чего хотите, как только вы это сделаете.) В конечном счете, его цель — предоставить женщинам стратегии, необходимые всем нам для преодоления препятствий, стоящих на пути к нашим целям и мечтам.

Сунь Цзы Искусство войны — самая влиятельная книга по стратегии из когда-либо изданных, разошедшаяся по всему миру тиражом в несколько десятков миллионов экземпляров.Написанный одним из ведущих авторитетов в области Сунь Цзы, Искусство войны для женщин , несомненно, станет классикой само по себе.

Sunzi | Китайский стратег | Britannica

Sunzi , романизация Wade-Giles Sun-tzu , также пишется Sun Tzu , личное имя Sun Wu , (расцвет V века до нашей эры), известный автор классической китайской книги Bingfa ( The Art of War ), самый ранний известный трактат по войне и военному делу.

Британская викторина

Знаменитые лица войны

Кто был U.Командующий С. в битве при Литтл-Бигхорн?

Сунзи, военный стратег и генерал, служивший государству У в конце весенне-осеннего периода (770–476 гг. До н. Э.), Традиционно считается автором книги « Искусство войны », но эта работа, скорее всего, были написаны в начале периода Сражающихся царств (475–221 гг. до н. э.), в то время, когда Китай был разделен на шесть или семь государств, которые часто вступали в войну друг с другом в своей борьбе за превосходство.

Искусство войны — систематическое руководство по стратегии и тактике для правителей и командиров. В книге рассматриваются различные маневры и влияние местности на исход сражений. В нем подчеркивается важность точной информации о силах противника, его расположении, размещении и передвижениях. Это резюмируется в аксиоме «Знай врага и знай себя, и ты сможешь провести сотню битв без опасности поражения». Также подчеркивается непредсказуемость боя и использование гибких стратегий и тактик.Настойчивое утверждение книги о тесной взаимосвязи между политическими соображениями и военной политикой сильно повлияло на некоторых современных стратегов. Мао Цзэдун и китайские коммунисты заимствовали из Искусство войны многие из тактик, которые они использовали в борьбе с японцами, а затем и с китайскими националистами.