Георгий Гурджиев: «Есть ли у кого-нибудь вопросы, а то я ухожу?»
В юности Георгий Гурджиев учился в той же духовной семинарии, что и Сталин. В зрелые годы стал одним из повелителей дум в Европе. Здесь на учение мага и учителя была настоящая мода. Гурджиев породил культ.
Хитрый путь
Родился Георгий Гурджиев в Гюмри, в армяно-греческой семье. Учение Гурджиева называют ещё учением четвертого пути. Классификация «путей» даётся им самим вполне определенная. Путь первый – это путь факира, который ради познания мира жертвует физическими благами. Второй путь – путь монаха.
Монах обуздывает страсти. Третий путь – путь йогина, дисциплинирующего ум. Четвертый путь — объединяет и преломляет первые три. Это путь мага, путь максимальной осознанности, путь пробуждения от власти иллюзий и состояния автоматизма. Это «Айда-йога».
«Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин».
«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны.»
Институт
Гурджиеву по приезде в Европу нужно было «наделать шума», чтобы интерес к нему стал оборачиваться культом. В рекламной брошюре Института гармонического развития человека, который он открыл во Франции, говорилось о 5000 учениках. Явно завышенная сумма, как и заявленное количество «дисциплин», но таковы законы маркетинга. Институт Гурджиева был «кочующим».
В 1919-1920 годах Гурджиев открывал его в Тифлисе и Константинополе. Пробовал Гурджиев открыть его и в Германии — не сложились отношения с властями. Остановился Гурджиев на Франции. На средства учеников им был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем.
Балет
То, что кардинально отличает учение Гурджиева от прочих школ — это использование в практике танца. В Институте Гурджиева ученики танцевали танцы двух видов: экзерсисы и балеты. Первые заключались в разнообразных движениях и испытаниях на выносливость. Например, надо было ходить по кругу с вытянутыми руками, что некоторым удавалось проделывать около часа, не отдыхая. Второй вид — это космогонический суфийский танец.
В последние годы жизни Гурджиев представлялся именно учителем танцев, что, конечно, значило больше, чем просто балетмейстер. Гурджиев утверждал, что в каждом его «священном танце» заключен тайный смысл, недоступный непосвященным. Существует даже версия, что Гурджиев своим балетом «Битва магов» ни много ни мало спровоцировал Вторую мировую войну.
Управляемый кризис
Основой обучения в Институте Гармонического развития человека был принцип маятника, а точнее — выведения маятника из состояния равновесия. Гурджиев утверждал, что любое развитие начинается в борьбе, что для эффективного роста требуется вывести человека из зоны комфорта.
Холеные аристократки в Институте Гурджиева стирали и забивали гвозди, человека, боящегося вида крови, отправляли резать скотину. Такой радикальный подход, вкупе со спартанской дисциплиной, породил слухи о зверствах, творящихся в доме Мастера.
Масла в огонь подлил трагический случай: после недолгого пребывания в Институте умерла английская писательница Кэтрин Мэнсфилд. Это до сих пор дает основание критикам Гурджиева называть его чуть ли не палачом, хотя женщина приехала в Институт уже тяжелобольной.
Сталин
Когда речь заходит о Гурджиеве, одной из самых «горячих» тем становится тема отношений Гурджиева со Сталиным. Очевидно, что они были знакомы: учились вместе в Тбилисской духовной семинарии, известно также, что Сталин останавливался в Москве у родного брата Гурджиева.
Двоюродный брат Гурджиева, скульптор Меркуров, был привилегированной особой в Кремле – ему было дозволено делать посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата.
Заслужить странную, в определенной степени магическую роль кремлевского Гермеса-психопомпа (проводника душ умерших), Меркурову было бы гораздо легче, воспользовавшись протекцией брата.
Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения. Ректификация даты позволила ему взять и удерживать власть. В качестве года нового воплощения оба мага избрали один и тот же 1879 год. Тотем этого года — паук.
Нацисты
Тема связи Гитлера с Гурджиевым также является одной из «вечных». Известно, что Гурджиев был знаком с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма. Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними.
Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Свастика как символ национал-социализма также появилась при непосредственном участии Гурджиева.
Одним из учеников Гурджиева в 20-е годы был Карл фон Штюльпнагель. Уже в 30-е, когда бывший ученик шёл по улице в сопровождении двух эсэсовцев с собаками, Гурджиев дал ему пинка со словами «Recollection!» (Помни!).
Гурджиев повел себя как дзэнский учитель, бьющий ученика палкой для пробуждения. В 1944-м году Штюлпнагель, уже генерал-полковник пехоты, стал участником заговора против Гитлера. По воспоминаниям, перед расстрелом ученик Гурджиева сохранил»солдатскую выправку».
Смерть
Гурджиев был страстным автогонщиком. В аварии он попадал не раз. После своей последней аварии Георгий Иванович отлежался в госпитале и снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях.
Умер маг 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем. Врач, присутствовавший при смерти Гурджиева, вспоминал: «Я присутствовал при смерти стольких людей, но эта смерть потрясла меня своей необычностью, я не мог себе представить, чтобы кто-нибудь мог так умереть.
В миг своей смерти он открыл глаза, сел в постели, поддерживаемый подушками, попросил шляпу, надел ее, красивую красную шляпу, взял сигарету в одну руку, чашку кофе в другую, закурил и стал потягивать кофе.»
Вся жизнь исчезла из его тела, но лицо его лучилось, а глаза сияли. В последнее мгновение он сказал: «Есть ли у кого-нибудь вопросы, а то я ухожу?»
чем прославился учитель «пути хитреца» — Рамблер/субботний
В юности Георгий Гурджиев учился в той же духовной семинарии, что и Сталин. В зрелые годы стал одним из повелителей дум в Европе. Здесь на учение мага и учителя была настоящая мода. Гурджиев породил культ.
Учение Гурджиева называют еще учением четвертого пути. Классификация «путей» дается им самим вполне определенная. Путь первый – это путь факира, который ради познания мира жертвует физическими благами. Второй путь – путь монаха. Монах обуздывает страсти. Третий путь – путь йогина, дисциплинирующего ум. Четвертый путь — объединяет и преломляет первые три. Это путь мага, путь максимальной осознанности, путь пробуждения от власти иллюзий и состояния автоматизма. Это «Айда-йога».
«Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин».
«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны.»
Гурджиеву по приезде в Европу нужно было «наделать шума», чтобы интерес к нему стал оборачиваться культом. В рекламной брошюре Института гармонического развития человека, который он открыл во Франции, говорилось о 5000 учениках. Явно завышенная сумма, как и заявленное количество «дисциплин», но таковы законы маркетинга. Институт Гурджиева был «кочующим».
В 1919—1920 годах Гурджиев открывал его в Тифлисе и Константинополе. Пробовал Гурджиев открыть его и в Германии — не сложились отношения с властями. Остановился Гурджиев на Франции. На средства учеников им был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем.
То, что кардинально отличает учение Гурджиева от прочих школ — это использование в практике танца. В Институте Гурджиева ученики танцевали танцы двух видов: экзерсисы и балеты. Первые заключались в разнообразных движениях и испытаниях на выносливость. Например, надо было ходить по кругу с вытянутыми руками, что некоторым удавалось проделывать около часа, не отдыхая. Второй вид — это космогонический суфийский танец.
В последние годы жизни Гурджиев представлялся именно учителем танцев, что, конечно, значило больше, чем просто балетмейстер. Гурджиев утверждал, что в каждом его «священном танце» заключен тайный смысл, недоступный непосвященным. Существует даже версия, что Гурджиев своим балетом «Битва магов» ни много ни мало спровоцировал Вторую мировую войну.
Управляемый кризис
Основой обучения в Институте Гармонического развития человека был принцип маятника, а точнее — выведения маятника из состояния равновесия. Гурджиев утверждал, что любое развитие начинается в борьбе, что для эффективного роста требуется вывести человека из зоны комфорта. Холеные аристократки в Институте Гурджиева стирали и забивали гвозди, человека, боящегося вида крови, отправляли резать скотину. Такой радикальный подход, вкупе со спартанской дисциплиной, породил слухи о зверствах, творящихся в доме Мастера. Масла в огонь подлил трагический случай: после недолгого пребывания в Институте умерла английская писательница Кэтрин Мэнсфилд. Это до сих пор дает основание критикам Гурджиева называть его чуть ли не палачом, хотя женщина приехала в Институт уже тяжелобольной.
Когда речь заходит о Гурджиеве, одной из самых «горячих» тем становится тема отношений Гурджиева со Сталиным. Очевидно, что они были знакомы: учились вместе в Тбилисской духовной семинарии, известно также, что Сталин останавливался в Москве у родного брата Гурджиева. Двоюродный брат Гурджиева, скульптор Меркуров, был привилегированной особой в Кремле – ему было дозволено делать посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата. Заслужить странную, в определенной степени магическую роль кремлевского Гермеса-психопомпа (проводника душ умерших), Меркурову было бы гораздо легче, воспользовавшись протекцией брата. Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения. Ректификация даты позволила ему взять и удерживать власть. В качестве года нового воплощения оба мага избрали один и тот же 1879 год. Тотем этого года — паук.
Тема связи Гитлера с Гурджиевым также является одной из «вечных». Известно, что Гурджиев был знаком с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма. Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Свастика как символ национал-социализма также появилась при непосредственном участии Гурджиева.
Одним из учеников Гурджиева в 20-е годы был Карл фон Штюльпнагель. Уже в 30-е, когда бывший ученик шёл по улице в сопровождении двух эсэсовцев с собаками, Гурджиев дал ему пинка со словами «Recollection!» (Помни!). Гурджиев повел себя как дзэнский учитель, бьющий ученика палкой для пробуждения. В 1944-м году Штюлпнагель, уже генерал-полковник пехоты, стал участником заговора против Гитлера. По воспоминаниям, перед расстрелом ученик Гурджиева сохранил»солдатскую выправку».
Гурджиев был страстным автогонщиком. В аварии он попадал не раз. После своей последней аварии Георгий Иванович отлежался в госпитале и снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях. Умер маг 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем. Врач, присутствовавший при смерти Гурджиева, вспоминал: «Я присутствовал при смерти стольких людей, но эта смерть потрясла меня своей необычностью, я не мог себе представить, чтобы кто-нибудь мог так умереть. В миг своей смерти он открыл глаза, сел в постели, поддерживаемый подушками, попросил шляпу, надел ее, красивую красную шляпу, взял сигарету в одну руку, чашку кофе в другую, закурил и стал потягивать кофе.»
Вся жизнь исчезла из его тела, но лицо его лучилось, а глаза сияли. В последнее мгновение он сказал: «Есть ли у кого-нибудь вопросы? А то я ухожу».
Айдан Салахова и миф ориентализма
Текст: Мария Кравцова13.01.2016 28458Историк искусства Мария Кравцова рассказывает о персональным мифе Айдан, который простирается в семантическом пространстве между реальным и воображаемым Востоком, «внешнем» эротизме работ художницы, за которым скрывается ее интерпретация суфийской традиции.
Айдан Салахова. Из серии «Страх и трепет». Фрагмент. 2014. Мрамор. Выставка Айдан Салаховой «Откровения» в лондонской Saatchi Gallery. Январь 2016 года. Фото: Айдан Салахова
…Восток Айдан лишь на первый взгляд схож со сказочно богатым и источающим эротизм Востоком поэта-романтика Жерара де Нерваля, романиста Гюстава Флобера, художника Жан-Огюста-Доминика Энгра или переводчика «Тысяча и одной ночи» Эдварда Лэйна, то есть с Востоком, порожденным европейским воображением (еще конкретнее — воображением белого мужчины). На протяжении многих веков это воображение питала скорее скудность впечатлений и достоверных сведений о Востоке. То, что было скрыто от любопытных глаз, воссоздавала фантазия, иногда благодаря рассказам «очевидцев» (вроде Джакомо Казановы, который с любезного позволения своего турецкого покровителя наблюдал из укрытия за резвящимися у источника обитательницами гарема), но чаще — абсолютно произвольно. Так родился миф о распутстве и разгуле страстей, к которым восточных людей якобы побуждает жара, — так в эротических фантазиях европейцев, а заодно и в европейской живописи обосновались гаремы и «невольничьи рынки» с их очевидным сексуальным подтекстом. Этот несуществующий на самом деле мир, идеологический конструкт несколько десятилетий назад разоблачил в своей книге «Ориентализм» (1978) историк литературы, культуролог и один из основоположников постколониальной критики Эдвард Вади Саид
Восток прекрасный и Восток ужасный — между двумя этими семантическими пространствами располагается персональный миф Айдан, которая, с одной стороны, связана с этой частью света кровными узами, а с другой — смотрит на нее, скорее, глазами европейца, к тому же художника, воспитанного на крепком академизме с его культом рисунка и натуры и преданностью золотому сечению. Восточные мотивы и темы присутствовали уже в ранних ученических работах Айдан, но скорее были данью творчеству ее отца, который, будучи профессором Московского государственного художественного института им. В.И. Сурикова, не требовал от своих учеников присягать на верность социалистическому реализму и подспудно прививал им модернистский взгляд на искусство. Собственно, современную интерпретацию сюжетов ориенталистской и академической живописи, на первый взгляд, предлагает нам в своих графических, живописных и скульптурных сериях Айдан. При этом художницу нельзя назвать слепо преданным мертвым канонам Академии салонным живописцем. Впрочем, парадокс художницы заключается в том, что так же, как от салона, далека она и от конъюнктуры «актуальных» трендов в искусстве — в ее работах нет ничего отчетливо политического. В отличие от своих коллег, художниц-выходцев из стран Ближнего Востока (вроде Ширин Нешат или Моны Хатум), не использует Айдан и образ репрессированной патриархальным обществом женщины. Но, несмотря на все эти, прямо скажем, довольно многочисленные «не», Айдан не только остается в рамках современного искусства, но и нередко радикализирует ситуацию, хотя стратегию эту можно называть «радикализмом в шелках». Апроприируя один из главных и при этом отчетливо маскулинных мифов ориентализма, Айдан даже не намекает (как это делали Энгр и Делакруа), а открыто показывает то, что на протяжении веков мечтали увидеть европейские мужчины. Героини художницы, чьи лица скрыты покровами паранджи, а упругие тела открыты нескромным взглядам, предаются однополым ласкам. Но лишь на первый взгляд это кажется лесбийскими забавами. Айдан заманивает женской наготой, чтобы потом наказать за любопытство, травмировать, предельно обнажив женскую физиологию. Классическая мраморная красота персонажей работ Айдан (вспомним, что академический канон обнаженной натуры исключал целый ряд натуралистических деталей, вроде прорисованных половых органов или волос на теле) разрушается, а картины любовной идиллии превращаются в иллюстрации из пособий по акушерству и гинекологии.
Впрочем, гаремы и серали, в которых изнывают от безделья и полуденного зноя заложницы страсти, — всего лишь декорация. Айдан открывает самые сокровенные тайны Востока, вводя зрителя через пропилеи «Тысяча и одной ночи» в мир мусульманского мистицизма. Впервые эти, прямо скажем, далекие от догматического ислама представления о божественном начале были воплощены Айдан в видеоинсталляции 2002 года «Кааба» — вокруг черного куба, который поблескивал глазами в прорези паранджи, совершали бесконечное кружение в мистическом танце дервиши. Тогда Айдан ссылалась на суфийские представления о том, что дух является женским началом, Бог — Возлюбленной, а созерцание света, который живет в сердце, повергает суфия в состояние экстаза
. И цитировала стихи суфийской святой Раби’и ал-Адавийи: «Все, что я хочу — это сущность Твоей Любви, // Я хочу стать одним целым с Тобой, // И стать Твоим Лицом». «Кааба» чуть не стала поводом для особого, исходящего из радикального крыла российского ислама комментария. Среди ревнителей пророка нашлись те, кто усмотрел в этой работе слишком вольную, а следовательно, недопустимую интерпретацию догм ислама. Впрочем, специально приглашенный для «экспертизы» Верховный муфтий России не увидел ничего крамольного в поисках художницы. Конфликт интерпретаций был исчерпан. Айдан Салахова. Из серии «Я люблю себя». 2005. Холст, карандаш, акрил. Соuretsy XL GalleryВосточные красавицы вышли из медитативного оцепенения и прямо на глазах у зрителя предались лесбийским нежностям в представленной публике в 2005 году живописной серии «Я люблю себя» (о том, что взаимоотношения одалисок перешли дружеские и даже платонические рубиконы, еще красноречивее, чем живопись, свидетельствовала и вовсе откровенная графика художницы). Хотя лица героинь Айдан скрывали покровы, их прорисованные тонким грифелем идеальные тела были обнажены и открыты ласкам партнерш и взглядам зрителей. На вопрос, не боится ли она агрессивной реакции со стороны фундаменталистов, Айдан спокойно отвечала, что может в любой момент стереть ластиком карандашные линии, превратив тем самым фигуративную живопись в абстракцию, а также избежав обвинений в нарушении существующего в ортодоксальном исламе запрета на изображение живых существ. Интерпретируя эту работу, критики прежде всего сосредотачивались на ее очевидном гомоэротическом подтексте и вспоминали о том, что на мусульманском Востоке однополые отношения караются смертной казнью через побитие камнями. Пример подал сам Аллах, уничтожив приверженный содомии народ Лута. В рассказах о деяниях и высказываниях пророка Мухаммеда также можно встретить рекомендации убивать сторонников однополой любви, будь то мужчины или женщины. Между тем записки европейских путешественников, бывавших на протяжении веков на Ближнем Востоке, полны намеков на то, что в поисках однополых удовольствий мусульмане посещали бани, где их обслуживали импортированные с Кавказа подростки. Женатые мужчины нередко предпочитали общество мальчиков-рабов, и забытым в гаремах женам ничего не оставалось, как утешать друг друга сапфическими ласками или пользоваться услугами чернокожих евнухов, которые, даже будучи оскопленными, вовсе не теряли мужской силы, а наоборот, были «безопасными», а потому желанными любовниками. Так что можно было предположить, что в своих сюжетах Айдан не слишком исказила тайную жизнь гарема, хотя отстраненная изобразительная манера в равной степени позволяла утверждать, что художница не стремилась к бытописательству.
Но это лишь поверхностная интерпретация, «внешнее» знание, которому можно противопоставить «внутренне» знание суфийской традиции. Любовная, а позже и эротическая образность пронизывает суфийскую литературу и жития основоположников суфийского мистицизма
Параллельно с проектом «Я люблю себя» Айдан работала над еще более откровенной графической серией «Персидские миниатюры», которая начиналась как приватное, не предназначенное для постороннего взгляда занятие, — быстрые зарисовки в блокноте, практически обнажающее работу подсознания автоматическое письмо. В «Персидских миниатюрах» мало непосредственной эротики, но много чувственности, тайны и мистической образности. Именно здесь впервые появились образы, которые позже художница разовьет в рамках своих экспериментов со скульптурой: книга — символ познания, зеркало — самосозерцания и самоанализа, который необходим каждому, кто стремится к благочестивому образу жизни и беззаветному служению Богу, миниатюрные мечети и минареты меж нежных женских ладоней — символы веры.
Айдан Салахова. Предназначение. Фрагмент. 2010. Холст, акрил. Сourtesy авторЗаключенный в лоно ковчега «черный камень» (чем бы он ни был) прочно вошел в иконографию Айдан. Его мраморное изваяние, ненадолго украсив собой павильон Азербайджана на 54-й биеннале современного искусства в Венеции (выставка «Родственники из Баку» куратора Берал Мадры), было символически «изъято» (а в реальности просто закрыто тканью) из экспозиции перед ее посещением президентом Азербайджана Ильхамом Алиевым. Скульптуры Айдан («Черный камень» и «Невеста») были прочитаны цензорами как откровенно исламистские, а значит, несущие угрозу новой идентичности постсоветского Азербайджана, сильнее тяготеющего в своих внешнеполитических симпатиях к светской Турции, а не к исламскому арабскому Востоку.
Проект «Откровения» в Saatchi Gallery является итогом многолетних поисков Айдан, ее opus magnum, суммой ее технологий и энциклопедией образов. При этом парадокс заключается в том, что художница, как будто доведя до совершенства (за которым начинается самоповторение) тему Востока, совершила головокружительной прыжок обратно в пространство европейского культурного мифа. Образность «Откровений» амбивалентна (хотя внимательный зритель укажет на то, что эта амбивалентность зародилась еще в предыдущем ее проекте «Предстояние»), но центральные темы смерти, скорби и погребения, на первый взгляд, более актуальны для христианской культуры, чем для мусульманского Востока.
Айдан Салахова. Прикосновение. 2015. Мрамор. Выставка Айдан Салаховой «Откровения» в лондонской Saatchi Gallery. Январь 2016 года. Фото: Айдан СалаховаПредставленные в бесконечном многообразии драпировки воскрешают воспоминания о Туринской плащанице, плате Вероники и известном как в западнохристианской, так и в восточнохристианской иконографии сюжете Положения во гроб (хотя черный камень в складках белой ткани скорее может быть данью исламскому преданию о плаще Мухаммеда и его бесконечной мудрости), распластанная мужская фигура вполне естественно ассоциируется с распятым, уже умершим Христом, а книга, страницы которой либо пусты, либо смяты изящной женской рукой, напоминает о запечатанной до Страшного Суда Книге Жизни из «Откровения» Иоанна Богослова.
Восток дарит художнице форму и цвет (золото, глубокий черный и чистый белый), а Запад — возможность свободной интеллектуальной игры (причем игры зачастую на грани фола), в рамках которой причудливо сочетаются самые разнообразные и подчас неожиданные фрагменты доисламских верований арабов (так, три женские фигуры композиции «Предстояние» сама Айдан ассоциирует с тремя «дочерьми Аллаха» — аравийской триадой богинь Аль-Лат, Аль-Уззой и Манат), аврамических религий, христианская иконография и радикальные представления о женщине как о высшем, наделенном бесконечной властью существе, подчинившем себе не только силы природы, но и своего извечного партнера/соперника — мужчину.
Впрочем, если взглянуть на «Откровения» Айдан через волшебный кристалл мистического суфизма, то нам откроются другие возможности для интерпретации. За поверхностным на первый взгляд сюжетом женского доминирования мы увидим воплощение суфийского абсолюта, не просто абстрактного мужчину, а суфия, который, через созерцание (композиция «Двойственность») достиг, наконец, соединения со своей божественной Возлюбленной (композиция «Прикосновение»). И тогда слезы (тяжелые мраморные или написанные быстро впитавшейся в бумагу тушью) станут слезами радости «прибывшего к Нему идущего, которого Он обнимает как мать дитя» (суфийский мудрец Абу Саид аль-Харраз, X век).
Георгий Гурджиев: что мага связывало со Сталиным
В юности Георгий Гурджиев учился в той же духовной семинарии, что и Сталин. В зрелые годы стал одним из повелителей дум в Европе. Здесь на учение мага и учителя была настоящая мода. Гурджиев породил культ.
Хитрый путь
Учение Гурджиева называют ещё учением четвертого пути. Классификация «путей» даётся им самим вполне определенная. Путь первый – это путь факира, который ради познания мира жертвует физическими благами. Второй путь – путь монаха. Монах обуздывает страсти. Третий путь – путь йогина, дисциплинирующего ум. Четвертый путь — объединяет и преломляет первые три. Это путь мага, путь максимальной осознанности, путь пробуждения от власти иллюзий и состояния автоматизма. Это «Айда-йога».
«Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин».
«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны.»
Институт
Гурджиеву по приезде в Европу нужно было «наделать шума», чтобы интерес к нему стал оборачиваться культом. В рекламной брошюре Института гармонического развития человека, который он открыл во Франции, говорилось о 5000 учениках. Явно завышенная сумма, как и заявленное количество «дисциплин», но таковы законы маркетинга. Институт Гурджиева был «кочующим».
В 1919-1920 годах Гурджиев открывал его в Тифлисе и Константинополе. Пробовал Гурджиев открыть его и в Германии — не сложились отношения с властями. Остановился Гурджиев на Франции. На средства учеников им был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем.
Балет
То, что кардинально отличает учение Гурджиева от прочих школ — это использование в практике танца. В Институте Гурджиева ученики танцевали танцы двух видов: экзерсисы и балеты. Первые заключались в разнообразных движениях и испытаниях на выносливость. Например, надо было ходить по кругу с вытянутыми руками, что некоторым удавалось проделывать около часа, не отдыхая. Второй вид — это космогонический суфийский танец.
В последние годы жизни Гурджиев представлялся именно учителем танцев, что, конечно, значило больше, чем просто балетмейстер. Гурджиев утверждал, что в каждом его «священном танце» заключен тайный смысл, недоступный непосвященным. Существует даже версия, что Гурджиев своим балетом «Битва магов» ни много ни мало спровоцировал Вторую мировую войну.
Управляемый кризис
Основой обучения в Институте Гармонического развития человека был принцип маятника, а точнее — выведения маятника из состояния равновесия. Гурджиев утверждал, что любое развитие начинается в борьбе, что для эффективного роста требуется вывести человека из зоны комфорта. Холеные аристократки в Институте Гурджиева стирали и забивали гвозди, человека, боящегося вида крови, отправляли резать скотину. Такой радикальный подход, вкупе со спартанской дисциплиной, породил слухи о зверствах, творящихся в доме Мастера. Масла в огонь подлил трагический случай: после недолгого пребывания в Институте умерла английская писательница Кэтрин Мэнсфилд. Это до сих пор дает основание критикам Гурджиева называть его чуть ли не палачом, хотя женщина приехала в Институт уже тяжелобольной.
Сталин
Когда речь заходит о Гурджиеве, одной из самых «горячих» тем становится тема отношений Гурджиева со Сталиным. Очевидно, что они были знакомы: учились вместе в Тбилисской духовной семинарии, известно также, что Сталин останавливался в Москве у родного брата Гурджиева. Двоюродный брат Гурджиева, скульптор Меркуров, был привилегированной особой в Кремле – ему было дозволено делать посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата. Заслужить странную, в определенной степени магическую роль кремлевского Гермеса-психопомпа (проводника душ умерших), Меркурову было бы гораздо легче, воспользовавшись протекцией брата. Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения. Ректификация даты позволила ему взять и удерживать власть. В качестве года нового воплощения оба мага избрали один и тот же 1879 год. Тотем этого года — паук.
Нацисты
Тема связи Гитлера с Гурджиевым также является одной из «вечных». Известно, что Гурджиев был знаком с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма. Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Свастика как символ национал-социализма также появилась при непосредственном участии Гурджиева.
Одним из учеников Гурджиева в 20-е годы был Карл фон Штюльпнагель. Уже в 30-е, когда бывший ученик шёл по улице в сопровождении двух эсэсовцев с собаками, Гурджиев дал ему пинка со словами «Recollection!» (Помни!). Гурджиев повел себя как дзэнский учитель, бьющий ученика палкой для пробуждения. В 1944-м году Штюлпнагель, уже генерал-полковник пехоты, стал участником заговора против Гитлера. По воспоминаниям, перед расстрелом ученик Гурджиева сохранил»солдатскую выправку».
Смерть
Гурджиев был страстным автогонщиком. В аварии он попадал не раз. После своей последней аварии Георгий Иванович отлежался в госпитале и снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях. Умер маг 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем. Врач, присутствовавший при смерти Гурджиева, вспоминал: «Я присутствовал при смерти стольких людей, но эта смерть потрясла меня своей необычностью, я не мог себе представить, чтобы кто-нибудь мог так умереть. В миг своей смерти он открыл глаза, сел в постели, поддерживаемый подушками, попросил шляпу, надел ее, красивую красную шляпу, взял сигарету в одну руку, чашку кофе в другую, закурил и стал потягивать кофе.»
Вся жизнь исчезла из его тела, но лицо его лучилось, а глаза сияли. В последнее мгновение он сказал: «Есть ли у кого-нибудь вопросы, а то я ухожу?»
Гурджиев, Сталин, Гитлер. Ведическая концепция мироздания
Учение Гурджиева называют ещё учением четвертого пути. Классификация «путей» даётся им самим вполне определенная. Путь первый – это путь факира, который ради познания мира жертвует физическими благами. Второй путь – путь монаха. Монах обуздывает страсти. Третий путь – путь йогина, дисциплинирующего ум. Четвертый путь — объединяет и преломляет первые три. Это путь мага, путь максимальной осознанности, путь пробуждения от власти иллюзий и состояния автоматизма. Это «Айда-йога».
«Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин».
«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны.»
В 1919-1920 годах Гурджиев открывал его в Тифлисе и Константинополе. Пробовал Гурджиев открыть его и в Германии — не сложились отношения с властями. Остановился Гурджиев на Франции. На средства учеников им был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем.
Балет
То, что кардинально отличает учение Гурджиева от прочих школ — это использование в практике танца. В Институте Гурджиева ученики танцевали танцы двух видов: экзерсисы и балеты. Первые заключались в разнообразных движениях и испытаниях на выносливость. Например, надо было ходить по кругу с вытянутыми руками, что некоторым удавалось проделывать около часа, не отдыхая. Второй вид — это космогонический суфийский танец.
В последние годы жизни Гурджиев представлялся именно учителем танцев, что, конечно, значило больше, чем просто балетмейстер. Гурджиев утверждал, что в каждом его «священном танце» заключен тайный смысл, недоступный непосвященным. Существует даже версия, что Гурджиев своим балетом «Битва магов» ни много ни мало спровоцировал Вторую мировую войну.
Управляемый кризис
Основой обучения в Институте Гармонического развития человека был принцип маятника, а точнее — выведения маятника из состояния равновесия. Гурджиев утверждал, что любое развитие начинается в борьбе, что для эффективного роста требуется вывести человека из зоны комфорта. Холеные аристократки в Институте Гурджиева стирали и забивали гвозди, человека, боящегося вида крови, отправляли резать скотину. Такой радикальный подход, вкупе со спартанской дисциплиной, породил слухи о зверствах, творящихся в доме Мастера. Масла в огонь подлил трагический случай: после недолгого пребывания в Институте умерла английская писательница Кэтрин Мэнсфилд. Это до сих пор дает основание критикам Гурджиева называть его чуть ли не палачом, хотя женщина приехала в Институт уже тяжелобольной.
Сталин
Когда речь заходит о Гурджиеве, одной из самых «горячих» тем становится тема отношений Гурджиева со Сталиным. Очевидно, что они были знакомы: учились вместе в Тбилисской духовной семинарии, известно также, что Сталин останавливался в Москве у родного брата Гурджиева. Двоюродный брат Гурджиева, скульптор Меркуров, был привилегированной особой в Кремле – ему было дозволено делать посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата. Заслужить странную, в определенной степени магическую роль кремлевского Гермеса-психопомпа (проводника душ умерших), Меркурову было бы гораздо легче, воспользовавшись протекцией брата. Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения. Ректификация даты позволила ему взять и удерживать власть. В качестве года нового воплощения оба мага избрали один и тот же 1879 год. Тотем этого года — паук.
Нацисты
Тема связи Гитлера с Гурджиевым также является одной из «вечных». Известно, что Гурджиев был знаком с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма. Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Свастика как символ национал-социализма также появилась при непосредственном участии Гурджиева.
Одним из учеников Гурджиева в 20-е годы был Карл фон Штюльпнагель. Уже в 30-е, когда бывший ученик шёл по улице в сопровождении двух эсэсовцев с собаками, Гурджиев дал ему пинка со словами «Recollection!» (Помни!). Гурджиев повел себя как дзэнский учитель, бьющий ученика палкой для пробуждения. В 1944-м году Штюлпнагель, уже генерал-полковник пехоты, стал участником заговора против Гитлера. По воспоминаниям, перед расстрелом ученик Гурджиева сохранил»солдатскую выправку».
Смерть
Гурджиев был страстным автогонщиком. В аварии он попадал не раз. После своей последней аварии Георгий Иванович отлежался в госпитале и снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях. Умер маг 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем. Врач, присутствовавший при смерти Гурджиева, вспоминал: «Я присутствовал при смерти стольких людей, но эта смерть потрясла меня своей необычностью, я не мог себе представить, чтобы кто-нибудь мог так умереть. В миг своей смерти он открыл глаза, сел в постели, поддерживаемый подушками, попросил шляпу, надел ее, красивую красную шляпу, взял сигарету в одну руку, чашку кофе в другую, закурил и стал потягивать кофе.»
Вся жизнь исчезла из его тела, но лицо его лучилось, а глаза сияли. В последнее мгновение он сказал: «Есть ли у кого-нибудь вопросы, а то я ухожу?»
Его учением интересовались Сталин и Гитлер. Его называли магом и пророком. Сам же Георгий Иванович Гурджиев скромно называл себя учителем восточных танцев. Ну а кто же он был на самом деле?
Георгий Гурджиев
…Летом 1948 года в Фонтебло, близ Парижа, произошла авария. Водитель на крутом повороте не справился с управлением и со всего маха врезался в дерево. Учитель мистических танцев – а именно он был за рулем – был обнаружен без сознания.
Что стало причиной катастрофы? Недавно прошедший дождь, замешательство водителя и специально подстроенная авария?.. Многие склонялись к последней версии – у Георгия Гурджиева оказалось достаточно врагов, желавших свести с ним счеты.
Гурджиева сравнивали с Блаватской и тибетскими мудрецами. Говорили, что это он помог Гитлеру выбрать свастику в качестве партийной эмблемы национал-социалистов. Полагали, что Сталин заимствовал у него метод переделки человека.
А еще Гурджиев отличался редкой «всеядностью». Они искал (и находил) единомышленников в любых слоях общества. Бедный или богатый, еврей или антисемит, коммунист или нацист – ему было все равно.
В общем, Георгий Иванович Гурджиев был личностью неординарной. О себе он рассказывал, что родился он в 1872 году в г. Карст на границе с Турцией. Отец его был выходцем из греческой семьи и спасался там от турков. Потом семья переехали в Александрополь; здесь прошло детство и отрочество мальчика.
Одному из своих последователей, Петру Успенскому, Гурджиев поведал, что как-то ему довелось наблюдать за группой сатанистов и огнепоклонников. И он видел своими глазами, как мальчик-огнепоклонник не мог выйти из круга, очерченного вокруг него на земле другим мальчиком – сатанистом.
Другой раз он слышал, как кто-то бил в набат, крича, что некий дух вышел из могилы. И людям понадобились немалые усилия, чтобы обуздать ожившего покойника и снова зарыть его в землю.
В своей книге «В поисках сверхъестественного» Успенский утверждает, что, наблюдая вокруг себя такие проявления сверхъестественного, Гурджиев постепенно пришел к полной уверенности в «существовании особого знания, особых сил и возможностей, находящихся за пределами возможностей человека, а также существовании людей, обладающих даром ясновидения и другими сверхъестественными способностями». И сам захотел обладать таким знанием.
Будучи еще подростком, он начал путешествовать с твердым намерением найти учителей, которые бы могли обучить его таким сверхумениям. Успенский и другие ученики Гурджиева были уверены, что Георгий Иванович в конце концов добился своего, но как и где – оставалось для всех тайной.
Даже в разговоре с Успенским он говорил загадками, упоминая в своих рассказах «тибетские монастыри, Читрал, Монт-Атос – священную гору Афон, школы Суфи в Персии, Бухаре и Восточном Туркестане; он также упоминал дервишей различных орденов, но обо всем этом он говорил очень неопределенно».
Джон Бенне в своей книге «Гурджиев: Великая Загадка» упоминает о том, что Гурджиев, будучи уроженцем Кавказа, пребывал в уверенности, что это место до сих пор является хранилищем древней потаенной мудрости, уходящей своими корнями на 4000 лет назад.
Так или иначе, он пустился в поиски эзотерического знания, продолжавшиеся более 20 лет, в результате которых он якобы обнаружил «практические, действенные методы, с помощью которых человек смог бы контролировать высокую материю», что необходимо для его духовных и физических изменений.
В 1912 году Гурджиев вернулся в Россию и поселился в Москве. Он решил организовать школу восточных танцев, намекая, что обучился этому искусству у дервишей.
В основу своего учения он взял также кое-что из буддизма и христианства. Но на 90 процентов его учение основывалось на его личной философии. «Впечатление от общения с Гуржиевым было очень сильным, – вспоминали очевидцы. – Это был гипноз невероятной силы и власти…»
Странными были и танцы, которые он ставил со своими учениками. Он наряжал их в белые костюмы, заставлял делать движения с жестами, отдаленно напоминающими индийские танцы.
Несмотря на знакомство с князем Бебутовым и поддержку двоюродного брата, дела Гурджиева в Москве и в Петербурге шли ни шатко ни валко. А когда начались революционные беспорядки, ученики и вообще стали разбегаться.
Тогда Гурджиев решил податься в Закавказье.
В 20-е годы ХХ века Гурджиев вместе с частью учеников перебрался в Константинополь, а затем и во Францию, где организовал Институт гармонического развития под Парижем. Говорят, денег на это ему дал один богатый англичанин. У него среди учеников и в самом деле были и англичане, как, впрочем, и представители многих других национальностей. И на всех он смотрел как на своих рабов, если не сказать хуже.
Во всяком случае, К.С. Нотт в своей книге «Дальнейшие учения Гурджиева» описывает, как он встретил Гурджиева в парижском кафе и стал сетовать ему на то, зачем он увлек его и другого своего ученика, Ораджа, так далеко от родных мест, а теперь оставил их, так и не дав высшего познания… Гурджиев сначала тихо слушал, а затем, саркастически ухмыльнувшись, прямо сказал: «Мне нужны крысы для экспериментов».
Какие же эксперименты он проводил?
Значительную часть системы Гурджиева занимало обучение священным танцам и их исполнению. Он сам тренировал неопытных в танцах учеников, а затем в Париже, Лондоне, Нью-Йорке были даны показательные концерты. Кроме того, он старательно подавлял волю своих последователей, инакомыслящих безжалостно изгонял.
Вторжение нацистов застало Г.И. Гурждиева во Франции. И тут выяснилось, что некоторые моменты в учении Гурджиева весьма устраивают Гитлера и его единомышленников. Скажем, Гербигер – учитель Гитлера – считал, что причиной апокалипсиса может стать Луна. «Это уже четвертый спутник Земли, – считал он. – Прежние три упали на Землю и разорвались. Каждый катаклизм уничтожал предыдущую цивилизацию. Выжить могут только самые достойные…»
И Гурджиев находил, что человек всецело находится под контролем Луны. Она контролирует не только лунатиков, но и имеет огромное влияние на всех остальных. Гитлер был знаком с этой доктриной и не видел в ней ничего вредного.
Более того, известно, что Карл Хаусхофер – один из идеологов Третьего рейха – был в свое время с Гурджиевым на Тибете, искал там корни арийской расы. Известно также, что некоторые из нацистов были учениками Гурджиева.
Во всяком случае, известен такой эпизод. Гурджиев как-то подошел к одному из руководителей оккупантского режима во Франции и по-приятельски хлопнул его по спине. Охрана тут же скрутила Гуржиева, а сам нацист лишь расхохотался: «Учитель! Как я рад встрече!..» – и принялся с ним обниматься.
В общем, оккупацию Франции Гурджиев пережил более чем сносно.
Однако после краха Третьего рейха у него начались осложнения. Многие стали смеяться над Гурджиевым, называя его «греческим шарлатаном», «американским мастером магии» и «чудотворцем с Кавказа». Количество его учеников уменьшилось, хотя оставшиеся не сомневались, что он был истинным магом, обладавшим оккультным знанием и особыми силами.
Говорили также, что Гурджиев мог предсказывать будущее. Делал, правда, он это не часто и по особой просьбе своих учеников. Но некоторые из предсказаний, через учеников, стали достоянием печати. И тогда выяснилось, что Гурджиев заранее предсказал смерть Ленина, гибель Троцкого. Последнее, видимо, обеспокоило И.В. Сталина, который и был главным организатором покушения на Льва Давидовича. Он приказал Берии разобраться с гуру.
Возможно, после этого и произошла авария, с которой начат наш рассказ. Автомобиль Гурджиева на большой скорости вдруг потерял управление и врезался в дерево. Впрочем, у аварии могли быть и вполне обыденные причины: все знали, что Гурджиев был жуткий лихач, просто-таки безумный водитель.
Так или иначе, но Георгий Иванович после аварии отлежался в госпитале и снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях. И 29 октября 1949 года он скончался в американском госпитале под Парижем.
Берия доложил Сталину, что перед смертью гуру сказал: «Я оставляю вас в затруднительном положении».
Его преданные ученики дежурили у его тела несколько дней, и К.С. Нотт отметил в своих воспоминаниях, что «в помещении чувствовались сильные колебания» и, казалось, «излучение шло от самого тела».
А Джон Бене, который возглавил одну из групп после смерти Гурджиева, утверждал, что в последние месяцы жизни учителя тот говорил, что «он неизбежно покинет этот мир, но придет другой, кто завершит начатое им дело», откуда-то с Дальнего Востока.
| | ДВА ВЕЛИКИХ МИСТИКА? ГУРДЖИЕВ И СТАЛИН
Сталин и Гурджиев хорошо знали друг друга. По некоторым сведениям, они в одно и то же время учились в Тифлисской православной семинарии. Хотя я в этом сомневаюсь: Гурджиев к тому времени уже получил такие колоссальные духовные знания, что семинария ему ничего не дала бы… Но совершенно точно, что они жили на одной квартире в Тифлисе. И поскольку оба были исключительными личностями, то влияние друг на друга оказали заметное. Впоследствии, будучи в эмиграции, Гурджиев не раз упоминал о ранении, которое он получил в молодости в Закавказье. Как раз во время знаменитых «эксов» молодых революционеров, организацию которых приписывают Сталину. Многое говорит за то, что он был ранен пулей в конце 1904 года в районе Чиатурского ущелья, когда грабили почтовый дилижанс. И все-таки преувеличивать влияние Гурджиева на будущего вождя, как это многие сейчас делают, не стоит.
Существование в одно время двух мощных концептуальных систем — национал-социализма и коммунизма — безусловно, интереснейший факт. Меня не покидает ощущение, что за любыми научными объяснениями должно существовать еще что-то, менее реальное, но находящееся ближе к истине. Этим ощущением я оправдываю свою попытку поставить между Сталиным и Гитлером Георгия Гурджиева, крупнейшего философа и, если хотите, эзотерика XX века, русского Дона Хуана 20-х годов.
Сталин и Гурджиев
У траекторий Сталина и Гурджиева существует три точки пересечения. Ответить на вопрос, реальны эти точки или нет, невозможно. Если существующие биографии Сталина смело можно назвать PR-продуктами, то биографии Гурджиева попадают под определение народных сказаний. Точка первая. Сталин родился в 1887 году в городе Гори. Гурджиев родился в 1885 в селении Гурджани. Таким образом, изначально их отделяли 2 года и сто двадцать километров. Известно, что в период с 1899 по 1901 год они обучались в духовной семинарии Тифлиса. Были ли они знакомы? Неизвестно. Могу лишь привести цитату из книги Троцкого «Сталин»: «В то время его (Сталина) интересовали вопросы социализма и космогонии.» После этого Сталин уходит в революционную борьбу, а Гурджиев уезжает на Тибет. Точка вторая. В период 1912-1913 гг. и Сталин и Гурджиев активно работают в Петербурге. Сталин курирует редакцию газеты «Правда», а Гурджиев преподает и организовывает первую постановку своего спектакля «Борьба магов». Никаких доказательств их пересечения не существует. Однако возможность их встречи, на мой взгляд, вероятна. Третья точка еще менее реальна. Она похожа на историю про тайный приезд Beatles в Москву. Никаких сведений об отношении Сталина к эзотерике нет. Но существует легенда о том, как в конце 30-х годов в Россию, к Сталину, приехал некий человек, который прошел незамеченным в Кремль, в кабинет к Сталину. По одной из версий это был Гурджиев. Литературное изложение этой истории можно найти у Виктора Суворова в книге «Контроль».
Гурджиев и Гитлер
Пересечение Гурджиева и Гитлера имеет одну известную точку, достаточно четко зафиксированную. Известно, что Гурджиев был близок с Карлом Хаусхофером (по всей видимости, они были членами группы, занимающейся поисками… того, что они искали) и, соответственно, с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма. Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Есть основание полагать, что свастика как символ национал-социализма появилась при непосредственном участии Гурджиева.
Учение Гурджиева называют ещё учением четвертого пути. Классификация «путей» даётся им самим вполне определенная. Путь первый – это путь факира, который ради познания мира жертвует физическими благами. Второй путь – путь монаха. Монах обуздывает страсти. Третий путь – путь йогина, дисциплинирующего ум. Четвертый путь — объединяет и преломляет первые три. Это путь мага, путь максимальной осознанности, путь пробуждения от власти иллюзий и состояния автоматизма. Это «Айда-йога».
«Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин».
«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны.»
В 1919-1920 годах Гурджиев открывал его в Тифлисе и Константинополе. Пробовал Гурджиев открыть его и в Германии — не сложились отношения с властями. Остановился Гурджиев на Франции. На средства учеников им был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем.
Балет
То, что кардинально отличает учение Гурджиева от прочих школ — это использование в практике танца. В Институте Гурджиева ученики танцевали танцы двух видов: экзерсисы и балеты. Первые заключались в разнообразных движениях и испытаниях на выносливость. Например, надо было ходить по кругу с вытянутыми руками, что некоторым удавалось проделывать около часа, не отдыхая. Второй вид — это космогонический суфийский танец.
В последние годы жизни Гурджиев представлялся именно учителем танцев, что, конечно, значило больше, чем просто балетмейстер. Гурджиев утверждал, что в каждом его «священном танце» заключен тайный смысл, недоступный непосвященным. Существует даже версия, что Гурджиев своим балетом «Битва магов» ни много ни мало спровоцировал Вторую мировую войну.
Управляемый кризис
Основой обучения в Институте Гармонического развития человека был принцип маятника, а точнее — выведения маятника из состояния равновесия. Гурджиев утверждал, что любое развитие начинается в борьбе, что для эффективного роста требуется вывести человека из зоны комфорта. Холеные аристократки в Институте Гурджиева стирали и забивали гвозди, человека, боящегося вида крови, отправляли резать скотину. Такой радикальный подход, вкупе со спартанской дисциплиной, породил слухи о зверствах, творящихся в доме Мастера. Масла в огонь подлил трагический случай: после недолгого пребывания в Институте умерла английская писательница Кэтрин Мэнсфилд. Это до сих пор дает основание критикам Гурджиева называть его чуть ли не палачом, хотя женщина приехала в Институт уже тяжелобольной.
Сталин
Когда речь заходит о Гурджиеве, одной из самых «горячих» тем становится тема отношений Гурджиева со Сталиным. Очевидно, что они были знакомы: учились вместе в Тбилисской духовной семинарии, известно также, что Сталин останавливался в Москве у родного брата Гурджиева. Двоюродный брат Гурджиева, скульптор Меркуров, был привилегированной особой в Кремле – ему было дозволено делать посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата. Заслужить странную, в определенной степени магическую роль кремлевского Гермеса-психопомпа (проводника душ умерших), Меркурову было бы гораздо легче, воспользовавшись протекцией брата. Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения. Ректификация даты позволила ему взять и удерживать власть. В качестве года нового воплощения оба мага избрали один и тот же 1879 год. Тотем этого года — паук.
Нацисты
Тема связи Гитлера с Гурджиевым также является одной из «вечных». Известно, что Гурджиев был знаком с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма. Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Свастика как символ национал-социализма также появилась при непосредственном участии Гурджиева.
Одним из учеников Гурджиева в 20-е годы был Карл фон Штюльпнагель. Уже в 30-е, когда бывший ученик шёл по улице в сопровождении двух эсэсовцев с собаками, Гурджиев дал ему пинка со словами «Recollection!» (Помни!). Гурджиев повел себя как дзэнский учитель, бьющий ученика палкой для пробуждения. В 1944-м году Штюлпнагель, уже генерал-полковник пехоты, стал участником заговора против Гитлера. По воспоминаниям, перед расстрелом ученик Гурджиева сохранил»солдатскую выправку».
Смерть
Гурджиев был страстным автогонщиком. В аварии он попадал не раз. После своей последней аварии Георгий Иванович отлежался в госпитале и снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях. Умер маг 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем. Врач, присутствовавший при смерти Гурджиева, вспоминал: «Я присутствовал при смерти стольких людей, но эта смерть потрясла меня своей необычностью, я не мог себе представить, чтобы кто-нибудь мог так умереть. В миг своей смерти он открыл глаза, сел в постели, поддерживаемый подушками, попросил шляпу, надел ее, красивую красную шляпу, взял сигарету в одну руку, чашку кофе в другую, закурил и стал потягивать кофе.»
Вся жизнь исчезла из его тела, но лицо его лучилось, а глаза сияли. В последнее мгновение он сказал: «Есть ли у кого-нибудь вопросы, а то я ухожу?»
Учением Георгия Ивановича Гурджиева интересовались Сталин и Гитлер. Его считали магом и пророком. Сам он скромно называл себя учителем восточных танцев. Ну а кто же он был в действительности?
…1948 год, лето — в Фонтебло, близ Парижа, произошла авария. Водитель на крутом повороте не справился с управлением и на скорости врезался в дерево. Учитель мистических танцев – а именно он был водителем – был обнаружен без сознания.
Какой была причина катастрофы? Не так давно прошедший дождь, ошибка водителя и специально подстроенная авария?.. Многие склонялись к последней версии – у Георгия Гурджиева было достаточно врагов, которые желали бы свести с ним счеты.
Гурджиева сравнивали с Еленой Блаватской и тибетскими мудрецами. Говорят, что это он помог Гитлеру выбрать свастику в качестве партийной эмблемы национал-социалистов. Считали, что Сталин позаимствовал у него метод переделки человека.
А еще Гурджиева отличала редкая «всеядность». Они искал (и находил) единомышленников в любых слоях общества. Бедный или богатый, еврей или антисемит, коммунист или нацист – ему было все равно.
В общем, Георгий Гурджиев был личность неординарная. О себе он говорил, что родился он в 1872 году в г. Карст на границе с Турцией. Отец его был выходцем из греческой семьи и спасался там от турков. Потом семья переехали в Александрополь; здесь прошло его детство и отрочество.
Одному из своих последователей, Петру Успенскому, Гурджиев рассказал, что как-то ему довелось наблюдать за группой сатанистов и огнепоклонников. И он видел своими глазами, как мальчик-огнепоклонник не мог выйти из круга, очерченного вокруг него на земле другим мальчиком – сатанистом. Другой раз он слышал, как кто-то бил в набат, крича, что некий дух вышел из могилы. И людям понадобились немалые усилия, чтобы обуздать ожившего покойника и снова зарыть его в землю.
В своей книге «В поисках сверхъестественного» Успенский утверждал, что, наблюдая вокруг себя такие проявления сверхъестественного, Гурджиев со временем пришел к полной уверенности в «существовании особого знания, особых сил и возможностей, находящихся за пределами возможностей человека, а также существовании людей, обладающих даром ясновидения и другими сверхъестественными способностями». И сам захотел обладать такими знаниями.
Еще в подростковом возрасте, он начал путешествовать с твердым намерением найти учителей, которые бы смогли обучить его таким сверхспособностям. Успенский и другие ученики Гурджиева были убеждены, что он в конце концов добился своего, но как и где – оставалось для всех загадкой.
Даже разговаривая с Успенским он говорил загадками, упоминая в своих рассказах «тибетские монастыри, Читрал, Монт-Атос – священную гору Афон, школы Суфи в Персии, Бухаре и Восточном Туркестане; он также упоминал дервишей разных орденов, но обо всем этом он говорил очень неопределенно».
Джон Бенне в своей книге «Гурджиев: Великая Загадка» упоминал о том, что Гурджиев, будучи уроженцем Кавказа, был уверен, что это место до сих пор является хранилищем древней потаенной мудрости, уходящей своими корнями на 4 000 лет назад.
Так или иначе, он пустился в поиски эзотерического знания, которые продолжались более 20 лет, в результате которых он якобы обнаружил «практические, действенные методы, при помощи которых человек смог бы контролировать высокую материю», что необходимо для его духовных и физических изменений.
1912 год — Гурджиев возвратился в Россию и поселился в Москве. Он организовал школу восточных танцев, намекая, что обучился этому искусству у дервишей.
В основу своего учения он взял также кое-что из буддизма и христианства. Но на 90 % его учение основывалось на его личной философии. «Впечатление от общения с Гуржиевым было очень сильным, – говорили очевидцы. – Это был гипноз невероятной силы и власти…».
Странные были и танцы, которые он ставил со своими учениками. Он наряжал их в белые костюмы, заставляя делать движения с жестами, отдаленно напоминающими индийские танцы.
Несмотря на знакомство с князем Бебутовым и поддержку двоюродного брата, дела Гурджиева в Москве и в Петербурге шли ни шатко ни валко. А когда начались революционные беспорядки, ученики и вовсе начали разбегаться. Тогда Гурджиев решил податься в Закавказье.
В 1920-е годы Гурджиев вместе с частью учеников перебрался в Константинополь, после и во Францию, где организовал Институт гармонического развития под Парижем. Говорят, денег на это ему дал один богатый англичанин. У него среди учеников и в самом деле были и англичане, как, впрочем, и представители многих других национальностей. И на всех он смотрел как на своих рабов, если не сказать хуже.
По крайней мере, К.С. Нотт в своей книге «Дальнейшие учения Гурджиева» описывает, как он встретил Гурджиева в кафе в Париже и стал сетовать ему на то, зачем он увлек его и другого своего ученика, Ораджа, так далеко от родных мест, а теперь оставил их, так и не дав высшего познания… Гурджиев вначале тихо слушал, а после, саркастически ухмыльнувшись, прямо сказал: «Мне нужны крысы для экспериментов».
Какие же эксперименты он проводил?
Значительную часть системы Гурджиева занимало обучение священным танцам и их исполнению. Он сам занимался обучением неопытных в танцах учеников, а после в Париже, Лондоне, Нью-Йорке были даны показательные концерты. Гурджиев старательно подавлял волю своих последователей, инакомыслящих безжалостно изгонял.
Вторжение нацистов застало Гурждиева во Франции. И тут стало понятным, что некоторые моменты в учении Гурджиева весьма устраивают и его единомышленников. Скажем, Гербигер – учитель Гитлера – полагал, что может стать Луна. «Это уже четвертый спутник Земли, – считал он. – Прежние три упали на Землю и разорвались. Каждый катаклизм уничтожал предыдущую цивилизацию. Выжить смогут лишь самые достойные…».
И Гурджиев находил, что человек полностью находится под контролем Луны. Она контролирует не только лунатиков, но и оказывает огромное влияние на всех остальных. Гитлер был знаком с этой доктриной и не видел в ней ничего вредного.
Больше того, известно, что Карл Хаусхофер – один из идеологов – был в свое время с Гурджиевым на Тибете, искал там корни арийской расы. Известно также, что некоторые из нацистов были учениками Гурджиева.
Во всяком случае, известен такой случай. Однажды Гурджиев подошел к одному из руководителей оккупантского режима во Франции и по-приятельски хлопнул его по спине. Охрана тут же скрутила Гуржиева, а сам нацист только рассмеялся: «Учитель! Как я рад встрече!..» – и принялся его обнимать.
В общем, оккупацию Франции Гурджиев пережил более чем сносно.
Но после краха Третьего рейха у него появились сложности. Многие начали смеяться над Гурджиевым, называя его «греческим шарлатаном», «американским мастером магии» и «чудотворцем с Кавказа». Количество его учеников уменьшилось, хотя оставшиеся не сомневались, что он был истинным магом, обладавшим оккультным знанием и особыми силами.
Говорили также, что Гурджиев предсказывал будущее. Делал, правда, он это не часто и по особой просьбе своих учеников. Но некоторые предсказания, через учеников, стали достоянием печати. И тогда выяснилось, что Гурджиев заранее предсказал смерть Ленина, гибель Льва Троцкого. Последнее, вероятно, обеспокоило Сталина, который и был главным организатором покушения на Троцкого. Он приказал Берии разобраться с гуру.
Возможно, после этого и произошла авария, с которой начинался наш рассказ. Машина Гурджиева на большой скорости вдруг потеряла управление и врезалась в дерево. Хотя, у аварии могли быть и весьма обыденные причины: все знали, что Георгий Иванович был жуткий лихач, просто-таки безумный водитель.
Так или иначе, но Гурджиев после аварии отлежался в госпитале и вновь начал обучать танцам. Но спустя некоторое время вдруг упал прямо на занятиях. 1949 год, 29 октября — он скончался в американском госпитале под Парижем.
Берия доложил Сталину, что перед смертью гуру сказал: «Я оставляю вас в затруднительном положении».
Его преданные ученики дежурили у его тела на протяжении нескольких дней, и К.С. Нотт отмечал в своих воспоминаниях, что «в помещении чувствовались сильные колебания» и, казалось, «излучение шло от самого тела».
А Джон Бене, который возглавил одну из групп после смерти Гурджиева, утверждал, что в последние месяцы жизни учителя тот говорил, что «он неизбежно покинет этот мир, но придет другой, кто завершит начатое им дело», откуда-то с Дальнего Востока.
Вы знали эти факты о Гурджиеве?
В юности Георгий Гурджиев учился в той же духовной семинарии, что и Сталин. В зрелые годы стал одним из повелителей дум в Европе. Здесь на учение мага и учителя была настоящая мода. Гурджиев породил культ.
Хитрый путь
Учение Гурджиева называют ещё учением четвертого пути. Классификация «путей» даётся им самим вполне определенная. Путь первый – это путь факира, который ради познания мира жертвует физическими благами. Второй путь – путь монаха. Монах обуздывает страсти. Третий путь – путь йогина, дисциплинирующего ум. Четвертый путь — объединяет и преломляет первые три. Это путь мага, путь максимальной осознанности, путь пробуждения от власти иллюзий и состояния автоматизма. Это «Айда-йога».
«Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин».
«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны.»
Институт
Гурджиеву по приезде в Европу нужно было «наделать шума», чтобы интерес к нему стал оборачиваться культом. В рекламной брошюре Института гармонического развития человека, который он открыл во Франции, говорилось о 5000 учениках. Явно завышенная сумма, как и заявленное количество «дисциплин», но таковы законы маркетинга. Институт Гурджиева был «кочующим». В 1919-1920 годах Гурджиев открывал его в Тифлисе и Константинополе. Пробовал Гурджиев открыть его и в Германии — не сложились отношения с властями. Остановился Гурджиев на Франции. На средства учеников им был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем.
Балет
То, что кардинально отличает учение Гурджиева от прочих школ — это использование в практике танца. В Институте Гурджиева ученики танцевали танцы двух видов: экзерсисы и балеты. Первые заключались в разнообразных движениях и испытаниях на выносливость. Например, надо было ходить по кругу с вытянутыми руками, что некоторым удавалось проделывать около часа, не отдыхая. Второй вид — это космогонический суфийский танец.
В последние годы жизни Гурджиев представлялся именно учителем танцев, что, конечно, значило больше, чем просто балетмейстер. Гурджиев утверждал, что в каждом его «священном танце» заключен тайный смысл, недоступный непосвященным. Существует даже версия, что Гурджиев своим балетом «Битва магов» ни много ни мало спровоцировал Вторую мировую войну.
Управляемый кризис
Основой обучения в Институте Гармонического развития человека был принцип маятника, а точнее — выведения маятника из состояния равновесия. Гурджиев утверждал, что любое развитие начинается в борьбе, что для эффективного роста требуется вывести человека из зоны комфорта. Холеные аристократки в Институте Гурджиева стирали и забивали гвозди, человека, боящегося вида крови, отправляли резать скотину. Такой радикальный подход, вкупе со спартанской дисциплиной, породил слухи о зверствах, творящихся в доме Мастера. Масла в огонь подлил трагический случай: после недолгого пребывания в Институте умерла английская писательница Кэтрин Мэнсфилд. Это до сих пор дает основание критикам Гурджиева называть его чуть ли не палачом, хотя женщина приехала в Институт уже тяжелобольной.
Сталин
Когда речь заходит о Гурджиеве, одной из самых «горячих» тем становится тема отношений Гурджиева со Сталиным. Очевидно, что они были знакомы: учились вместе в Тбилисской духовной семинарии, известно также, что Сталин останавливался в Москве у родного брата Гурджиева. Двоюродный брат Гурджиева, скульптор Меркуров, был привилегированной особой в Кремле – ему было дозволено делать посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата. Заслужить странную, в определенной степени магическую роль кремлевского Гермеса-психопомпа (проводника душ умерших), Меркурову было бы гораздо легче, воспользовавшись протекцией брата. Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения. Ректификация даты позволила ему взять и удерживать власть. В качестве года нового воплощения оба мага избрали один и тот же 1879 год. Тотем этого года — паук.
Нацисты
Тема связи Гитлера с Гурджиевым также является одной из «вечных». Известно, что Гурджиев был знаком с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма. Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Свастика как символ национал-социализма также появилась при непосредственном участии Гурджиева.
Одним из учеников Гурджиева в 20-е годы был Карл фон Штюльпнагель. Уже в 30-е, когда бывший ученик шёл по улице в сопровождении двух эсэсовцев с собаками, Гурджиев дал ему пинка со словами «Recollection!» (Помни!). Гурджиев повел себя как дзэнский учитель, бьющий ученика палкой для пробуждения. В 1944-м году Штюлпнагель, уже генерал-полковник пехоты, стал участником заговора против Гитлера. По воспоминаниям, перед расстрелом ученик Гурджиева сохранил»солдатскую выправку».
Смерть
Гурджиев был страстным автогонщиком. В аварии он попадал не раз. После своей последней аварии Георгий Иванович отлежался в госпитале и снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях. Умер маг 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем. Врач, присутствовавший при смерти Гурджиева, вспоминал:
«Я присутствовал при смерти стольких людей, но эта смерть потрясла меня своей необычностью, я не мог себе представить, чтобы кто-нибудь мог так умереть. В миг своей смерти он открыл глаза, сел в постели, поддерживаемый подушками, попросил шляпу, надел ее, красивую красную шляпу, взял сигарету в одну руку, чашку кофе в другую, закурил и стал потягивать кофе.»
Вся жизнь исчезла из его тела, но лицо его лучилось, а глаза сияли. В последнее мгновение он сказал: «Есть ли у кого-нибудь вопросы, а то я ухожу?»
материал с russian7.ru
Георгий Гурджиев: «путь хитреца» — marena99 — LiveJournal
В юности Георгий Гурджиев учился в той же духовной семинарии, что и Сталин.
В зрелые годы стал одним из повелителей дум в Европе. Здесь на учение мага и учителя была настоящая мода. Гурджиев породил культ.
Хитрый путь
Учение Гурджиева называют ещё учением четвертого пути. Классификация «путей» даётся им самим вполне определенная.
Путь первый – это путь факира, который ради познания мира жертвует физическими благами.
Второй путь – путь монаха. Монах обуздывает страсти.
Третий путь – путь йогина, дисциплинирующего ум.
Четвертый путь — объединяет и преломляет первые три. Это путь мага, путь максимальной осознанности, путь пробуждения от власти иллюзий и состояния автоматизма. Это «Айда-йога».
«Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин».
«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны.»
Институт
Гурджиеву по приезде в Европу нужно было «наделать шума», чтобы интерес к нему стал оборачиваться культом. В рекламной брошюре Института гармонического развития человека, который он открыл во Франции, говорилось о 5000 учениках. Явно завышенная сумма, как и заявленное количество «дисциплин», но таковы законы маркетинга. Институт Гурджиева был «кочующим». В 1919-1920 годах Гурджиев открывал его в Тифлисе и Константинополе. Пробовал Гурджиев открыть его и в Германии — не сложились отношения с властями. Остановился Гурджиев на Франции. На средства учеников им был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем.
Балет
То, что кардинально отличает учение Гурджиева от прочих школ — это использование в практике танца. В Институте Гурджиева ученики танцевали танцы двух видов: экзерсисы и балеты. Первые заключались в разнообразных движениях и испытаниях на выносливость. Например, надо было ходить по кругу с вытянутыми руками, что некоторым удавалось проделывать около часа, не отдыхая. Второй вид — это космогонический суфийский танец.
В последние годы жизни Гурджиев представлялся именно учителем танцев, что, конечно, значило больше, чем просто балетмейстер. Гурджиев утверждал, что в каждом его «священном танце» заключен тайный смысл, недоступный непосвященным. Существует даже версия, что Гурджиев своим балетом «Битва магов» ни много ни мало спровоцировал Вторую мировую войну.
Управляемый кризис
Основой обучения в Институте Гармонического развития человека был принцип маятника, а точнее — выведения маятника из состояния равновесия. Гурджиев утверждал, что любое развитие начинается в борьбе, что для эффективного роста требуется вывести человека из зоны комфорта. Холеные аристократки в Институте Гурджиева стирали и забивали гвозди, человека, боящегося вида крови, отправляли резать скотину. Такой радикальный подход, вкупе со спартанской дисциплиной, породил слухи о зверствах, творящихся в доме Мастера. Масла в огонь подлил трагический случай: после недолгого пребывания в Институте умерла английская писательница Кэтрин Мэнсфилд. Это до сих пор дает основание критикам Гурджиева называть его чуть ли не палачом, хотя женщина приехала в Институт уже тяжелобольной.
Сталин
Когда речь заходит о Гурджиеве, одной из самых «горячих» тем становится тема отношений Гурджиева со Сталиным. Очевидно, что они были знакомы: учились вместе в Тбилисской духовной семинарии, известно также, что Сталин останавливался в Москве у родного брата Гурджиева. Двоюродный брат Гурджиева, скульптор Меркуров, был привилегированной особой в Кремле – ему было дозволено делать посмертные маски с членов правительства и деятелей партийного аппарата. Заслужить странную, в определенной степени магическую роль кремлевского Гермеса-психопомпа (проводника душ умерших), Меркурову было бы гораздо легче, воспользовавшись протекцией брата. Гурджиев повлиял на то, что Сталин сменил дату своего рождения. Ректификация даты позволила ему взять и удерживать власть. В качестве года нового воплощения оба мага избрали один и тот же 1879 год. Тотем этого года — паук.
Нацисты
Тема связи Гитлера с Гурджиевым также является одной из «вечных». Известно, что Гурджиев был знаком с Гитлером и другими основоположниками национал-социализма. Фактически Гурджиев в течение определенного времени работал с ними. Сохранились фотографии начала 30-х годов, подтверждающие это обстоятельство. Свастика как символ национал-социализма также появилась при непосредственном участии Гурджиева.
Одним из учеников Гурджиева в 20-е годы был Карл фон Штюльпнагель. Уже в 30-е, когда бывший ученик шёл по улице в сопровождении двух эсэсовцев с собаками, Гурджиев дал ему пинка со словами «Recollection!» (Помни!). Гурджиев повел себя как дзэнский учитель, бьющий ученика палкой для пробуждения. В 1944-м году Штюлпнагель, уже генерал-полковник пехоты, стал участником заговора против Гитлера. По воспоминаниям, перед расстрелом ученик Гурджиева сохранил»солдатскую выправку».
Смерть
Гурджиев был страстным автогонщиком. В аварии он попадал не раз. После своей последней аварии Георгий Иванович отлежался в госпитале и снова стал учить танцам. Но через некоторое время вдруг упал прямо на занятиях. Умер маг 29 октября 1949 года в американском госпитале под Парижем. Врач, присутствовавший при смерти Гурджиева, вспоминал:
«Я присутствовал при смерти стольких людей, но эта смерть потрясла меня своей необычностью, я не мог себе представить, чтобы кто-нибудь мог так умереть. В миг своей смерти он открыл глаза, сел в постели, поддерживаемый подушками, попросил шляпу, надел ее, красивую красную шляпу, взял сигарету в одну руку, чашку кофе в другую, закурил и стал потягивать кофе.»
Вся жизнь исчезла из его тела, но лицо его лучилось, а глаза сияли. В последнее мгновение он сказал: «Есть ли у кого-нибудь вопросы, а то я ухожу?»
Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru
Религия
езидизм имеет важное исламское суфийское происхождение, особенно в эпоху адавийя, то есть в период до установления езидизма (12 -е и 13 -е века, с прибытия шейха Ади в регион в 1111 году до смерть шейха Хасана в 1254 году). Адавийя — это мистический орден, основанный шейхом Ади в Багдаде в 12 -м -м веке и из которого возникли аскетические черты езидизма (Açıkyıldız 2015: 150).В частности, Абд аль Кадир аль-Джилани, основатель ордена Кадирийа, самого важного мистического ордена в исламской религии, сыграл важную роль: он был одним из учителей шейха Ади, который поддерживал его, когда он ушел в курдскую горы, где у учителя было много сторонников среди курдов (Açıkyıldız 2015: 83). Именно при правлении шейха Часана езидизм начал расходиться с ортодоксальным исламом, хотя до сих пор неизвестно, как это произошло (Açıkyıldız 2015: p. 42). Это привело к появлению независимой религии со многими синкретическими аспектами (см. Ниже), но полностью развитой в ее собственных верованиях и традициях.Самые ранние отчеты о верованиях, церемониях и обычаях езидов были написаны французским католическим миссионером в Алеппо в 17 -м веках, Микеле Февре (Гость 1987: 29).
В следующих параграфах обсуждаются основные элементы и основные характеристики религии езидов, но мы считаем, что очень важно прежде всего подчеркнуть ее синкретический характер.
Синкретизм в езидской религии
Религия езидов чрезвычайно синкретична, в ней представлены верования зороастризма, шиизма и исламского мистицизма (Аракелова 2004: 19).Среди шиитских сект большинство параллелей можно найти с Ахл-И Хакком и религией Зазаса: чертами, присущими этим системам верований, являются, соответственно, наличие духовных учителей и иерархия как в социальной структуре, так и в обществе. религиозная система (Аракелова 2004: 20). Вместе с Ахл-И Хакком они также разделяют рассказ о происхождении Вселенной и семи ангелах или святых (хотя они могли быть взяты из еврейской или мусульманской традиции; Аракелова 2004: 20).
Некоторые ученые утверждают, что христианская база присутствовала, когда езидизм впервые развился (Sfameni Gasparro 1974, 198), и кажется несомненным, что миф об Адаме, исключенном из Рая, который присутствует в езидской религии, является заимствованием из христианства (Spät 2008 : 663), а также некоторые святые (Furlani 1936, 67).Что касается последнего, Фурлани пишет, что существует четыре рассказа о езидских святых, и что в каждом можно выделить святых, заимствованных из христианской религии или разделяющих ее (Furlani 1936: 74, 76, 78, 82). Даже ангел-павлин, Мелек Таус, подобен милосердному христианскому Богу (Асатриан и Аракелова 2003: 4): «главное, что делает его эквивалентным Единому Богу догматических религий, и что действительно важно, — это его трансцендентность. и его функция Демиурга как Создателя ».Более того, в раннем христианстве павлин считается символом воскресения и вечной жизни (Müller 1967: 372), но в целом птица рассматривается как воплощение Иисуса-Искупителя (Müller 1967: 372; Asatrian and Arakelova 2003: 28). .
В космогоническом мифе синкретизм можно найти в Ахл-И Хакк относительно изначальной езидской жемчужины, которая содержала все элементы вселенной и считается символом творения и связывает езидскую религию с зороастризмом, Кораном и к персидской литературе (т.е. Джалал ад-Дин Мохаммад Руми). Первородная жемчужина и ее функция в космогоническом мифе соответствует космическому яйцу, которое разбивается и дает начало акту творения (Sfameni Gasparro: 205), тем самым демонстрируя очень важный общий элемент с зороастризмом и индийскими религиями. Другим примером синкретизма, на который оказали влияние гностицизм и манихейство, является «Песня обывателя» ( Beyta Cindî ), один из наиболее уважаемых и важных текстов устной традиции езидов.Религиозные люди должны петь его каждое утро перед восходом солнца и призывает верующих проснуться с верой и отказаться от сна, который держит верных во тьме. Езиды также разделяют сказку о Потопе (рис. 15), и согласно езидским легендам Айн-Сифни, арабское название Шейхана, — это место, где был собран Ковчег (Гость 1987: 29): арабское название означает «источник матрос ». Согласно езидской традиции, Ноев ковчег был поднят змеем и перенесен по воде на вершину горы Синджар: благодаря помощи змеи человечество пережило потоп.По этой причине змей играет первостепенную роль в их религии; в популярной курдской традиции он также считается символом доброй силы. Он может быть изображен у входа в священные здания и воплощен Шахмараном, Царицей Змей. Ее изображают на стекле или металлоконструкциях, и сегодня ее видят повешенной на стенах (рис. 16). У нее женская голова и змеиное тело с шестью змеевидными ногами. Также считается, что змея сыграла роль в появлении курдов, согласно легенде, рассказанной Шараф Хан Бидлиси (см.History) в книге Chèref-nâmeh , которая является первым описанием истории курдов (Sharaf Khan Bidlisī 1868: 2). В этой легенде двух змей пришлось вырезать из плеч царя Заххака и принести в жертву двух подростков, чтобы успокоить боль; благодаря божественному вмешательству они не были принесены в жертву, а были освобождены: подростки отправились на вершину населенной горы, где они поженились и дали начало курдскому племени (Açıkyıldız 2015: 160–161). Другой пример — история грехопадения, которую разделяют иудейские, христианские и мусульманские традиции.В этом мифе змей предлагает Еве съесть плод запретного дерева, тем самым вызывая падение себя и Адама (Açıkyıldız 2015: 159–161).
Космогонический миф в Мишефа Реш
Космогонический миф описан в Mishefa Resh , Черной книге, которая содержит законы и религиозные предписания езидов и является одной из их священных книг (Açıkyıldız 2015: 89). Согласно содержанию книги, которая, как полагают, была написана шейхом Ади, творение произошло, когда Бог создал белую жемчужину из своей груди и птицу по имени Анфар; Бог кладет жемчужину на птицу, и сам Бог вынашивает жемчужину в течение 40 000 лет.Жемчуг приобретает ценность и функцию яйца: его называют «космическим яйцом». После этого периода размышлений Бог создал Семь Ангелов, соответствующих дням; один создавался каждый день в течение семи дней: это может иметь астрономическое значение и быть связано с семью богами вавилонских планет. Первый день — воскресенье, когда был сотворен Азраил, самый важный ангел: он ангел-павлин. Азраил создает семь небес, землю, солнце и луну. Последний ангел, Нураил, создает человека, животных, птиц и скот и кладет их в карман одежды Бога (Sfameni Gasparro 1974: 202).
Во второй версии космогонического мифа (Sfameni Gasparro 1974: 206-207) Бог путешествовал по первобытному морю на лодке и создал жемчужину, на которой правил сорок лет. Когда он рассердился, он наступил на жемчужину, и от шума, который она произвела, поднялись горы, от шума холмы и от дыма небо. В этом случае жемчужина также является космическим яйцом, поскольку ее разбивка породила Землю и мир природы.
После сотворения мира и ангелов Бог объявил, что сотворит Адама и Еву, и из чресл Адама возник Шехид бин Джерр, а из него — один народ на земле, народ Азазила, т.е. езиды.
Система убеждений
Основные элементы религии езидов заключаются в том, что они верят в единого Бога, сотворившего человечество, в то время как создание растений и животных было совершено Семью ангелами, среди которых самым важным был Азазил. Бог — создатель вселенной. Ему поклоняются как Первопричине и Первопричине Вселенной (Гость 1987: 29). На курдском языке к нему обращаются как Kuda (Гость 1987: 29), а имя Xwêde происходит от новоперсидского xudây .Он неактивен и делегировал свои полномочия Семи Ангелам: его интересуют только небесные дела. Бог проявляется в трех различных формах: 1) Тавуси Мелек, ангел-павлин, его главный представитель; 2) молодой человек, Султан Ози; 3) старик шейх Ади, реформатор езидской религии. Это езидская святая троица.
Помимо значения Бога, главную роль в езидской религии играют Семь Ангелов (Açıkyıldız 2015: 72; Рис. 17). Семь ангелов (или Гептада семи святых существ) высоко ценятся и уважаются в езидской культуре.Считается, что они периодически приходят на Землю, чтобы принести новые правила народам, а семьи шейхов, как полагают, произошли от крови семи ангелов. Поскольку езиды верят в переселение душ, они верят, что семь человек высокого духовного ранга являются воплощениями семи святых существ, как объясняется в Мишефа Реш .
Первым сотворенным ангелом был Азраил, воплощенный Тавуси Мелеком, ангелом-павлином (рис. 18): его долг — руководство мирскими делами, и он — самый важный ангел.Ангел-павлин доминирует над всеми божествами и является посредником между Богом и езидским народом. Он является Божьим альтер эго , и люди молятся Богу через знамена Павлиньего Ангела, которые имеют форму павлина и носятся по всей территории езидов, пока поется его гимн Кевле Тавуси Мелек (Гимн Тавуси Мелеку). Образ павлина можно связать с ближневосточным божеством Таммузом; поэтому он также отождествляется с Богом плодородия. Его фигура неоднозначна, поскольку в ближневосточных культурах и христианской традиции он рассматривается как воплощение зла и эквивалент сатаны, поскольку ангел-павлин отождествляется с падшим ангелом.Это ангел, который отказался поклониться перед Адамом, согласно иудейской, христианской и исламской традициям, и упал с неба: он отождествляется с сатаной в трех монотеистических религиях, но это слово запрещено в езидской религии. Этого не существует в езидизме, согласно которому непослушание Адама было прощено Богом (Гость 1987: 29). Его изображают павлином, потому что это символ бессмертия, возрождения и объединения противоположностей: он — птица, родившаяся в Индии, известная в Месопотамии в конце 8- века до нашей эры и даже изображенная на лепных плитах, найденных в Сасанидские постройки (Açıkyıldız 2015: 78).В христианском мире также часто встречается изображение павлина, символизирующего вечную жизнь, в то время как в мусульманской традиции павлин представлен особенно на погребальной архитектуре, текстиле, изделиях из металла и керамике раннего и средневекового исламских периодов; в османский период это райская птица.
Другие ангелы: Дардаил, воплощенный шейхом Хасаном; Джибраил, воплощенный шейхом Абу Бекиром; Исрафил, воплощенный шейхом Шамс ад-Дином; Нура’ил, воплощенный шейхом Фахр ад-Дином; ‘Эзра’ил, воплощенный Саджадином; Шемнаил, воплощенный шейхом Наср ад-Дином.Шамс ад-Дин, Фахр ад-Дин, Саджадин и Наср ад-Дин считаются сыновьями Аздина Мира, эпонимами линии Шамсанских шейхов. Джибраил, Езра’ил и Исрафил имеют те же обязанности, что и в иудаизме, христианстве и исламе: Джибраил несет слово Бога Пророку и верующим; Ездраил — архангел смерти; Исрафил стоит в присутствии Бога и провозглашает свои послания.
Второе воплощение Бога — халиф Язид, также известный как Султан Ози, и часть Святой Троицы.Его положение в истории езидов не совсем ясно: его почитают в Алеппо и в регионе Синджар (Гость 1987: 29), а к востоку от Тигра его почитают меньше. Халифа Язида почитают как воплощение божественного духа, и дата его рождения — один из самых важных праздников: ему приписывается божественное разрешение езидам пить вино и спиртные напитки.
Третья составляющая езидской Святой Троицы и великий пророк езидской религии — шейх Ади бин Мусафир, чья гробница в Лалише является самой святой святыней.Согласно езидству, он родился в Бейт-Фаре в провинции Баальбек (Ливан) в семье пожилой пары: согласно арабским источникам, он умер в 557 / 1162-63 годах, когда ему было 90 лет, следовательно, он мог родиться. в 1073 году. Его фигура исторически задокументирована средневековыми историками и географами, такими как Якут аль-Чамави (1179-1229), Ибн аль-Атхир (1160-1233), Ибн Халликан (1211-1282) (Açıkyıldız 2015: 83) . Он покинул дом в возрасте пятнадцати лет в поисках своей судьбы и направился в Багдад, который был центром культуры, образования и политики мусульманского мира.Здесь он познакомился с суфийскими мистиками и учился у них. Одним из них был Абд аль-Кадир аль-Джилани, основатель ордена Кадирийа. Пять лет спустя, когда он ехал ночью по равнине, он увидел перед могилой привидение: верблюда с чертами других животных, похожего на человека, который затем превратился в мальчика с павлиньим хвостом. Этот мальчик утверждал, что он Тавуси Мелек, и назвал Ади пророком своего слова в мире. После этого видения он поселился в Лалише (Гость 1987: 30). Среди наставлений Ади было одно против книг: по этой причине езиды были неграмотными еще несколько десятилетий назад.Он выбрал курдские горы по разным причинам. Он любил тишину и спокойствие этого места по сравнению с Багдадом, и его тепло приветствовало население, которое поддерживало династию Омейядов (чей халиф Марван II правил курдской территорией до восхождения на трон, родился от курдской матери и был одним из местных жителей. праотца Ади) и влиятельными суфийскими мастерами региона, которые контактировали с Ади (Açıkyıldız 2015: 85). Затем он основал орден Адавийя с помощью своих учеников и местных суфийских мастеров.В Лалише он основал завийа (= святилище) для себя и своих учеников, чтобы следовать созерцательной жизни. Он умер в Лалише в 1162-63 годах и похоронен там: его могила — одно из главных мест поклонения жителей региона и членов езидской общины (Açıkyıldız 2015: 86).
Религиозное движение приобрело свою нынешнюю форму после смерти Ади, четыре работы которого о его учении находятся в Берлинской библиотеке в рукописи, скопированной Мухаммадом б.Ахмад аль-Адави в 1509 году. В своей работе «Догма народа сунны» ( I’tiqād Ahl es-Sunna wa I dhamā’a ) он говорит о единстве Бога, его природе и средствах, которые могут помочь верующим. люди, чтобы достичь познания Бога (Açıkyıldız 2015: 84). Эти способы — изучение традиции (сам ‛) и применение разума (‘ акл). В его описании Бога основная часть касается веры в то, что он создал сатану и зло, и Ади цитирует отрывки из Корана в поддержку своего аргумента. В той же работе одна часть посвящена изучению веры, которая является достоинством по шкале ценностей Ади, определяемой им как слово, работа и намерение.В своей работе Kitāb Fīhi Dikr Adāb en-Nafs (Книга о том, как красиво тренировать душу) он кодифицирует правила и основные принципы нового мистического ордена, который он основал. Он советует своим ученикам и учит их, как достичь зикра образования, чтобы стать дервишем. В наставлении шейха Ади халифу он дает совет о благочестии и смирении. Работа Waṣāyā li-murīdihi Ash-Sheikh Qā’id wa-li- sā’ir al-Murīdīn (Рекомендации его ученику шейху Каиду и другим его ученикам) посвящена суфизму и аскетической жизни (Açıkyıldız 2015: 84) , основанный на Коране, в котором он побуждает своих учеников следовать суфийской жизни.
Он также написал панегирик Гимн шейха Ади , который хранится в Британской библиотеке. В этой книге он объявляет себя носителем Истины и творцом всего, следуя воле Бога, таким образом отождествляя себя с Богом (Açıkyıldız 2015: 84).
Как показывают его слова, записанные в книгах, Шейх Ади находился под влиянием суфизма, в частности аль-Газали и аль-Джилани, которых до сих пор почитают езиды и отождествляют с ангелами.Считается, что он имел власть над змеями, которые являются очень важными существами в езидизме, и другими дикими животными, чтобы читать мысли людей, заставлять воду появляться из-под земли и общаться с мертвыми.
Есть одна книга поучений, изложенная словами Ади: Книга Откровения ( Китаб эль-Джелва, ), которая, как полагают, была продиктована Ади своему секретарю Факр ад-Дину. Считается самой важной книгой в религии езидов; полный текст был опубликован в 1895 году (Guest 1987: 31).
После шейха Ади наиболее важными фигурами в религии езидов являются святые, которым поклоняются по нескольким причинам: считается, что посвященные им здания, мавзолеи и святыни лечат болезни, например считается, что мавзолей шейха Хасана эффективен при заболеваниях печени и ревматизме, а мавзолей Хаджали помогает излечить безумие и одержимость душой джинов. Шейх Хасан, племянник Ади, считается автором второй священной езидской книги «Черная книга» ( Meshaf Resh ).Шейх Шамс — один из самых популярных езидских святых и был одним из соратников шейха Ади. Он связан с одним из семи ангелов езидов и является божеством солнца в езидской вере. Ему посвящены пять мавзолеев / мазар в различных местах: Лалиш, Беззане, Бозан, Мем-Шиван и Синджар (Açıkyıldız 2015: 166). Считается, что некоторые из святых имеют прямую связь с природой: Меме Реш — повелитель дождя и защитник урожая, Пир Афат ассоциируется с наводнениями и штормами.Некоторые святые имеют власть над животными: считается, что шейх Манд-паша имеет влияние на змей — его мавзолеи и святыни эффективны против укусов змей. Пыр Черван защищает людей от укусов скорпиона (Açıkyıldız 2015: 146), а шейх Амадин лечит боли в желудке (Açıkyıldız 2015: p. 208). Шейх Фахр ад-Дин, который также является одним из семи ангелов — Нура’ил, отождествляется с луной Син. Его мавзолеи лечат детские болезни (Açıkyıldız 2015: с. 208). Абд аль-Кадир аль-Джилани (1077-1166), который был ханбалитским теологом и дал свое имя ордену Кадирийи, считается езидами святым (Açıkyıldız 2015: 205).
Священные книги
В езидской религии есть две священные книги: Mishefa Resh (Черная книга) и Kitêb-i Cilwê (Книга Откровения), которые существуют в девяти экземплярах неизвестной даты — некоторые из них, вероятно, датируются до 19 века — хранится в европейских и турецких библиотеках. Нет точной информации о том, когда они были впервые написаны: предполагается, что Kitêb-i Cilwê мог быть написан шейхом Фахр ад-Дином в 1162-63 годах и содержит принципы, касающиеся суверенитета и верховенства Тавуси Мелека. (Açıkyıldız 2015: 90). Мишефа Реш мог быть написан Хасаном аль-Басри в 1342-43 годах и впервые был опубликован между 1886 и 1909 годами. Он содержит езидское описание сотворения мира, происхождения человека, Адама и Евы, а также перечисляет запреты веры (Гость 1987: 33). Мешаф Реш также содержит два космогонических мифа, встречающихся в религии езидов (Sfameni Gasparro 1974: 199). По мнению некоторых ученых (Sfameni Gasparro 1974: 199), они представляют собой научную версию космогонических мифов, в то время как те, которые собраны из устных традиций, ближе к верованиям людей.
Религиозные обычаи
Для езидской общины среда и пятница — святые дни. В эти дни они не практикуют определенных ритуалов, а ходят в святые места, в основном в священные здания, такие как мавзолеи или святыни, чтобы помолиться святым. Однако существуют ритуалы и церемонии, в которых должен участвовать каждый езид, чтобы быть принятым в качестве члена общины. Выдающееся лицо в религиозной жизни каждого езида — birayê axretê, брат (или сестра) будущего, который поддерживает человека в ритуалах: обычно их двое, один шейх и один пир (см. раздел c.Общество), который такой же, как шейх, но имеет меньшее политическое значение, и считается ангелом-хранителем, который помогает его протеже на протяжении всей его жизни (Açıkyıldız 2015: 100).
biska pora (обряд стрижки, Açıkyıldız 2015: 99) касается только мальчиков и считается своего рода крещением. Ритуал состоит из отрезания части чуба братом будущего ребенка ( шейх или пир ), который сохраняет чуб. Раньше это происходило на сороковой день после рождения мальчика, но теперь это делается, когда мальчику исполняется шесть месяцев или один год.С помощью этого ритуала мальчик становится езидом.
моркирин , Крещение (рис. 19) совершается в баптистерии Канийа Спи в Лалише и имеет сходство с христианским крещением. Обряд совершает шейх или пир .
Обрезание касается детей мужского пола, обрезанных через двадцать дней после крещения и сопровождаемых крестным отцом, выбранным родителями.
Свадьба, dawet (рис. 20) обычно устраивается между отцами молодой пары и должна быть эндогенной.В день перед свадьбой невесту готовят к девичьей ночи ( шева дестинейе, ). В день свадьбы невесту сопровождают из дома ее отца в дом жениха, а на свадьбе жениха сопровождает его брат будущей жизни.
Ритуал похорон ( мирин, ) может незначительно отличаться в зависимости от региона, но некоторые практики зафиксированы. Тело покойного должно быть омыто его шейхом или пиром , завернуто в белый саван ( кифин ) и затем положено в саркофаг.Небольшая горсть освященного масла из святилища шейха Ади возлагается на рот мертвого. Шествие на кладбище сопровождается песнопениями. После похорон семья умершего консультируется с религиозным провидцем о его или ее судьбе. Провидец после транса описывает свое видение; тогдашняя семья приносит жертву за негативное видение или пиршество за позитивное видение (Açıkyıldız 2015: 103).
Молитвы совершаются ежедневно, но это не обязательно. Езиды обычно молятся на восходе солнца, утром и на закате, поворачиваясь лицом к солнцу.Практики, выполняемые добрыми езидами, включают целование святых мест и рук религиозных деятелей, предложение подарков религиозным мужчинам и принесение в жертву животных. Нет традиции публичной молитвы или поклонения.
Трехдневный пост в декабре, во время праздника Солнца, в память об Ази. Баба шейх , feqîrs , кочек и feqrayas (см. Раздел c. Общество) постятся 40 дней летом и 40 дней зимой.
Места паломничества (рис. 21–23) — это священные места, такие как мавзолеи и святыни (рис. 24), скалы, источники, дома религиозных деятелей. Основное место паломничества — Лалыш (рис. 25), и все езиды должны побывать там хотя бы раз в жизни. Ежегодное паломничество, Фестиваль Ассамблеи ( Cejna Jema’iyye ), в Лалыш проходит с 23 по 30 сентября.
Церемонии
Местные обряды: от верных езидов не требуется выполнения каких-либо определенных строгих обязательств; соблюдаются следующие общинные обычаи (Açıkyıldız 2015: 130-131):
- Женщины, мужчины и дети собираются в праздничных нарядах;
- Священные места посещают в группах или индивидуально;
- Животных приносят в жертву в честь святых и мучеников;
- Делаются пожертвования религиозным деятелям;
- Блюда готовятся и раздаются паломникам;
- Религиозные танцы ( sama ) исполняются религиозными людьми под аккомпанемент духовной музыки qewwals (см. Раздел c.Общество) и народные танцы исполняются паломниками.
Новый год ( Serê Sal , рис. 26-27) отмечается в первую среду апреля и также известен как праздник Тавуси Мелек, праздник Мелик аль-Зен и Красная среда (Açıkyıldız 2015 : 108). По этому случаю приносят в жертву животных, украшают дома цветами, окрашивают яйца и пекут особый хлеб. Ритуал проводится в лалиш.
«Сорок зимних дней» ( Serê Chil Zivistanê ) проходит с 13 по 20 декабря.Во время празднования, называемого праздником поста Эзи, соблюдается трехдневный пост.
Сорок дней лета (Chilê Havinê) отмечается в святилище и других езидских священных зданиях в долине Лалыш с 18 по 21 июля (Açıkyıldız 2015: 110). Присутствуют все езиды. В эти три дня завершился сорокадневный пост, соблюдаемый верующими — баба шейх , баба чавуш (см. Раздел в. Общество), фекыр , фекрайас и кочек .В честь Шейха Шамса, божества Солнца, перед его мавзолеем приносят в жертву быка.
Индуизм | Происхождение, история, верования, боги и факты
Индуизм , основная мировая религия, зародившаяся на Индийском субконтиненте и включающая несколько различных систем философии, верований и ритуалов. Хотя название индуизм относительно новое, оно было придумано британскими писателями в первые десятилетия 19 века, оно относится к богатой совокупной традиции текстов и практик, некоторые из которых относятся ко 2 тысячелетию до н. Э. Или, возможно, раньше.Если цивилизация долины Инда (3–2 тысячелетия до н. Э.) Была самым ранним источником этих традиций, как считают некоторые ученые, то индуизм — старейшая живая религия на Земле. Его многочисленные священные тексты на санскрите и местных языках служили средством распространения религии в других частях мира, хотя ритуалы, изобразительное и исполнительское искусство также сыграли значительную роль в ее передаче. Примерно с 4-го века нашей эры индуизм преобладал в Юго-Восточной Азии, и он просуществовал более 1000 лет.
Британская викторина
Мировые религии и традиции
Вы верите, что знаете все, что нужно знать о вере во всем мире? В этой викторине исследуются вероисповедания и культуры, от храмов до фестивалей.
В начале 21 века индуизм имел почти миллиард приверженцев во всем мире и был религией около 80 процентов населения Индии.Однако, несмотря на его глобальное присутствие, его лучше всего понять через множество отличительных региональных проявлений.
Обзор
Термин индуизм
Термин индуизм стал известен как обозначение религиозных идей и практик, характерных для Индии, с публикацией таких книг, как Индуизм (1877) сэра Монье Монье-Уильямса, известного оксфордского ученого и автора влиятельного санскритского словаря. Изначально это был чужеродный термин, основанный на многовековом употреблении слова индус.Первые путешественники в долину Инда, начиная с греков и персов, называли ее жителей «индуистами» (греч. ‘Indoi ), а в XVI веке сами жители Индии начали очень медленно использовать этот термин для обозначения отличить себя от турок. Постепенно это различие стало в первую очередь религиозным, а не этническим, географическим или культурным.
С конца 19 века индусы по-разному реагировали на термин индуизм. Некоторые отвергли его в пользу местных формулировок.Другие предпочли «ведическую религию», используя термин «ведический» для обозначения не только древних религиозных текстов, известных как Веды, но также и гибкого корпуса священных произведений на нескольких языках и ортопракса (традиционно санкционированного) образа жизни. Третьи решили назвать религию санатана дхарма («вечный закон»), формулировка, ставшая популярной в 19 веке и подчеркивающая вневременные элементы традиции, которые, как считается, выходят за рамки местных интерпретаций и практик.Наконец, другие, возможно, большинство, просто приняли термин индуизм или его аналоги, особенно индуистская дхарма (индуистский моральный и религиозный закон) на различных индийских языках.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчасС начала 20 века учебники индуизма писались самими индуистами, часто под рубрикой sanatana dharma . Эти попытки самообъяснения добавляют новый слой к сложной традиции объяснения практики и доктрины, восходящей к 1 тысячелетию до нашей эры.Корни индуизма можно проследить гораздо дальше — как текстуально, до школ комментариев и дебатов, сохранившихся в эпических и ведических писаниях 2-го тысячелетия до н. феномены) и наги (кобраловидные божества), которым поклонялись примерно с 400 г. до н. э. Корни традиции также иногда восходят к женским терракотовым фигуркам, которые повсеместно находят при раскопках на участках, связанных с цивилизацией долины Инда, и иногда интерпретируются как богини.
Суфизм
Суфизм или таввуф (араб. تصوص) определяется его приверженцами как внутреннее мистическое измерение ислама. [1] [2] [3] Практикующий эту традицию обычно известен как ūfī (صُوفِيّ). Другое имя суфия — дервиш.
Классические суфийские ученые определили суфизм как «науку, цель которой — исправить сердце и отвратить его от всего остального, кроме Бога.« [4] В качестве альтернативы, по словам суфийского учителя Даркави Ахмада ибн Аджибы,« наука, с помощью которой можно узнать, как войти в присутствие Божественного, очистить свое внутреннее «я» от скверны и украсить его с помощью множество похвальных качеств ». [5]
Классические суфии отличались своей привязанностью к зикру (практике повторения имен Бога) и аскетизмом. Суфизм приобрел приверженцев среди множества мусульман как реакция на мирское существование раннего Омейядского халифата (661-750 гг., [6] ).Суфии охватили несколько континентов и культур на протяжении тысячелетия, сначала выражаясь на арабском, затем на персидском, турецком и десятке других языков. [7] «Приказы» ( ṭuruq ), которые являются либо суннитскими, либо шиитскими, либо смешанными [8] по своей доктрине, прослеживают многие из своих первоначальных заповедей от исламского пророка Мухаммеда через его двоюродного брата Али, с заметное исключение из накшбанди, которые прослеживают свое происхождение от первого халифа Абу Бакра. [9] Другие эксклюзивные школы суфизма описывают себя как суфийские. [10] Современные суфии часто совершают зикр после завершения молитвы. [11]
Некоторые ведущие исламские ученые определяют суфизм как просто название внутреннего или эзотерического измерения ислама. [1] Рене Генон в книге «Понимание исламского эзотеризма и даосизма» (Sophia Perennis 2003) утверждал, что суфизм был эзотерическим аспектом ислама, поддерживаемым и дополняемым экзотерическими практиками и исламским правом. Однако, согласно Идрису Шаху, суфийская философия универсальна по своей природе, ее корни предшествуют возникновению ислама и других современных религий, за исключением, возможно, буддизма и джайнизма; Точно так же некоторые мусульмане считают суфизм вне сферы ислама. [1] [12]
Этимология и происхождение термина
Было предложено два источника слова «суфий». Обычно лексический корень этого слова восходит к afā (صَفا), что в переводе с арабского означает «чистота». Другое происхождение — ṣūf (صُوف), «шерсть», относящееся к простым плащам, которые носили ранние мусульманские аскеты.
Эти две вещи были объединены суфием аль-Рудхабари, который сказал: «Суфий — это тот, кто носит шерсть сверх чистоты». [13] [14] Шерстяные плащи иногда были обозначением их посвящения в суфийский орден [ необходима ссылка ] .Другие предполагают, что это слово происходит от термина ахл-ауффах («люди скамейки»), которые были группой бедных сподвижников Пророка Мухаммеда, которые проводили регулярные собрания по ikr . [15]
Согласно средневековому иранскому ученому Абу Райану аль-Бируни, слово суфи происходит от греческого слова «софия» (σοφία), означающего мудрость. [16] [17] [18]
Основные виды
Могила шейха Рукн-уд-дина Абул Фатха расположена в Мултане, Пакистан.Город Мултан известен различными суфийскими гробницами святых, так они называют его Городом святых.Хотя все мусульмане верят, что они находятся на пути к Богу, и надеются стать ближе к Богу в раю — после смерти и после «Страшного суда», — Суфи также верят, что можно приблизиться к Богу и более полно принять Божественное Присутствие в этой жизни. [19] Главная цель всех суфиев — стремиться угодить Богу, работая над восстановлением в себе изначального состояния фитра , [20] , описанного в Коране.В этом состоянии ничто не бросает вызов Богу, и все делается с единственной мотивацией любви к Богу. Второстепенным следствием этого является то, что ищущий может быть вынужден отказаться от всех представлений о дуализме или множественности, включая концепцию индивидуального «я», и осознать Божественное Единство. [ требуется ссылка ]
Таким образом, суфизм был охарактеризован [ кем? ] как наука о состояниях низшего «я» (эго) и способ очищения этого низшего «я» от его предосудительных черт, при этом вместо этого украсив его тем, что достойно похвалы, независимо от того, идет ли этот процесс очищения и очищения сердце со временем вознаграждается эзотерическим знанием Бога.Это можно понять в терминах двух основных типов закона ( фикх ), внешнего закона, связанного с действиями, и внутреннего закона, связанного с человеческим сердцем. [ необходимая ссылка ] Внешний закон состоит из правил, относящихся к богослужению, сделкам, браку, судебным постановлениям и уголовному праву — то, что часто называют слишком широко, как qanun . Внутренний закон суфизма состоит из правил о покаянии в грехе, очищении от презренных качеств и дурных черт характера и украшения добродетелями и добрым характером. [21]
Суфизм, который является общим термином для мусульманского мистицизма, изначально был ответом на растущую мировую мощь исламских лидеров по мере распространения религии в 8 веке и соответствующее смещение акцента в сторону материалистических и политических проблем. [ необходима цитата ] В частности, Харун ар-Рашид, пятый халиф Аббасидов, привлек к себе негативное внимание своим роскошным образом жизни, в том числе золотой и серебряной посудой, обширным гаремом и многочисленными рабами и слугами, которые контрастировали с относительная простота жизни Мухаммеда. [ требуется ссылка ]
Типичный ранний суфий жил в келье мечети и обучал небольшую группу учеников. Степень влияния на суфизм буддийского и индуистского мистицизма, а также примера христианских отшельников и монахов оспаривается, но самодисциплина и концентрация на Боге быстро привели к убеждению, что подавление себя и любовное рвение к Богу возможно поддерживать союз с божественным, в котором человеческое «я» растворяется. [22]
Обучение
Чтобы вступить на путь суфизма, ищущий начинает с поиска учителя, поскольку связь с учителем считается необходимой для роста ученика. Учитель, чтобы быть подлинным, должен был получить разрешение на преподавание ( иджаза ) от другого Мастера Пути в непрерывной последовательности ( силсила ), ведущей к истокам суфизма от Мухаммеда. [ сомнительно — обсудить ] [ цитата: ] Это передача божественного света от сердца учителя к сердцу ученика, а не мирских знаний, передаваемых из уст в ухо, что позволяет склонный к прогрессу.Кроме того, настоящий учитель будет строго придерживаться Божественного Закона. [23]
Ученые и приверженцы суфизма единодушны в том, что суфизму нельзя научиться по книгам. [ сомнительно — обсудить ] Чтобы достичь наивысшего уровня успеха в суфизме, обычно требуется, чтобы ученик жил с учителем и служил ему в течение многих-многих лет. [ необходима ссылка ] Например, Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари, который дал свое имя Ордену Накшбанди, служил своему первому учителю, Сайиду Мухаммаду Бабе Ас-Самаси, в течение 20 лет, пока ас-Самаси не умер.Впоследствии он долгое время служил нескольким другим учителям. Чрезвычайная трудность его духовной подготовки иллюстрируется его служением по указанию своего учителя слабым и нуждающимся членам его общины в состоянии полного смирения и терпимости на протяжении многих лет. Когда он поверил, что эта миссия завершена, его учитель затем посоветовал ему ухаживать за животными, лечить их болезни, очищать их раны и помогать им в поисках провизии. После многих лет этого ему было приказано провести много лет в уходе за собаками в состоянии смирения и просить у них поддержки. [24]
В качестве еще одного примера предполагаемому приверженцу Ордена Мевлеви было бы приказано служить на кухнях приюта для бедных в течение 1001 дня до принятия на духовное наставление и еще 1001 день в уединенном ретрите в качестве предварительного условия. выполнения этой инструкции. [25]
Некоторые учителя, особенно когда обращаются к более широкой аудитории или к смешанным группам мусульман и немусульман, широко используют притчи, аллегории и метафоры. [26] Хотя подходы к обучению различаются в зависимости от суфийских орденов, суфизм в целом в первую очередь связан с непосредственным личным опытом, и поэтому его иногда сравнивают с другими, неисламскими формами мистицизма (например, как в книгах Сейеда Хоссейна Насра).
История суфизма
Основная статья: История суфизмаИстоки
На ранних этапах своего развития суфизм фактически означал не что иное, как интернализацию ислама. [27] Согласно одной точке зрения, суфизм в своем происхождении и развитии возник непосредственно из Корана, который постоянно читается, медитирует и переживает. [28] Другие считают, что суфизм — это строгое подражание пути Мухаммеда, благодаря которому укрепляется связь сердца с Божественным. [29]
С традиционной суфийской точки зрения, эзотерические учения суфизма передавались от Мухаммеда тем, кто обладал способностью обрести прямой эмпирический гнозис Бога, который передавался от учителя к ученику на протяжении веков.Некоторые из этих передач кратко изложены в текстах, но большинство — нет. Важный письменный вклад принадлежит Увайсу аль-Карни, Харрму бин Хиану, Хасану Басри и Саиду ибн аль-Мусибу, которые считаются первыми суфиями в самых ранних поколениях ислама. Харит аль-Мухасиби был первым, кто написал о моральной психологии. Рабиа Басри была суфийкой, известной своей любовью и страстью к Богу, выраженной в ее стихах. Баязид Бастами был одним из первых теоретиков суфизма; его интересовали fanā и baqā , состояние уничтожения себя в присутствии божественного, сопровождаемое ясностью относительно мирских явлений, происходящих с этой точки зрения. [30]
Суфизм имел долгую историю еще до последующей институционализации суфийских учений в религиозных орденах ( тарикат ) в раннем средневековье. [31] Почти все существующие суфийские ордена прослеживают свои цепи передачи ( silsila ) до Мухаммеда через его двоюродного брата и зятя Али. Орден Накшбанди является заметным исключением из этого правила, поскольку он прослеживает происхождение своего учения от Мухаммеда до первого исламского халифа Абу Бакра. [9]
С течением времени развивались различные религиозные стили и традиции, отражающие взгляды разных мастеров и накопленную культурную мудрость орденов. Обычно все они были озабочены пониманием тонкого знания (гнозис), воспитанием сердца, чтобы очистить его от низменных инстинктов, любовью к Богу и приближением к Богу через хорошо описанную иерархию устойчивых духовных стадий ( maqâmât ) и более преходящие духовные состояния ( ahwâl ).
Формализация доктрины
К концу первого тысячелетия н.э. начали писать несколько руководств, обобщающих доктрины суфизма и описывающих некоторые типичные суфийские практики. Два самых известных из них теперь доступны в английском переводе: Kashf al-Mahjûb Hujwiri и Risâla of Qushayri. [32]
Два величайших трактата имама Аль Газали, «Возрождение религиозных наук» и «Алхимия счастья», утверждали, что суфизм произошел от Корана и, таким образом, совместим с господствующей исламской мыслью и никоим образом не противоречит исламскому Закон — вместо этого он необходим для его полного исполнения.Эта позиция стала основной среди исламских ученых на протяжении веков, и лишь недавно она оспаривалась на основе выборочного использования ограниченного массива текстов [требуется примеров ] . Постоянные усилия как традиционно подготовленных мусульманских ученых, так и западных ученых делают работы Имама Аль-Газали впервые доступными в английском переводе, [33] , что позволяет англоговорящим читателям самостоятельно судить о совместимости исламского закона и суфийской доктрины.
Рост суфийского влияния в исламских культурах
Распространение суфизма считается решающим фактором в распространении ислама и создании полностью исламских культур, особенно в Африке [34] и Азии. Недавняя научная работа по этим темам была сосредоточена на роли суфизма в создании и распространении культуры османского мира, [35] и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии. [36]
Между 13 и 16 веками н.э. суфизм породил процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «золотой век», физические артефакты которого все еще присутствуют.Во многих местах ложа (известная по-разному как zaouia , khanqah или tekke ) была бы пожертвована через благочестивый фонд навсегда ( вакф ), чтобы обеспечить место сбора суфийских адептов, а также жилье для странствующих искателей знаний. Та же самая система пожертвований может быть использована для оплаты комплекса зданий, таких как здание, окружающее мечеть Сулеймание в Стамбуле, в том числе домик для суфийских искателей, хоспис с кухнями, где эти искатели могут служить бедным и / или выполнять период посвящения, библиотека и другие структуры.Ни одна из важных сфер исламской цивилизации в этот период не оставалась незатронутой суфизмом. [37]
Современный суфизм
Текущие суфийские ордена включают Ба Алавийя, Чишти, Накшбанди, Ниматуллахи, Овейси, Кадирия Бутшишиа, Кадирия, Каландария, Сарвари Кадири, Шадхлийя и Сухравардийя. [38]
Суфизм популярен в таких африканских странах, как Марокко и Сенегал, где он рассматривается как мистическое выражение ислама. [39] Суфизм является традиционным в Марокко, но наблюдается растущее возрождение с возрождением суфизма вокруг современных духовных учителей, таких как Сиди Хамза аль Кадири аль Бутшиши.Мбаке предполагает, что одна из причин, по которой суфизм утвердился в Сенегале, заключается в том, что он может приспособиться к местным верованиям и обычаям, склонным к мистическому. [40]
Суфизм потерпел множество неудач в современную эпоху, особенно (хотя и не исключительно) от рук европейских империалистов в колонизированных странах Азии и Африки [ необходима цитата ] . В этом отношении поучительна жизнь алжирского суфийского мастера Эмира Абд аль-Кадира. [41] Примечательны также жизни Амаду Бамбы и Хаджа Умара Талля в Африке к югу от Сахары, а также шейха Мансура Ушурмы и имама Шамиля в Кавказском регионе.В двадцатом веке некоторые мусульмане-модернисты назвали суфизм суеверной религией, которая сдерживает исламские достижения в области науки и техники. [42]
Для более подробного, хотя и неполного, обзора действующих в настоящее время групп и учителей, читатели могут найти ссылки на сайте доктора Алана Годласа из Университета Джорджии. [43] [44]
Ряд западных людей вступили с разной степенью успеха на путь суфизма.Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был странствующий суфий шведского происхождения Абд аль-Хади Акхили (также известный как Иван Агуэли). Рене Генон, французский ученый, стал суфием в начале двадцатого века и был известен как шейх Абдул Вахид Яхья. Его многочисленные сочинения определяют суфизм как суть ислама, но также указывают на универсальность его послания. Другие спиритуалисты, например, Г.И. Гурджиев. может или не может соответствовать принципам суфизма в понимании ортодоксальных мусульман.
Другие заслуживающие внимания суфийские учителя, которые действовали на Западе в последние годы, включают Бава Мухайяддин, Инайят Хан, Назим Аль-Хаккани, Джавад Нурбахш, Бюлент Рауф, Ирина Твиди, Идрис Шах и Музафер Озак.
В настоящее время действующими суфийскими учеными и издателями являются Ллевеллин Воан-Ли, Нух Ха Мим Келлер, Абдулла Норуддин Дурки, Абдал Хаким Мурад и франко-марокканский Фаузи Скали.
Теоретические перспективы в суфизме
Труды Аль-Газали твердо защищали концепции суфизма в исламской вере.Традиционные исламские ученые признали две основные ветви в практике суфизма и используют это как один из ключей к различению подходов разных мастеров и религиозных линий. [45]
С одной стороны, это порядок от знаков к Означающему (или от искусства к Ремесленнику). В этой ветви ищущий начинает с очищения низшего «я» от всякого разлагающего влияния, которое стоит на пути признания всего творения работой Бога, активным Самораскрытием Бога или теофанией. [46] Это путь Имама Аль-Газали и большинства суфийских орденов.
С другой стороны, есть порядок от Означающего к Его знакам, от Ремесленника к Его работам. В этой ветви искатель испытывает божественное влечение ( джадхба, ) и может войти в порядок с проблеском его конечной точки, прямого постижения Божественного Присутствия, к которому направлено все духовное стремление. Это не заменяет стремление очистить сердце, как в другой ветви; он просто проистекает из другой точки входа на путь.Это путь прежде всего мастеров орденов Накшбанди и Шадхили. [47]
Современные ученые могут также признать третью ветвь, приписываемую покойному османскому ученому Саиду Нурси и разъясненную в его обширном комментарии Корана под названием Рисале-и Нур. Этот подход влечет за собой строгое следование пути Мухаммеда при понимании того, что этот обычай, или сунна , предлагает полную религиозную духовность, адекватную тем, у кого нет доступа к мастеру суфийского пути. [48]
Взносы на стипендию в других областях
Суфизм внес значительный вклад в разработку теоретических перспектив во многих областях интеллектуальной деятельности. Например, доктрина «тонких центров» или центров тонкого познания (известная как Lataif-e-sitta ) обращается к вопросу пробуждения духовной интуиции [49] способами, которые некоторые считают аналогичными определенным моделям чакра в индуизме.В общем, эти тонкие центры или latâ’if считаются способностями, которые необходимо очищать последовательно, чтобы завершить путь искателя. Краткое и полезное изложение этой системы от живого представителя этой традиции было опубликовано Мухаммадом Эмином Эром. [45]
Суфийская психология повлияла на многие области мышления как внутри, так и за пределами ислама, опираясь в основном на три концепции. Джафар ас-Садик (одновременно имам шиитской традиции и уважаемый ученый и звено в цепях суфийской передачи во всех исламских сектах) считал, что человеческие существа находятся под властью низшего «я», называемого нафс , духовной способности. интуиция называла калб или духовное сердце, а дух или душа называла рух .Они взаимодействуют по-разному, создавая духовные типы тирана (в котором преобладают нафс ), человека веры и умеренности (доминируют духовное сердце) и человека, потерявшего любовь к Богу (в котором доминирует ruh ). ). [50]
В отношении распространения суфийской психологии на Западе следует отметить Роберта Фрагера, суфийского учителя, уполномоченного в ордене Халвети Джеррахи. Фрагер был квалифицированным психологом, родился в Соединенных Штатах, который принял ислам в ходе своей практики суфизма и много писал о суфизме и психологии. [51]
Суфийская космология и суфийская метафизика также являются заслуживающими внимания областями интеллектуальных достижений.
Суфийские практики
Суфийское собрание совершает ЗикрПрактики преданного служения суфиев сильно различаются. Это потому, что признанный и авторитетный мастер суфийского пути в действительности является врачом сердца, способным диагностировать препятствия ищущего на пути к знанию и чистому намерению в служении Богу, и прописать ищущему курс лечения, соответствующий его или ее недуги.Суфийские ученые сходятся во мнении, что ищущий не может поставить себе диагноз и что выполнение любой из этих практик в одиночку и без официального разрешения может быть чрезвычайно вредным. [52]
Предпосылки к практике включают строгое соблюдение исламских норм (ритуальная молитва в пять предписанных раз в день, пост в Рамадан и т. Д.). Кроме того, ищущий должен твердо придерживаться чрезмерных практик, известных из жизни Мухаммеда (таких как «молитвы сунны»).Это соответствует словам, приписываемым Богу, в известном хадисе Кудси:
Мой слуга приближается ко Мне через ничто, что Я люблю больше, чем то, что Я сделал для него обязательным. Мой слуга не перестает приближаться ко Мне через сверхъестественные дела, пока Я не полюблю его. Затем, когда я люблю его, я являюсь его слухом, которым он слышит, его взглядом, которым он видит, его рукой, которой он хватается, и его ногой, через которую он идет.
Искателю также необходимо иметь правильное вероучение ( Акида, ), [53] и твердо придерживаться его принципов. [54] Ищущий также должен по необходимости отвернуться от грехов, любви к этому миру, любви к компании и славе, послушания сатанинским импульсам и побуждениям низшего «я». (Путь, которым достигается это очищение сердца, описан в некоторых книгах, но должен быть подробно прописан суфийским мастером.) Искатель также должен быть обучен предотвращать искажение тех добрых дел, которые были совершены его или ее заслуга в преодолении ловушек хвастовства, гордости, высокомерия, зависти и долгих надежд (имеется в виду надежда на долгую жизнь, позволяющую нам исправить наши пути позже, а не сразу, здесь и сейчас).
Суфийские практики, хотя и привлекательны для некоторых, не являются средством для обретения знаний. Традиционные исследователи суфизма считают абсолютно аксиоматическим утверждение, что познание Бога не является психологическим состоянием, порожденным контролем дыхания. Таким образом, практика «техник» не является причиной, а вместо этого повод для получения таких знаний (если они вообще есть) при наличии надлежащих предпосылок и надлежащего руководства со стороны мастера пути. Более того, акцент на практиках может скрыть гораздо более важный факт: ищущий, в некотором смысле, должен стать сломленным человеком, лишенным всех привычек посредством практики (по словам Имама аль-Газали) одиночества, молчания. , бессонница и голод. [55]
Магия также была частью суфийской практики, особенно в Индии. [56] Эта практика усилилась в годы заката суфизма в Индии, когда суфийские ордена неуклонно росли в богатстве и политическом влиянии, в то время как их духовность постепенно снижалась, поскольку они концентрировались на поклонении святым, чудотворении, магии и суевериях. Внешние религиозные обряды игнорировались, мораль приходила в упадок, а обучение презиралось. Элемент магии в суфизме в Индии, возможно, заимствован из оккультных практик Атхарваведы.Самый известный из всех суфиев, Мансур Аль-Халладж (ум. 922), посетил Синд, чтобы изучать «индийскую магию». Он не только принял индуистские идеи космогонии и божественного происхождения, но также, кажется, верил в переселение души. [57]
Зикр
Аллах был написан на сердце ученика согласно приказу Кадири аль-МунтахиЗикр — это поминание Бога, заповеданное в Коране для всех мусульман посредством особого религиозного акта, такого как повторение божественных имен, мольб и афоризмов из хадисов и Корана.В более общем плане зикр имеет широкий диапазон и различные уровни смысла. [58] Это включает зикр как любую деятельность, в которой мусульманин поддерживает осознание Бога. Заниматься зикром — значит практиковать сознание Божественного Присутствия и любви или «стремиться к состоянию благочестия». Коран называет Мухаммеда самим воплощением зикра Бога (65: 10-11). Некоторые виды зикра предписаны всем мусульманам и не требуют суфийской инициации или предписания суфийского мастера, потому что они считаются полезными для каждого ищущего при любых обстоятельствах. [59]
Некоторые суфийские приказы [60] участвуют в ритуальных церемониях зикра, или сема. Сема включает в себя различные формы поклонения, такие как: декламация, пение (наиболее известная из которых — музыка Каввали на Индийском субконтиненте), инструментальная музыка, танец (наиболее известный из них — суфийское кружение ордена Мевлеви), благовония, медитация, экстаз и т. Д. транс. [61]
Некоторые суфийские приказы делают упор на Зикр и сильно полагаются на него. Эта практика Зикра называется Зикр-и-Кулб (поминание Аллаха биениями сердца).Основная идея этой практики — визуализировать арабское имя Бога, Аллах, написанное на сердце ученика. [62]
Муракаба
Практику муракаба можно сравнить с практикой медитации, засвидетельствованной во многих религиозных общинах. Слово муракаба происходит от того же корня ( rqb ), встречающегося в одном из 99 имен Бога в Коране, al-Raqîb, что означает «Бдительный» и засвидетельствовано в стихе 4: 1 Корана. ‘ан.Через муракаба человек наблюдает за духовным сердцем или заботится о нем, приобретает знания о нем и настраивается на Божественное Присутствие, которое всегда бдительно.
Хотя существуют вариации, одно описание практики в линии передачи Накшбанди гласит:
Он должен собрать все свои телесные чувства в сосредоточении и отрезать себя от всех забот и представлений, которые воздействуют на сердце. И, таким образом, он должен обратить все свое сознание к Богу Всевышнему, сказав трижды: « Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî — Боже мой, ты моя цель, и я ищу Твоего удовольствия.Затем он приносит в свое сердце Имя Сущности — Аллах — и, пока оно проходит через его сердце, он остается внимательным к его значению, которое является «Сущностью без подобия». Искатель остается осведомленным о том, что Он присутствует, бдителен, окружает все, тем самым иллюстрируя значение его высказывания (да благословит его Бог и дарует ему мир): «Поклоняйтесь Богу, как будто вы Его видите, ибо, если вы не видите Его, Он видит вас». А также пророческое предание: Самый предпочтительный уровень веры — это знать, что Бог свидетельствует о вас, где бы вы ни находились.» [63]
Посещение
В популярном суфизме (т. Е. Религиозных практиках, которые получили распространение в мировых культурах благодаря суфийскому влиянию) одна из распространенных практик — посещение гробниц святых, великих ученых и праведников. Это особенно распространенная практика в Южной Азии, где к известным гробницам относятся гробницы Ходжа Афака, недалеко от Кашгара, в Китае; Лал Шахбаз Каландер из Синда, Пакистан; Мойнуддин Чишти в Аджмере, Индия. Аналогичным образом, в Фесе, Марокко, популярным местом для таких благочестивых посещений является Зауйя Мулай Идрисс II и ежегодное посещение нынешнего шейха Кадири Бутчичи Тарика, шейха Сиди Хамза аль Кадири аль Бутчичи, чтобы отпраздновать Мавлид (который обычно транслировался по национальному марокканскому телевидению).
Преследование
Согласно годовому отчету Комиссии США по международной религиозной свободе за 2009 год, правительство Ирана рассматривает возможность полного запрета суфизма. [64] Он также сообщает:
- В феврале 2009 года по меньшей мере 40 суфиев в Исфахане были арестованы после протестов против разрушения суфийского храма; все были освобождены в считанные дни.
- В январе Джамшид Лак, гонабадский дервиш из суфийского ордена Нематоллахи, одной из крупнейших суфийских сект страны, был подвергнут порке 74 раза после того, как в 2006 году был осужден за клевету после публичного заявления о жестоком обращении со стороны сотрудника Министерства разведки.
- В конце декабря 2008 г., после закрытия суфийского храма, власти арестовали без предъявления обвинений по меньшей мере шесть членов дервишей Гонабади на острове Киш и конфисковали их книги и компьютерное оборудование; их статус неизвестен.
- В ноябре 2008 года Амир Али Мохаммад Лабаф был приговорен к пяти годам тюремного заключения, 74 ударам плетью и внутренней ссылке в юго-восточный город Бабак за распространение лжи на основании его принадлежности к суфийскому ордену Нематоллахи Гонабади.
- В октябре по крайней мере семь суфийских мусульман в Исфахане и пятеро других в Карадже были арестованы из-за их принадлежности к суфийскому ордену Нематоллахи Гонабади; они остаются под стражей.
- В ноябре 2007 года столкновения в западном городе Боруджерд между силами безопасности и последователями мистического суфийского ордена привели к десяткам раненых и аресту примерно 180 суфийских мусульман. Столкновения произошли после того, как власти начали снос суфийского монастыря. Неясно, сколько человек остается под стражей и были ли предъявлены обвинения арестованным.В течение прошлого года поступали многочисленные сообщения от шиитских священнослужителей и молитвенных лидеров, особенно в Куме, осуждающих суфизм и деятельность суфийских мусульман в стране как в проповедях, так и в публичных заявлениях.
Ислам и суфизм
Суфизм и исламское право
Ученые и приверженцы суфизма иногда описывают суфизм в терминах тройственного подхода к Богу, как это объясняется традицией ( хадис ), приписываемой Мухаммаду, «Канон — это мое слово, порядок — это мои дела, а истина — мои внутреннее состояние ». Суфии верят, что канон , порядок и истина взаимозависимы. [65] Порядок , «путь», по которому идут мистики, был определен как «путь, который выходит из канона , поскольку главная дорога называется ветвью , тропой, . tariq . ‘ Никакой мистический опыт не может быть реализован, если в первую очередь не соблюдаются честно обязательные предписания Канона. Путь порядка , однако, уже и по нему труднее идти.Он ведет адепта, называемого sâlik (странник), в его sulûk (странствующий путь) через различные станции ( maqâmât ), пока он не достигнет своей цели, совершенного tawhîd , экзистенциального признания того, что Бог Един. [66] Шейх аль-Акбар Мухиуддин ибн Араби упоминает: «Когда мы видим кого-то в этой Общине, который утверждает, что может вести других к Богу, но не соблюдает лишь одно правило Священного Закона — даже если он проявляет чудеса. которые потрясают разум — утверждая, что его недостаток — особая диспенсация для него, мы даже не поворачиваемся, чтобы посмотреть на него, потому что такой человек не шейх, и он не говорит правду, потому что никому не доверяют секреты Бога Всевышнего, кроме того, в ком соблюдаются таинства Священного Закона.(Джами ‘карамат аль-авлия’) «. [67]
Амманское послание, подробное заявление, опубликованное 200 ведущими исламскими учеными в 2005 году в Аммане и принятое политическим и светским руководством исламского мира на саммите Организации Исламская конференция в Мекке в декабре 2005 года, а также шестью другими международными исламскими учеными. собрания, включая Международную исламскую академию фикха в Джидде, в июле 2006 г., особо признали действительность суфизма как части ислама. [68]
Традиционная исламская мысль и суфизм
Литература суфизма подчеркивает в высшей степени субъективные аспекты, которые не поддаются наблюдению извне, такие как тонкие состояния сердца. Часто они не поддаются прямому упоминанию или описанию, в результате чего авторы различных суфийских трактатов прибегали к аллегорическому языку. Например, во многих суфийских стихах говорится об интоксикации, что прямо запрещается Исламом. Такое использование косвенного языка и существование интерпретаций людьми, не имеющими образования в исламе или суфизме, вызвали сомнения в обоснованности суфизма как части ислама.Также появились некоторые группы, которые считали себя выше шариата и обсуждали суфизм как метод обхода правил ислама для непосредственного достижения спасения. Это не одобрялось традиционными учеными.
По этим и другим причинам отношения между традиционными исламскими учеными и суфизмом сложны, и ряд научных мнений о суфизме в исламе был нормой. Некоторые ученые, такие как Аль-Газали, способствовали его распространению, в то время как другие ученые выступали против него.В. Читтик так объясняет позицию суфизма и суфиев:
Короче говоря, мусульманские ученые, сосредоточившие свою энергию на понимании нормативных указаний для тела, стали известны как юристы, а те, кто считал, что самая важная задача — тренировать разум в достижении правильного понимания, разделились на три группы. основные школы мысли: теология, философия и суфизм. Это оставляет нам третью область человеческого существования — дух. Большинство мусульман, посвятивших свои основные усилия развитию духовных аспектов человеческой личности, стали известны как суфии.
Традиционные и нео-суфийские группы
Мавзолей ( гунбэй ) Ма Лайчи в городе Линься, Китай.Традиционные суфийские ордена, которых большинство, подчеркивают роль суфизма как духовной дисциплины в исламе. Поэтому шариат (традиционный исламский закон) и сунна считаются важными для любого суфийского последователя. Одним из доказательств того, что традиционные ордена утверждают, является то, что почти все известные суфийские мастера прошлых халифатов были знатоками шариата и были известны как люди с великим иманом (верой) и прекрасной практикой.Многие также были кади (судьями шариата) в судах. Они считали, что суфизм никогда не отличался от ислама, и чтобы полностью понять и практиковать суфизм, нужно быть соблюдающим мусульманином.
В последние десятилетия на Западе наблюдается рост неосуфийских движений. Примеры включают движение универсального суфизма, Золотой суфийский центр, Суфийский фонд Америки, нео-суфизм Идриса Шаха, Международную ассоциацию суфизма и суфизм переориентации, который был учрежден духовным учителем Мехер Баба.Руми стал одним из самых читаемых поэтов в Соединенных Штатах, во многом благодаря толковательным переводам, опубликованным Коулманом Барксом.
Позиция ислама в отношении неисламских суфийских групп
Использование титула Суфий нетрадиционными группами для обозначения самих себя и присвоение ими традиционных суфийских мастеров (в первую очередь Джалалуддина Руми) в качестве источников авторитета или вдохновения не принято некоторыми мусульманами, которые являются приверженцами суфизма.
Многие из великих суфийских мастеров настоящего и прошлого учат, что: нужна форма религиозных практик и внешнее измерение религии для достижения целей внутреннего измерения суфизма (близости к Богу).Экзотерические практики, предписанные Богом, содержат внутренний смысл и предоставляют средства для трансформации под надлежащим духовным руководством учителя. Считается, что с помощью форм ритуала и предписанных исламских практик (молитва, паломничество, пост, благотворительность и утверждение Божественного Единства) душа может быть очищена, и тогда можно приступить к мистическим поискам. Фактически, некоторые суфийские мастера считают психологически опасным участвовать в суфийских практиках, таких как «зикр», без соблюдения внешних аспектов ислама, которые добавляют духовное равновесие и основание практике.
Некоторые традиционные суфии также возражают против интерпретации классических суфийских текстов писателями, не имеющими оснований в традиционных исламских науках и, следовательно, не имеющих предпосылок для понимания таких текстов. Некоторые традиционные исламские ученые считают их выходящими за рамки религии. Однако есть исламские суфийские группы, открытые для немусульманского участия.
Выдающиеся суфии
Геометрическая мозаика в стиле арабески на нижней стороне купола гробницы Хафиза в Ширазе.Абул Хасан аль-Шадхили
Абул Хасан аль-Шадхили (умер в 1258 году н.э.), основатель суфийского ордена Шадхилийа, ввел зикр джахри (метод громкого поминания Аллаха). Суфийские приказы обычно проповедуют отрицать себя и разрушать эго (нафс) и его мирские желания. Иногда это называют «Орденом Терпения-Тарикуса Сабра». Напротив, имам Шадхили учил, что его последователям не нужно воздерживаться от того, что ислам не запрещает, а быть благодарными за то, что Бог даровал им. [69] Это понятие, известное как «Орден Благодарности-Тарикуш Шукр», было поддержано Имамом Шадхили. Имам Шадхили дал своим последователям восемнадцать ценных хизбов (литаний), из которых хизбульских бахров произносятся во всем мире даже сегодня.
Баязид Бастами
Баязид Бастами (умер в 874 году н. Э.) Считается «из шести ярких звезд на небосводе Пророка» и звеном Золотой цепи Накшбандийского тариката. Он считается первым мистиком, который открыто говорит об уничтожении (fanā ‘) основного «я» в Божестве, в результате чего мистик становится полностью поглощенным до такой степени, что перестает осознавать себя или окружающие его объекты.Кажется, что все существующее исчезает, и он чувствует себя свободным от всех препятствий, которые могли бы встать на пути его взгляда на Вспомнившееся. В одном из таких состояний Бастами воскликнул: «Слава Мне, для Моей величайшей Славы!» Его вера в единство всех религий стала очевидной, когда ему задали вопрос: «Как ислам относится к другим религиям?» Его ответ был: «Все — средства передвижения и путь к Божественному Присутствию Бога».
Ибн Араби
Мухиддин Мухаммад р. Али ибн Араби (или Ибн ал-Араби) 561 — 638 хиджры (28 июля 1165 г. — Дамаск 10 ноября 1240 г.) считается одним из самых важных суфийских мастеров, хотя он никогда не основывал никаких орденов ( тарика ).Его сочинения, особенно аль-Футухат аль-Маккийя и Фусус аль-хикам, изучались в рамках всех суфийских орденов как наиболее ясное выражение таухид (Божественное единство), хотя из-за их скрытого характера они часто давались только посвященным. . Позже последователи его учения стали известны как школа вахдат аль-вуджуд (Единство Бытия). Сам он считал свои сочинения богодухновенными. Как он выразил Путь одному из своих близких учеников, его наследие состоит в том, что «вы никогда не должны отказываться от своего служения ( ubudiyya ), и что в вашей душе никогда не может быть тоски по чему-либо существующему». [70]
Джунайд Багдади
Джунайд Багдади (830–910 гг. Н. Э.) Был одним из великих ранних суфиев и центральной фигурой в золотой цепи многих суфийских орденов. Он заложил основу трезвого мистицизма в отличие от опьяненных Богом суфиев, таких как аль-Халладж, Баязид Бастами и Абусаид Аболкхейр. Во время суда над аль-Халладжем, своим бывшим учеником, халиф того времени потребовал его фетвы. В ответ он издал фетву: «По внешнему виду он должен умереть, и мы судим по внешнему виду, и Богу виднее».Суфии называют его Сайид-ут Тайфа, то есть лидером группы. Он жил и умер в городе Багдад.
Мансур аль-Халладж
Мансур аль-Халладж (умер в 922 году н. Э.) Известен своим заявлением «Ана-ль-Хакк» («Я — Истина»). Его отказ отречься от этого высказывания, который был расценен как отступничество, привел к долгому испытанию. Он был заключен в тюрьму в Багдаде на 11 лет, а затем 26 марта 922 года подвергся пыткам и публично расчленен. Суфии до сих пор почитают его за его готовность принять пытки и смерть, а не отречься.Говорят, что во время своих молитв он говорил: «О Господь! Ты проводишь тех, кто проходит через Долину недоумения. Если я еретик, расшири мою ересь». [71]
Приемная
Восприятие вне ислама
Зикр в Омдурмане, Судан. Хореографическое суфийское представление в пятницу на мероприятии Qadiriyya.Суфийский мистицизм издавна очаровывал западный мир, особенно его востоковедов. [72] Такие личности, как Руми, стали нарицательными в Соединенных Штатах, где суфизм воспринимается как квиетистский и менее политический. [72]
Исламский институт в Мангейме, Германия, который работает над интеграцией Европы и мусульман, считает суфизм особенно подходящим для межрелигиозного диалога и межкультурной гармонизации в демократических и плюралистических обществах; он описал суфизм как символ терпимости и гуманизма — недогматического, гибкого и ненасильственного. [73]
Влияние суфизма на иудаизм
В средние века суфизм оказал большое влияние на этические писания евреев.В первом сочинении такого рода мы видим «Китаб аль-Хидаях ила Фараих аль-Сулуб», «Обязанности сердца» Бахьи ибн Пакуды. Эта книга была переведена Иудой ибн Тиббоном на иврит под названием «Шовот ха-Левавот». [74]
Только заповеди, предписанные Торой № 613; те, что продиктованы интеллектом, неисчислимы.
Именно этот аргумент использовали суфии против своих противников, алимов. Аранжировка книги, кажется, была вдохновлена суфизмом.Его десять разделов соответствуют десяти стадиям, которые суфий должен был пройти, чтобы достичь той истинной и страстной любви к Богу, которая является целью и целью всей этической самодисциплины. Значительное количество суфийских идей вошло в еврейский мейнстрим благодаря работе Бахья ибн Пакуды, которая остается одним из самых популярных этических трактатов в иудаизме.
Примечательно, что в этических сочинениях суфиев Аль-Кусаджри и Аль-Харави есть разделы, в которых рассматриваются те же темы, что и в «Шовот ха-Лебабот», и которые носят те же названия: e.г., «Баб аль-Таваккул»; «Баб аль-Таубах»; «Баб аль-Мухасабах»; «Баб ат-Таваху»; «Баб аз-Зухд». В девятых воротах Батья прямо цитирует высказывания суфиев, которых он называет Перушим . Однако автор Ḥovot ha-Levavot не пошел так далеко, чтобы одобрить аскетизм суфиев, хотя и проявил явную склонность к их этическим принципам.
Еврейский писатель Авраам бар Шийа учит аскетизму суфиев. Его различие в соблюдении еврейского закона различными классами людей является, по сути, суфийской теорией.Согласно ему есть четыре основных степени человеческого совершенства или святости; а именно:
- (1) «шариата», т. Е. Строгого подчинения всем ритуальным законам ислама, таким как молитва, пост, паломничество, раздача милостыни, омовение и т. Д., Что является самой низкой степенью поклонения и достижимо по всем
- (2) из ariqah , который доступен только высшему классу людей, которые, строго придерживаясь внешних или церемониальных предписаний религии, поднимаются до внутреннего восприятия умственной силы и добродетели, необходимого для более близкого приближения к Божественность
- (3) слова «aikah», степени, достигаемой теми, кто через непрерывное созерцание и внутреннюю преданность поднялся до истинного восприятия природы видимого и невидимого; кто, по сути, признал Божество и благодаря этому знанию преуспел в установлении экстатического отношения к нему; и
- (4) «Маарифа», в котором человек напрямую общается с Божеством.
Авраам бен Моисей бен Маймон, сын еврейского философа Маймонида, считал, что суфийские практики и доктрины продолжают традиции библейских пророков. Он ввел в иудейскую молитву такие практики, как повторение имен Бога (зикр), земные поклоны, вытягивание рук, преклонение колен, омовение ног. Некоторые из этих суфийско-еврейских практик все еще соблюдаются в некоторых восточных синагогах.
Основной труд Авраама Маймуни изначально составлен на иудео-арабском языке и озаглавлен «כתאב כפיא אלעאבדין». Китаб Кифая аль-‘Āбидин («Всеобъемлющее руководство для служителей Бога»).Из дошедшей до нас части можно сделать предположение, что трактат Маймуни был в три раза длиннее, чем «Путеводитель для недоумевших» его отца. В книге Маймуни свидетельствует о большой признательности и близости к суфизму. Последователи его пути продолжали пропагандировать иудейско-суфийскую форму пиетизма в течение как минимум столетия, и он по праву считается основателем этой пиетистской школы, центром которой был Египет.
Последователи этого пути, который они называли взаимозаменяемо хасидизмом (не путать с последним еврейским хасидским движением) или суфизмом (тасаввуф), практиковали духовные уединения, уединение, пост и лишение сна.Еврейские суфии поддерживали свое собственное братство под руководством религиозного лидера, такого как суфийский шейх. [75]
Два сына Авраама Маймуни, Обадья и Давид, продолжали возглавлять еврейско-суфийское братство. Обадья Маймонид написал Аль-Мавала Аль Хавдийя («Трактат о пруду») — этико-мистическое руководство, основанное на типично суфийском сравнении сердца с прудом, который необходимо очистить, прежде чем оно сможет испытать Божественное.
Наследие маймонидов простиралось вплоть до 15 века с 5-м поколением суфиев-маймонидов, Давидом бен Джошуа Маймонидом, написавшим Аль-Мурсид ила ат-Тафарруд (Руководство по отрешенности), которое включает многочисленные отрывки из Сухраварди [ необходимы значения ] Калимат ат-Тасаввуф . [76]
Народная культура
Фильмы
Bab’Aziz (2005), фильм тунисского режиссера Насера Хемира, в значительной степени основан на суфийской традиции, содержит цитаты суфийских поэтов, таких как Руми, и изображает экстатический суфийский танец.
В « мсье Ибрагим » (2003) персонаж Омара Шарифа заявляет, что он мусульманин в суфийской традиции.
В Драгоценность Нила (1985) одноименный Драгоценный камень является суфийским святым человеком.
Короткометражный фильм 2007 года Vishwaas Ki Goonj ( The Echo Of Faith ) подчеркивает универсальное послание суфизма.
Новые продюсерские компании и режиссеры начинают снимать фильмы, подчеркивающие суфийскую чувствительность. [77] [78]
Музыка
Мадонна на своей пластинке 1994 года Сказки на ночь поет песню под названием «Сказки на ночь», в которой обсуждается достижение высокого уровня бессознательности. Видео на песню показывает экстатический суфийский ритуал с множеством танцующих дервишей, арабской каллиграфией и некоторыми другими суфийскими элементами.В своей песне 1998 года «Сладко-горький» она цитирует одноименное стихотворение Руми. В своем мировом турне «Drowned World Tour» в 2001 году Мадонна спела песню «Secret», показывающую ритуалы многих религий, включая суфийский танец.
В альбоме The Mask and Mirror (1994) певицы / автора песен Лорины МакКеннитт есть песня под названием «Mystic’s Dream», на которую повлияли суфийская музыка и поэзия. Группа mewithoutYou ссылается на суфийские притчи, включая название своего альбома It’s All Crazy! Все это неправда! Это все мечта! Все в порядке, (2009).Ведущий певец Аарон Вайс утверждает, что это влияние исходит от его родителей, которые оба являются обращенными суфиями.
Лалан Факир и Кази Назрул Ислам написали несколько суфийских песен. Среди известных суфийских певцов с Индийского субконтинента — Нусрат Фатех Али Хан, Кайлаш Кхер, Алам Лохар и Абида Парвин. Оскароносный индийский музыкант А. Р. Рахман написал несколько композиций, вдохновленных суфийским жанром; Одним из примеров является filmi qawwali, Khwaja Mere Khwaja в болливудском фильме 2008 года Jodhaa Akbar и Arziyan , qawwali в Delhi 6 (2009), посвященном суфийскому святому Нидзуламиуддину 13 века в Дели.
Группа Junoon из Пакистана создала жанр суфийского рока, объединив элементы современного хард-рока и традиционной фолк-музыки с суфийской поэзией.
Ричард Томпсон — практикующий суфий, когда-то жил в суфийской общине в Восточной Англии со своей первой женой и молодой семьей.
Современные суфийские ученые
Аравийский полуостров
Большой Левант и Африка
Западная Европа
Восточная Европа
Северная Америка
Южная Азия
Восточная и Центральная Азия
Фотогалерея
Золотая цепь Накшбандийа орден
Могила Бабы Хаваджи Гулама Фарида в Митан Кот
Могила Ма Юаньчжана, великого суфийского мастера, в Китае
Центральная мечеть ордена Мурид Суфи в Тубе, Сенегал
Могила Вали, к югу от Каримы, Судан
Мавзолей шейха Али Абу Шиббака ар-Рифаи в мечети Рифаи в Каире, Египет
Музей Руми в Конье, Турция
Суфийский певец из Синда, Пакистан
Ибрагима Фолл, лидер Ордена Муридов. Нух Ха Мим Келлер, «Как бы вы отреагировали на утверждение, что суфизм — это бида?», 1995. «Фильмы о суфизме и святых»
- Абун-Наср, Джамиль. Мусульманские сообщества благодати: суфийские братства в исламской религиозной жизни . Лондон, Херст, 2007.
- Аль-Бадави, Мостафа. Суфийский мудрец Аравии . Луисвилл: Fons Vitae, 2005.
- Алган, Рефик и Камилла Адамс Хельмински, переводчики, Солнце Руми: Учение Шамса Тебриза , (Sandpoint, ID: Morning Light Press, 2008) ISBN 978-1-59675-020-3
- Али-Шах, Омар. Правила или секреты приказа Накшбанди , Tractus Publishers, 1992, ISBN 978-2-
7-09-7.
- Анга, Надер. «Суфизм: мост между религиями». Публикации MTO Shahmaghsoudi, 2002, ISBN 0-5-55-7
- Анга, Надер. «Суфизм: цикл лекций». Публикации MTO Shahmaghsoudi, 1997, ISBN 978-05742.
- Анга, Надер. «Мир». Публикации MTO Shahmaghsoudi, 1994, ISBN 978-05995.
- Арактинги, Жан-Марк и Кристиан Лошон, Secrets initiatiques en Islam et rituels maçonniques-Ismaéliens, Druzes, Alaouites , Confréries soufies; éd.L’Harmattan, Париж, 2008 г. (ISBN 978-2-296-06536-9).
- Arberry, A.J .. Mystical Poems of Rumi, Vols. 1 и 2 . Чикаго: Univ. Чикаго Пресс, 1991.
- Austin, R.W.J .. Sufis of Andalusia , Gloustershire: Beshara Publications, 1988.
- Азими, Ходжа Шамсуддин. Муракаба: Искусство и наука суфийской медитации , Хьюстон: Plato Publishing, Inc., 2005, ISBN 0975887548.
- Баркс, Коулман и Джон Мойн, переводчики, Книга утопленников: восторженные и земные размышления Бахауддина, отца Руми , (Нью-Йорк: HarperCollins, 2004) ISBN 0-06-075063-4
- Бьюли, Аиша. Путь Даркави . Лондон: Diwan Press, 1981.
- Буркхардт, Тит. Введение в суфийскую доктрину . Лахор: 1963.
- Чопра, Р. М., «Великие суфийские поэты Пенджаба», Иранское общество, Калькутта, 1999.
- Колби, Фредерик. Тонкости вознесения: Латаиф аль-Мирадж: ранние мистические изречения о небесном путешествии Мухаммеда . Город: Fons Vitae, 2006.
- Дахлен, Ашк, Суфийский ислам, Мировые религии: преемственность и трансформации , изд.Питер Б. Кларк и Питер Бейер, Нью-Йорк, 2008.
- Эмин Эр, Мухаммед. Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 9780981519616.
- Эмин Эр, Мухаммед. Душа ислама: основные доктрины и убеждения , Shifâ Publishers, 2008, ISBN 9780981519609.
- Эрнст, Карл. Путеводитель по суфизму Шамбалы . HarperOne, 1999. .
- Фадиман, Джеймс и Фрагер, Роберт. Эссенциальный суфизм .Боулдер: Шамбала, 1997.
- Фарзан, Массуд. Сказка о камышовой трубе . Нью-Йорк: Даттон, 1974.
- Говинс, Филипп. Суфизм — путь на сегодня: суверенная душа . Нью-Дели: Readworthy Publications (P) Ltd., 2008. ISBN 9788189973490
- Хан, Хазрат Инайят. «Часть VI, Суфизм». Суфийское послание, Том IX — Единство религиозных идеалов
- Коц, Доган, «Интерпретация суфизма Гюленом», Вторая международная конференция по исламу в современном мире: Движение Фетхуллаха Гюлена в мысли и практике , декабрь 2008 г.
- Левинсон (изд.), Наследие суфизма, Том I: Классический персидский суфизм от его истоков до Руми (700-1300) .
- Мишон, Жан-Луи. Автобиография (Фахраса) марокканского суфи: Ахмад ибн ‘Аджиба (1747–1809) . Луисвилл: Fons Vitae, 1999.
- Нурбахш, Джавад, Что такое суфизм? Электронный текст взят из The Path , Khaniqahi Nimatullahi Publications, London, 2003 ISBN 0-933546-70-X.
- Рахими, Садек (2007). Интимная внешность: суфийское пространство как убежище для раненых субъективностей в Турции., Journal of Religion and Health , Vol. 46, No. 3, сентябрь 2007 г .; стр. 409–422
- Шиммель, Аннемари, Мистические измерения ислама . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, 1983. ISBN 0-8078-1223-4
- Шмидл, Николас, «Пакистанские суфии проповедуют веру и экстаз», Смитсоновский журнал, декабрь 2008 г.
- Шах, Идрис. Суфии . Нью-Йорк: Anchor Books, 1971, ISBN 0385079664.
- Шейх Шарфуддин Манери. Письма суфийского учителя . Маунтин-Вью, Калифорния: Golden Elixir Press, 2010. ISBN 978-0-9843082-4-8.
- Секер, Нимет. Еврейский и мусульманский мистицизм: еврейские мистики на суфийском пути Qantara.de Апрель 2010 г.
- Уилкокс, Линн. «Женщины и Священный Коран: суфийская точка зрения». Публикации MTO Shahmaghsoudi, 1998, ISBN 0-5-65-4
- Рене А. Бравманн: Исламские духи и африканское искусство в транссахарской перспективе . В: Карин Адал, Берит Сальстрём (ред.): Исламское искусство и культура в Африке к югу от Сахары. (Acta Universitatis Upsaliensis. Figura Nova Series 27) Uppsala 1995, pp. 57-69
- Анетт Дрюс: Сила музыки: африканские лечебные ритуалы в Западной Африке и в диаспоре в культурно-антропологическом сравнении (Бразилия, Того, Марокко) . Lit Verlag, Münster 2008, стр. 78–98
- Вивиана Пакес: Гнава Марокко. Церемония Дердеба. В: Вольфганг Вайследер (Ред.): Альтернатива кочевников. Режимы и модели взаимодействия в афро-азиатских пустынях и степях. Mouton Publishers, Den Haag / Paris 1978, стр. 319-329
- Maisie Sum: Staging the Sacred: Музыкальная структура и процессы Гнава Лилы в Марокко. In: Ethnomusicology , Vol. 55, No. 1, Winter 2011, pp. 77-111
- Вивиан Льевр: Танцы Магриба. Марокко — Алжир — Тунис. (Перевод Renate Behrens. Французское оригинальное издание: Éditions Karthala, Paris 1987) Отто Лембек, Франкфурт-на-Майне 2008, стр. 160f, ISBN 978-3-87476-563-3
- ↑ Рене А.Дэвид Р. Гудман-Сингх, стр. 76
- ↑ Рене А. Бравманн, стр. 60-64
- ↑ Вивиана Пакес, стр. 319-321
- ↑ Вивиана Пакес, стр. 321-326
- ↑ Вивиана Пакес, стр. 327
- ↑ Рене А. Бравманн, стр. 65
- ↑ Вивиана Пакес, стр. 327f
- ↑ Рене А. Бравманн, стр. 65-68
- ↑ Вивиана Пакес, стр. 327f
- ↑ Рене А. Бравманн, стр. 68; Анетт Дрюс, стр. 98, получил следующие цвета: красный, зеленый, желтый, черный, оранжевый, фиолетовый, белый.
- ↑ Рене А.Bravmann, стр. 67-69, Viviane Lièvre, стр. 160f
, 18 ноября, Бегущий сын
7 суфийских ступеней самости с. 19–23, «Эссенциальный суфизм». часть вступления Роберта Фрагера; HarperSanFrancisco, 1997…
Читать далееКатегория: Духовность (Общие) | Теги: 7 стадий самости, Джим, любовь, намасте, личностный рост, Бегущий отец, бегущий сын, духовность, суфий, суфизм
19 Апреля по Бегущему Сыну
Эннеаграмма с точки зрения когнитивного психолога Сьюзан Роудс Посетите ее веб-сайт, чтобы получить полную статью и многие…
Читать далееКатегория: Теория эннеаграммы, Трансперсональная психология, | Гостевые статьи — Все | | Теги: когнитивная психология, эннеаграмма, эннеатипы, юнг, личность, психология, духовность, суфий, Сьюзен Роудс
Бегущий сын, 25 марта
Эннеаграмма: исследование развития Джеймса Мура Прочтите ПОЛНУЮ статью с хронологией событий, цитатами и примечаниями: Эннеаграмма: развитие…
Читать далееКатегория: Теория эннеаграммы, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Арика, Беннет, эннеаграмма, Гурджиев, Гурджиев, Джеймс Мур, Успенский, Сарман, суфий
24 марта, Бегущий сын
Наранхо, Ичазо и Школа из океана-самогона.net ПРИМЕЧАНИЕ для читателей: я пытался получить информацию об авторе этого…
Читать далееКатегория: История эннеаграммы, From ocean-moonshine.net, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Арика, Клаудио Наранхо, эннеаграмма, Гурджиев, Наранхо Эннеаграмма, Оскар Ичазо, суфий, суфизм
, 15 марта, Бегущий сын
Руми Автор: «antryump» 18 февраля 2013 г. по адресу: http: // antryump.wordpress.com/. Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи, или просто Руми, был 13-м…
Читать далееКатегория: | Гостевые статьи — Все |, | Трансперсональные лакомые кусочки | | Теги: религия, руми, суфий, суфизм
, 14 марта, Бегущий сын
Загрязненные корни эннеаграммы, Psychobabble, прививка, Беркли, Калифорния, 1971–1976, Кен Айрленд, май 2007 г. Посетите блог Кена по адресу: http: // jesuskoan.blogspot.com…
Читать далееКатегория: История эннеаграммы, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Арика, Клаудио Наранхо, эннеаграмма, Гурджиев, Оскар Ичазо, личность, сид, суфий
13 марта, Бегущий сын
Библиография по эннеаграмме Обширный список печатных книг + некоторые URL-адреса, компакт-диски и DVD-диски.составлено Кеном Ирландием…
Читать далееКатегория: Библиографии (по темам), Эннеаграмма | Теги: Клаудио Наранхо, Дон Рисо, эннеаграмма, Гурджиев, Хелен Палмер, Оскар Ичазо, личность, Руми, Руми Хадсон, Сандра Майтри, суфий, трансперсональный
13 марта, Бегущий сын
Что такое «настоящая работа» эннеаграммы? Кен Айрленд, ноябрь 2011 г. http: // jesuskoan.blogspot.com. . Я был…
Читать далееКатегория: История эннеаграммы, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Арика, буддизм, Клаудио Наранхо, эннеаграмма, Гурджиев, Оскар Ичазо, личность, Руми, Сандра Майтри, сат, суфий
5 марта, Бегущий сын
Круг, треугольник и гексада, часть I: гендерная полярность и эннеаграмма Сьюзан Роудс, пересмотрена янв.2007, [email protected]…
Читать далееКатегория: Теория эннеаграммы, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Арика, Клаудио Наранхо, сознание, глубинная психология, Дон Рисо, Гурджиев, Хелен Палмер, Наранхо, Оскар Ичазо, личность, Сандра Майтри, суфий, трансперсональный
3 марта, автор — Бегущий сын
[Репост с: http: // analysis3.com / download.php? id = 59498] Суфизм и психология: клинические перспективы Джулиан Занелли (часть 2) В первой части этой статьи…
Читать далееКатегория: Трансперсональная психология, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Клаудио Наранхо, Гурджиев, медитация, мистицизм, психология, религия, руми, духовность, суфий, суфизм, трансперсональный
1 марта, Бегущий сын
Подтипы Эннеаграммы Клаудио Наранхо [ПРИМЕЧАНИЕ. Примечания к лекциям Клаудио о подтипах см. В разделе комментариев] ____________________________________________________ Подтипы эннеаграммы pt.1 из…
Читать далееКатегория: Теория эннеаграммы, Видео на YouTube | Теги: Клаудио Наранхо, эннеаграмма, подтипы эннеаграммы, инстинктивные подтипы, Наранхо Эннеаграмма, личность, сат, суфий
, 27 февраля, Бегущий сын
Клаудио Наранхо, интервью с Йоргом Фурманном, AM ZIST в Пенцберге, 2011 г. | Продолжительность 53:03 ___________________________________________________________ Для получения дополнительных видеороликов о Клаудио Наранхо посетите…
Читать дальшеКатегория: Видео на YouTube | Теги: Арика, Клаудио Наранхо, сознание, эннеаграмма, жемчуг фриц, Гурджиев, Оскар Ичазо, психология, религия, руми, сат, духовность, суфий, суфизм
Бегущий сын, 26 февраля
Клаудио Наранхо, Отчет из Чили об Ичазо и Эннеаграмме, Эсален 1970 Наранхо сообщает о своей первой встрече с «Оскаром…»
Читать далееКатегория: История эннеаграммы, Видео на YouTube | Теги: Арика, Клаудио Наранхо, эннеаграмма, Гурджиев, Наранхо Эннеаграмма, Оскар Ичазо, суфий
Бегущий сын, 26 февраля
Общая продолжительность: 52:54 Этот часовой видеоролик только что стал доступен на Youtube.Аудио и видео стареющего духовного учителя…
Читать далееКатегория: Видео на YouTube | Теги: Арика, Клаудио Наранхо, сознание, эннеаграмма, жемчуг фриц, Гурджиев, Оскар Ичазо, личность, психология, религия, духовность, суфий, суфизм, даосизм
Бегущий сын, 26 февраля
Суфийские услуги предлагают возможность узнать о религиях Меган Куинн, штатный писатель http: // www.dailycamera.com Размещено: 01.02.2013 23:13:58…
Читать дальшеКатегория: Духовность (общая), | Гостевые статьи — Все | | Теги: буддизм, сознание, эзотерика, Гурджиев, медитация, ум, религия, руми, духовность, суфий, суфизм, йога, зороастризм
Бегущий сын, 23 февраля
БИОЛОГИЯ И ЛИЧНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ: ОБЪЕДИНЕНИЕ НАУКИ И ENNEAGRAM Джек Киллен, Дэвид Дэниэлс и Кристин Артур НАЖМИТЕ ЗДЕСЬ ->…
Читать далееКатегория: Науки, Эннеаграмма, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Клаудио Наранхо, Гурджиев, Наранхо, Неврология, Оскар Ичазо, личность, психология, духовность, суфий
Бегущий сын, 23 февраля
Учитель, который сформировал мою жизнь Клаудио Наранхо (Полная статья озаглавлена: Р.Бакминстер Фуллер, Иван Иллич и Клаудио Наранхо: Учителя, которые…
Читать далееКатегория: Биографические, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Arica, Claudio Naranjo, fritz pearls, гештальт, Oscar ichazo, sat, sufi
, 22 февраля, Бегущий сын
Эсален и Клаудио Наранхо: Америка и религия без религии Джеффри Дж.Kripal Издательство Чикагского университета,…
Читать далееКатегория: Биографические, История Эннеаграммы, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Кастанеда, Клаудио Наранхо, Эсален, жемчуг фриц, Кундалини, руми, сат, суфий
, 22 февраля, Бегущий сын
ПОДХОДЫ К РОСТУ: ВОСТОК И ЗАПАД С КЛАУДИО НАРАНЖО, М.Д. Д-р Клаудио Наранхо (Источник: http://www.intuition.org) ДЖЕФФРИ МИШЛОВ, доктор философии:…
Читать далееКатегория: Духовность (общая), Трансперсональная психология, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Клаудио Наранхо, глубинная психология, Гурджиев, психология, руми, духовность, суфий, суфизм
, 22 февраля, Бегущий сын
Майкл Эпплтон для The New York Times Марина Мазур (слева) и Элли Джордан (справа), студенты Колумбийского университета, работают с жителями…
Читать далееКатегория: Трансперсональная психология, | Гостевые статьи — Все | | Теги: буддизм, когнитивная психология, глубинная психология, фрейд, медитация, психология, шизофрения, духовность, суфий
Бегущий сын, 21 февраля
Эннеаграмма и теория прототипа Сьюзан Роудс, февраль 2007 г. susan @ enneagramdimensions.сеть . «Появляется все больше свидетельств того, что то, что определяет…
Читать далееКатегория: Эннеаграмма, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Арика, Клаудио Наранхо, Дон Рисо, эннеаграмма, Наранхо, личность, духовность, суфий, символика
, 19 февраля, автор — Бегущий сын
С его сайта http: // www.claudionaranjo.net Я родился 24 ноября 1932 года. Я вырос в музыкальной среде, учился в школе в…
Читать далееКатегория: Биографические, | Гостевые статьи — Все |, | Надличностные пионеры | | Теги: Арика, Клаудио Наранхо, эннеаграмма, Оскар Ичазо, личность, духовность, суфий
Бегущий сын, 18 февраля
ИСТОЧНИК: Esquire; Март 1995 г., т.123 Выпуск 3, стр. 110 Тони Шварц Часть 1 За пределами Фрейда, за пределами Юнга, за пределами оценки…
Читать далееКатегория: Эннеаграмма, | Гостевые статьи — Все | | Теги: Дон рисо, эннеаграмма, Хелен Палмер, Наранхо, Оскар Ичазо, Сандра Майтри, духовность, суфий
Дополнительное чтение
Внешние ссылки
| ||||||||||||||||||||||||||||||||
Дердеба — zxc.вики
Дердеба , пл. Драдеб, , также известный как Лила, Лайла (по-арабски «ночь») — это ночная религиозная церемония Гнава, суфийского братства в Марокко, которое восходит к черным африканским рабам. В кульминационный момент события, которое является частью культа навязчивой идеи, призраки (джинн) , которые, как полагают пациенты, атаковали, должны быть вызваны и умиротворены танцами и музыкой ощипанных Гимбри. Церемонии Дердеба начинаются с шествия и принесения в жертву животных и обычно проходят в частных домах в Марракеше и Эс-Сувейре.Как элемент терапии для индивидуума и идентификации группы, весь ритуал интегрирован в концепцию космогонического мира Гнава. Цель состоит в том, чтобы показать, как душа находит свой путь от жизни к смерти и обратно к жизни, проходя на своем пути через семь цветов Вселенной. Они символизируют рост природы (особенно ячменя) и течение человеческой жизни.
Культурная среда
Гнава — популярное исламское суфийское братство (Тарика) , они разработали свою собственную музыку и танцевальную культуру, с помощью которой они привлекают к себе внимание в общественных местах и посредством уличных шествий.Из-за такой внешности, которую православные мусульмане считают неисламской, и из-за своей истории они находятся на дне марокканского общества. Различные имена связаны с их происхождением из региона Судан. Гнава был получен из стран Гвинеи и Ганы (через Ганави). Согласно берберскому диалекту , gnawi (agnaw) — это , множественное число от igginaw , и означает «черный».
Черные африканские рабы были завезены в страну с 9-го или 11-го века.Алавидский султан Мулай Исмаил (годы правления 1672-1727) построил армию рабов, чтобы обезопасить границу своей империи на востоке на краю Среднего Атласа, которую он оставил после завоевания области, чтобы охранять касбах от Тазы через Сефру. Бени-Меллалу. Солдаты присягали не Корану («книга сверху» в мировоззрении Гнава), а сборнику хадисов аль-Бухари («книга снизу, с земли»). Поклясться на Коране означало бы, что тогда было бы невозможно поработить солдат как мусульман.Рабыни служили наложницами арабам и берберам. Только в 1911 году французы официально запретили работорговлю, которая продолжалась нелегально в течение долгого времени. Лишь часть бывших рабов являются гнавами, но происхождение из рабства является их наиболее важной особенностью идентичности и приводит к самопроверке классификации как «черные», хотя помимо черных африканцев, арабы, берберы и евреи также могут быть членами этой группы. заказывать. Гнава считают себя «черными» и «рабами» независимо от своего этнического или социального происхождения.
В дополнение к единству истории рабов, выполнение ритуала исцеления Дердеба имеет решающее значение для принадлежности к Гнава. В этом пробуждается множество духов. Духи, известные в исламе как джинны, обычно не обладают индивидуальными чертами характера и редко вызываются по собственному имени. Некоторые исключения называются «индивидуальными духами», которым поклоняются в Марокко и некоторые другие братства. На севере, например, прекрасная женская душа Айша Кандиша овладевает мужчинами.Он находится в центре культа одержимости хамаджас.
По всему Магрибу существует несколько «черных» братств, считающих себя потомками африканских рабов, из которых гнава является самым крупным и наиболее активным. Большинство из них ведет свое происхождение от Сиди Билала как духовного основателя ордена. Билал был африканским христианином (эфиопом), который жил в качестве раба в Мекке, принял ислам и стал первым муэдзином пророка Мухаммеда. В Тунисе аналог Дердеба Стамбали — обряд из Суданис упомянутых бывших организованных черных рабов.Лечение одержимых пациентов в исламской среде музыкой и танцами, как правило, имеет чернокожие африканцы. Сравнимы по-прежнему духи туарегов, те, у кого тендеров — противодействует музыке, духи бори — и додо -культ в Хауса, большинство женщин практиковали культ царя — в Египте и Судан, а также Pepo — (Shetani) — культ в Танзании. Под эгидой христианства культов Mashawe, , культов, культивируемых в некоторых частях Замбии и Зимбабве, и культов вимбуза, , в Малави и Замбии.
Как и гнава, мусульмане зара (бобо-джула), иммигрировавшие с юга в Бобо-Диуласо в Буркина-Фасо с XVI века, остались культурно независимой группой населения. Мужчины в обтягивающих белых тканях появляются ночью как танцоры в масках (Lo Gue) и, как и гнава, вызывают множество собственнических духов, которых необходимо успокаивать схожими методами.
Джинны — важная часть популярного измерения ислама.Идея о том, что джинны вызывают психические заболевания, уходит корнями в прошлое. Арабское слово madschnūn, «сумасшедший», также переводится как «одержимый разумом». За исключением Аиши Кандиши, которая является проблемой для марокканских мужчин, призраки преимущественно нападают на женщин; Женские духи играют важную роль во всех культах, и часто — как в случае с гнава — лидерами церемоний являются женщины.
мифология
Другое возможное происхождение слова Gnawa происходит от берберского языка Tamazight, в котором igri ignawan означает «поле облачного неба».Имеется в виду вихрь. Химмельсфельд — это пересказ звезды Альдебаран, которую Гнава также называют амзил («кузнец») и находится в центре их космогонической концепции мира. Кузнецы в земном мире (среди туарегов инадов, среди мавританских бидханов maʿllemīn ) представляют собой маргинальную, но влиятельную группу населения, которая, как говорят, обладает магическими способностями. На диалекте туарегов от ахаггарского языка dar gennaouen означает «кучи облаков».
Гнава делятся на две группы, только одна из которых называет Сиди Билала своим духовным предком. Другая группа называет себя рабынями Лаллы Мимуны (или Лаллы Л’Крима), женщин-святых, которых почитают как черных королев. Члены второго направления гнава тоже впадают в транс на определенных встречах, но не исполняют навязчивые танцы. Их музыкальные выступления на улице, где они собирают пожертвования, проходят исключительно днем. Поскольку они не действуют ночью, они не могут вызывать призраков.Они происходят из берберов Атласских гор и оазисов на краю Сахары. Рабы Лалла Мимуны образуют женскую копию «мужских» рабов, которые поклоняются (мужчине) Сиди Билалу и практикуют Дердеба. Гнава устанавливают внешние отношения с суфийскими орденами Айссауа и Кадирийа. Как и Хамадша, Айссауа живут на дне общества, многие из их членов — поденщики или кузнецы. С точки зрения Гнавы, они тоже принадлежат к своему женскому аналогу.
Первое принесенное в жертву живое существо было разделено на семь частей согласно мифологии Гнава, так что каждый орден получил одну часть. Музыкальные инструменты каждого ордена делались из семи частей кожи. Красочное шерстяное платье (дербала) суфиев впервые надевал Абд аль-Кадир аль-Джилани, основатель Кадирии. Именно от него Сиди Хедди, основатель ордена попрошаек Хеддава, поклонявшийся кошкам, получил его, когда был ребенком. Сидди Хедди постирал платье, которое, как утверждается, уже носил Сиди Билал на небесах, и залатал его.Он состоит из красных, белых и синих пятен, которые символизируют союз семи небес и семи земель, которые принадлежат мифу о сотворении мира Гнава.
Кузнец
Фундаментальная характеристика космогонии Гнава — соответствие между элементами потустороннего и повседневной жизни (закон эквивалентности). Первый символ — кузнец, которого в повседневной жизни называют хаддад , , , но эль-бухари (от ученого аль-Бухари) в религиозном контексте и бессмертный на мифическом уровне.Он представляет себя в очень разных формах в космическом царстве. Кузнец воплощает цикл смерти и воскрешения, из-за вечного движения вверх и вниз его называют «обезьяной», что также является эвфемистическим словом для обозначения пениса. Жена кузнеца — его наковальня. Во время первой в мировой истории кровавой жертвы, мифической модели обрезания, кузнецу отрубили голову, и его голова, которая также является его женой, упала с неба. В социальной структуре региона все мастера считаются кузнецами, независимо от того, какой материал они используют.Космический кузнец также олицетворяет плотника, который рубил деревья и делал плуги и барабаны. Когда он атаковал Мировое Древо, он захватил пространство, которое изначально было вертикальным, как дерево, и превратил его в искривленное пространство, подобное корпусу барабана. Ссылка на сборник хадисов аль-Бухари происходит потому, что там описывается восхождение Пророка к шестой ступени неба и его видение мирового дерева на седьмом небе (сура 53: , звезда ).
Бухари также может быть именем лошади.Подобно Бураку, мифической горе, на которой Мухаммед однажды ночью взлетает на небеса, Бухари несет одержимого во время транса. Кроме того, хозяин (каид) из царских конюшен называется Бухари. Он помогает султану сесть на одну из семи лошадей, ведущих официальную процессию от дворца к мечети. Бухари идет за всадником. В противном случае действующий президент несет ответственность за немедленное удаление умерших из дворцового района. Небесный кузнец Бухари появляется в более широком контексте в человеческой форме Кусама ибн Аббаса.Этот двоюродный брат Мухаммеда, шиитского мученика, был обезглавлен врагом и исчез, обхватив голову руками, в проеме скалы, которая сомкнулась над ним. Он живет возле подземной реки. Его кубба (мавзолей) находится в некрополе Шахи Синда в Узбекистане. Бессмертная голова, разделенная в обоих рассказах, олицетворяет солнце. То же самое, в свою очередь, — это отрубленная голова красной змеи, которая кружит над землей на горизонте в сумерках и на рассвете. Ночью солнце приносили в жертву, а на рассвете оно восходит из мертвых.Дердеба можно перевести как «великий шум», другое название церемонии — lailā, арабское «ночь». Временной интервал от заката до восхода солнца приравнивает церемонию исцеления к космическим событиям.
Космический кузнец представляет собой Млечный Путь, который летом можно увидеть в ночном небе. Его разделяют солнце и планеты, возникающие из мирового дерева Сиди Мусса (библейский Моисей). Этого святого почитают в нескольких местах, мавзолей находится на берегу Атлантического океана в одноименном районе Сале.Что касается роли планет: если Венера находится на востоке (направление молитвы Qibla ), она — звезда пророка, у которой есть задача умирать, воскрешать и приносить жертвы. Венера на западе называется Зора, она принесена в жертву и является звездой Лаллы Фатимы.
Мировое древо в его земном существовании — средиземноморский мармелад, арабский ṣder . Это священное место для Гнавы. Колючие ветви этого лиственного дерева средней высоты служат живой изгородью от (zeriba) до , защищающей приусадебные участки, и пучков зерна из , уложенных на обмолоте.Живая изгородь отмечает границу частного пространства семьи. В представлении гнава дерево состоит из трех разных ветвей, которые отходят от красного ствола: желтая ветка с свисающими на ней абрикосами выступает влево, черная ветка с инжиром растет посередине и белая ветвь с растущим виноградом. вокруг него справа вьются другие ветки. Духи делятся по цвету, по ветвям проходят только духи соответствующего цвета. Земля, из которой происходят все духи преисподней, черная.Во всех локациях Гнавы есть одно или несколько деревьев мармелада.
Фермер
Как и кузнец, крестьянин — это мифологическая конструкция, которая создает связи между космосом и повседневной жизнью. Есть связь между земледелием (точнее ячменным колосом) и ткачеством. Для гнава Сиди Билал был первым фермером (феллахом), который обработал поле , которое было , орошаемое канатами (в Марокко хиттара ). В южных оазисах каждое поле делится на две половины, затем на кварталы и далее на более мелкие участки, которые отделены друг от друга невысокими земляными насыпями (гемун) .На богарных культурах к югу от Марракеша вспашка происходит каждую осень в направлении, изменяющемся на 90 градусов, чтобы идентифицировать борозды с нитями основы и утком при ткачестве. У берберов нити основы называются alam , как и первая борозда, которую вспахивают для разграничения участков. Земледелие и ткачество появились на земле одновременно с историей сотворения мира, когда первые племена старейшины (чорфа) сожгли все деревья джуджуба, которые покрывали землю.По другой версии, первое поле пришло с небес, когда в мусульманский месяц Шабан проводился праздник жертвоприношений. Этот месяц предшествует Рамадану; это время, когда джинны особенно активны и гнава проводят свои ритуалы. В шабане Сиди Билал возносится на небеса и умирает.
Ячменный початок символизирует пациента, которому приходится страдать на всех этапах роста зерна во время танца владения. У человека семь душ, так же как ячмень состоит из семи частей.Помощник во время ритуала представляет кузнеца и фермера, он поддерживает то, что пациент убит, разделен, а затем переродится, аналогично судьбе солнца и космического кузнеца. По мере того, как семена зерна прорастают из земли и превращаются в растения, пациент проходит фазы роста. Тело кузнеца пересекает подземные мертвые души, пока они не соединятся с небесными душами.
Фермер отвечает за питание кузнеца и всех людей, вышедших из тела кузнеца.Он приносит зерно на гумно, где отделяет солому от зерна, бросая молотую кучу зерна в воздух с вилами. В символике Гнава мужчины и женщины были разделены таким образом. Семена сохраняются, потому что в них включены живые души. Итак, семена дают жизнь человеку и космическому кузнецу. Когда он возносится на небеса, он может растворить разделение неба и земли своим танцем.
Зерновой рынок
Часть зерна закапывается на складах, другая часть продается на зерновом рынке (рахба) .В этом месте в городах, которое также имеет религиозное значение, ранее приносили клятву на Коран и продавали рабов. Поэтому это один из основных символов Гнавы. Это дневной рынок, на котором ведутся все дела, поэтому он олицетворяет небеса и звезды. Условно говоря, покупатель — солнце; продаваемые товары подобны звездам, поднимающимся в небо на восходе солнца. В частности, продажа шерсти имеет мифическое значение. Шерсть — символ знания и мистического союза, который выражается в шерстяных одеждах суфиев.Арабское слово суф («шерсть») происходит от суфизма. Гнава сравнивает шерстяное платье, которое носил пациент во время церемонии одержимости, с торчащими меховыми волосами, его путешествием в загробную жизнь и ветвями мирового древа, тянущимися вверх.
Жертвенные животные
Аналогом зернового рынка является бойня (гурна) , где первая бесплодная корова (агра) была продана вместо раба и позже удобрена ветром.Он был зарезан и разрезан кузнецом. Корова — это половой орган спящей самки земли, которая изначально была покрыта деревьями жужуба. Корова символизирует космическую змею дуня, , которая представлена красным светом или ветвями (зериба) мирового древа . Она поднимается с земли и поднимается на небо с козлом наверху. Коза или овца — обычные жертвы в начале дердеба. Два цыпленка представляют собой вихри, которые приводят все в движение и вращаются в противоположных направлениях.Они заставляют змею подниматься и опускаться.
Гимбри
Легкая музыка , воспроизводимая на Гимбри в течение дня, называется fraja , в отличие от ночной ритуальной музыки Purple . Сборщики милостыни в МарракешеТрехструнный карданный подвес — самый мощный инструмент для вызова призраков в Дердебе. «Бессмертный» музыкальный инструмент представляет собой тело кузнеца. Это Султан или Аллах, и тот, кто играет в нее, — его раб Билал.Кардан связан со смертью, одержимым пациентом и семенами зерна. Ночью на инструменте можно играть только в защищенном помещении, где его сопровождает каракиб (кракеб , громкий стук железной руки , ). Днем «мужской» инструмент поддерживают два «женских» барабана ( т’бол , также ганга ).
космогония
Основные принципы африканских космогоний включают разделение доисторических людей и богов и установление постоянного порядка в мире.С другой стороны, предыдущее создание того же самого редко является отдельной темой. Гениальная модель догонов — исключение; Представления о гнавах, которые более распространены в Азии, также являются чем-то особенным для Африки. Космогоническая концепция Гнава применяется в лечебном ритуале Дердеба.
Мир возник из змеиного яйца (ср. Weltenei), которое лежало в первозданном океане, было покрыто и оплодотворено ночью. В остальном был только стерильный чернозем. Два ранее упомянутых вихря разлетелись в противоположных направлениях и разбили яйцо.Яичный белок сначала появился, испарился, а затем исчез в темноте. «Красный» желток утонул в черноземе, где образовал скалу, поднявшуюся над подземными водами. Белый и красный были разделены на семь частей каждая, так что наверху было семь земель и семь небес. С тех пор черное внизу и белое вверху стремились воссоединиться. Красный цвет пришел из черной земли и стал змеей (дуня) , которая окружает землю на горизонте. Когда мировое древо поднимается в небо, поднимающийся вихрь поднял змею женского пола с мужской головой.Ночью ее голова разбилась о белое небо. Из этого первого полового союза возникли основные элементы, включая кровь, пропитавшую чернозем; платок, как тюрбан, на голове змеи, сделанный из белой шерсти семи цветов; Молоко, вода и дерево жизни Сиди Муссы (Моисея). После этого союза ночь отсекла змею голову. Он загорелся и стал солнцем в нашем мире. Духи были активированы тем же действием. Черные духи мигрировали через змею в землю, в то время как белые духи цеплялись за волосы змеи и оставались в небе.С первым полем, упавшим с неба, они пришли на землю.
Перенесенный из космического мировоззрения в исторический миф, змей становится минаретом, возвышающимся к небу. Выше Сиди Билал взывает к молитве, пока не падает, пораженный стрелами евреев. Попав на землю, пророк оживляет его. Церемония Дердеба — это космическое бракосочетание неба и земли ночью.
Церемония исцеления
Гнава получил способность исцелять через посредство суфийского ученого аль-Джазули (1390 — 1465) через Сиди Билала от Аллаха.У них есть исламская благословляющая сила барака, которая сама по себе недостаточна для исцеления, поэтому необходима церемония исцеления Дердеба и другие сопутствующие меры. Одним из лечебных рецептов является посещение гробницы аль-Дшазули (Кубба) в старом городе Марракеша, который также почитается как один из семи святых Марракеша в круговом паломничестве. Также могут помочь посещение священных для джиннов мест и соблюдение особых диет.
В отличие от еженедельных собраний других суфийских орденов, церемония Дердеба может состояться в любое время, если собралось достаточное количество пациентов, ищущих помощи.Строго определенный процесс состоит из трех фаз: начальная процессия лаада в после полудня (которую суфии обычно называют дакхла ), средняя фаза, кою, с нечестивыми (внешними) танцами под музыку карданы, и третья сакральная (внутренняя) фаза, млук, от полуночи, когда духи вызываются и имеет место навязчивая идея танцев . Если событие происходит в большем масштабе, чем космический брак по аналогии с человеческой свадьбой, оно длится три дня.В предыдущий день раздается одно приглашение ( тенгья, «сито», с помощью которого зерно отделяется от остального), и члены Гнава приносят жертвенных животных или серебро к мокаддему , главе братства. Последний символизирует выкуп представленной свадьбы. На следующий день третий ( halu, «сладкий, засахаренный») включает в себя трапезу козы billy , представляющей голову dunya , и цыплят, соответствующих вихрям. Halu — это название еды, которую муж получает на следующее утро после свадьбы.
Нечестивая часть
Перед церемонией пациенты должны знать, каким особым спиртом (молоко, пл. млюк) они поражены . Для этого они обращаются к провидцу / целителю (chouafa) , который работает с организаторами Дердеба и определяет необходимый ритуал. Послеобеденное шествие, если оно проходит в Марракеше, начинается либо у мавзолея аль-Джазули, либо у дома одного из музыкантов.Гнава тянет играть музыку с мастером (Маалем), избитый барабан Ганга и несколькими каракибскими игроками через старые переулки. Они носят черные и красные джеллабы, громко восхваляют Аллаха и привлекают внимание прохожих, которых позже ожидают в качестве зрителей на церемонии. Когда они прибывают на место проведения, часто это дом chouafa, , их встречают молоком и финиками при свете свечей. Теперь жертвенное животное (козел) забивают и готовят, чтобы его можно было съесть позже.
Вторая фаза (kouyou) начинается во внутреннем дворе этого дома примерно с 20:00. с зрелищностью танцев и зрителей. Под музыку гимбри, нескольких каракибов и хлопков в ладоши на этом мероприятии вспоминается рабское прошлое гнава. Первая часть kouyou — это , называемая Ouled Bambara, , что означает «потомки Bambara». Песни, исполненные на креольском языке гнава, который трудно понять посторонним, посвящены порабощению из Судана, у них есть названия вроде Soudani lallaya ma , «О Судан, моя мать».Танцовщицы в своих длинных джеллабе обильно увешаны цепями из раковин каури. В качестве актерского воплощения рабства появляется танцор, ноги которого связаны шарфом, от которого он пытается освободиться. Другой танцор имитирует рабовладельца и хочет предотвратить это.
Примерно через два часа следует вторая часть (nuqscha) , в которой ранее приглушенное и достойное настроение проясняется и становится более радостным. Взгляд поворачивается от прошлого к святым, Мухаммеду и Аллаху, к которым сейчас взывают.К дюжине святых относятся Сиди Билал, аль-Джазули и Лалла Фатима. Призовые песни теперь исполняются на марокканском арабском языке с участием пациентов, которые несут свечи в процессии по двору. В полночь чуафа развлекают присутствующих приготовленной едой, после чего все отдыхают, попивая чай.
Вивиана Пакес описывает другую последовательность двухчастной профанной фазы: В первой части, названной uqba , тема здесь — сотворение мира, а не исторический миф.Часть nuqscha , которая происходит после еды и питья чая, посвящена «открытию зернового рынка» (ftaʿ el-rahba) . Для этого члены Гнавы выходят из дома и едут по улицам с двумя барабанами. Мужчины впереди символизируют голову Дуня , когда она соблазнила небо над землей. Они несут неглубокую чашу с символами молока и фиников, спермы и крови. За мужчинами идут женщины, у каждой по две свечи в руках. Вы воплощаете Млечный Путь.Посредством полового акта небо открывается и соединяется с землей, гнава может вернуться (войти) в дом (священное место) и начать церемонию владения.
Крестцовая часть
Церемонию исцеления проводит карданный игрок. Он мастер-музыкант (маалем) и олицетворяет мертвого кузнеца. Ночная музыка (фиолетовый) способна пробудить собственнический дух каждого пациента. Во-первых, chouafa и их помощники приносят необходимые для пациентов тканевые плащи одного из семи цветов соответствующей категории джиннов, а также специальную еду и ароматические палочки, чтобы заманить одержимых духов (млюк) .Семь тканей вместе составляют белый тюрбан, который Сиди Билал носил на голове, когда он ударил в небо, стоя на минарете. Порядок, в котором духов называются своими именами в песнях, строго регламентирован.
Сначала вызываются белые джинны. Они особенно могущественны, потому что являются потомками семьи пророков (хорфа) . В песнях к ним обращаются как к «людям Божьим». Во-вторых, черные джинны. Это цвет сил, связанных со временами рабства, таких как Лалла Аиша, Лалла Мимуна и Сиди Мимун Эль Судани.Синие джинны выходят из воды. Их возглавляет Сиди Мусса Бахри, дух Нигера. Сиди Хаммуда (Хаму) и Эль Бания относятся к числу особо опасных красных джиннов. Некоторые важные святые, такие как Мулаи Ибрагим и Абделькадер (песня: «Мулаи Абделькадер, который носит зеленую одежду»), являются зелеными. Другой синий символизирует джиннов голубого неба. Наконец идут желтые джинны. Эти призраки женского пола флиртуют с юношами брачного возраста. Святая Мера желтого цвета.
Пациенты в своих цветных одеждах бешено двигаются в ритме своего разума, надеясь успокоить его.Чтобы успокоить ум, они держат в руках каури, наполненные лекарствами, или носят амулеты в складках плащей. Некоторые танцуют до полного изнеможения и глубоко вдыхают особые благовония духа. Атмосфера напряженная. Задача музыкантов — спеть песни, необходимые каждому пациенту для достижения состояния транса. Игра кардана имеет решающее значение. chouafa и их помощники стоят рядом и помогают пациенту достичь транса или успокоить его.
На рассвете маалем заканчивает играть на карданном подвесе и берет в руки барабан. На этом знаке ритуал окончен, все участники истощены и с восходом солнца начинается новый мир. Лечебный ритуал следует повторить несколько раз.
литература
Интернет-ссылки
Индивидуальные доказательства
суфий | Блог RunningFather
Открытое богословие
Главный редактор:
Чарльз Талиаферро, Колледж Св. Олафа, США
Ответственный редактор
Катаржина Темпчик, Де Грюйтер
Редакционный совет
Лесли Аллен, Фуллерская духовная семинария, США
Дейл Эллисон , Принстонская теологическая семинария, США
Питер Антес, Ганноверский университет Лейбница, Германия
Стефано Бильярди, Лундский университет, Швеция
Аллен Брент, Королевский колледж, Лондон / Латеранский университет, Рим, Великобритания / Италия
Герхард Бауэринг, Йельский университет, США
Джозеф А.Бракен, Университет Ксавьера, Цинциннати, Огайо, США
Стив Брюс, Университет Абердина, Великобритания
Пьер-Ив Брандт, Университет Лозанны, Швейцария
Роберто Чиприани, Римский университет, Италия
Джеймс Х. Чарльзуорт, Принстон, США
Дан Кон-Шербок, Уэльский университет, Великобритания
Роберт Дж. Дейли, Бостонский колледж, США
Амир Дастмалчиан, Королевский колледж, Лондон, Великобритания
Гэвин Д’Коста, Бристольский университет, Великобритания
Стивен Глейзер, Йельский университет, США
Томаш Халик, Карлов университет, Прага, Чехия
Пол Хилас, Университет Эразма, Роттердам, Нидерланды
Ральф Уилбур Худ, Университет Теннесси в Чаттануге, США
Дэвид Джаспер, Оксфордский университет, Великобритания
Марк Юргенсмейер, Калифорнийский университет, Санта-Барбара , США
Капил Капур, Университет Джавахарлала Неру, Индия
Пол Книттер, Союзная теологическая семинария, Нью-Йорк, США
Оливер Лиман, Университет Кентукки, США
Джеймс Р.Льюис, Университет Тромсё, Норвегия
Джейкоб Лесснер, Северо-Западный университет, США
Джон МакГакин, Теологическая семинария Союза, Нью-Йорк, США
Фрэнсис Молони, Австралийский католический университет, Австралия
Джордж Ньюлендс, Университет Глазго, Великобритания
Грэм Оппи , Университет Монаш, Австралия
Кристофер Партридж, Ланкастерский университет, Великобритания
Тарик Рамадан, Оксфордский университет, Великобритания
Питер Ридделл, Мельбурнская школа теологии / Лондонский университет, Австралия, Великобритания
Арвинд Шарма, Университет Макгилла, США
Гай Г.Stroumsa, Еврейский университет Иерусалима / Оксфордский университет, Израиль / Великобритания
Брон Тейлор, Университет Флориды, США
Уолтер Х. Вагнер, США
Марк Вервенн, Католический университет Левена, Бельгия
Дин Циммерман, Университет Рутгерса, США
Volker Zotz
Editors
Chris Allen, University of Birmingham, England
Alp Arat, London, UK
Augusto Cosentino, Italy
Majid Daneshgar, University of Freiburg, Germany
Nikolaas Deketelaere, Oxford University, UK
Mehmet McGill Karabela, Университет, Канада
Франческа Монтемаджи, Кардиффский университет, Великобритания
Лукас Покорный, Департамент религиоведения, Венский университет, Австрия
Раса Пранскевичюте-Амосон, Вильнюсский университет, Институт азиатских и транскультурных исследований, Литва
Никола Спану
Джек Тернер, Томас Библиотечный университет Купера, Южная Каролина, США
Доброслава Виктор-Мах, Краковский экономический университет, Польша
Саеко Язаки, Университет Глазго, Великобритания
Помощник редактора
Магдалена Сконечна, De Gruyter Poland
Редакторы языков
Кайл Барбур, Университет Гельфа, Канада
Фаррис Блаунт III, Школа теологии Бостонского университета
Беннетт Комерфорд, Университет, США
Самуэль Дуббельман, Школа теологии Бостонского университета, США
Джули Эстрада, Гарвардская школа богословия, США
Майкл Л.Фицджеральд, Канада
Джошуа Лоуренс, Денверский университет
Филип Мити, Гейдельбергский университет, Германия
Джеймс Ревальдс, США
Дин Скелли, США
Уэйн Г. Смит, Новая Шотландия, Канада
Стивен Уолдрон, Школа теологии Бостонского университета
Издательство
DE GRUYTER Польша
Bogumiła Zuga 32A Str.
01-811 Варшава, Польша
T: +48 22 701 50 15
Контактное лицо редакции
Д-р Катаржина Темпчик
Катаржина[email protected]
Суфизм / Работа | Библиотека Сумеречной Зоны
Г.И. Гурджиев и скрытая история суфиев
, автор
Виктория Ле Паж
(Авторские права, январь 2008 г.)
Суфизм по духу принадлежит современности. Он имеет с ним сходство; это созвучно секуляризму, современной жажде объективного знания. И все же суфийская традиция безмерно стара. В некоторых кругах все еще сохраняется вера в то, что это мистическое ответвление ислама, но наиболее надежные источники утверждают, что оно намного старше мусульманской религии.Появляются свидетельства того, что щупальца братства простираются до многих религий и культур и уходят на тысячи лет в прошлое, и что его члены когда-то были более известны как Друзья Истины, Строители, Мастера, Народ Путь и множество других наименований, которые циркулировали намного дольше, чем время существования ислама. Говорят, что Друзья уже присутствовали в Медине при жизни Мухаммеда и приняли имя суфий после присяги на верность мусульманскому делу.1
Был выдвинут ряд производных слова суфий, включая Айн Соф, каббалистический термин для обозначения непознаваемого, и Софос, что означает Мудрость. Это соответствует точке зрения многих изучающих суфизм, которые утверждают, что он соответствует скрытому эзотерическому измерению мудрости, лежащему в основе всех религий. Таким образом, британский попутчик-суфий и писатель Эрнест Скотт считает, что суфийская традиция пропитала западную культуру до такой степени, которую мы редко осознаем, что привело его к тому, что он действительно назвал ее невидимой традицией.Его скрытое влияние, по его словам, было сильным в манихействе и вере катаров, в традициях трубадуров и шута в средневековой Европе, в эволюции еврейской каббалы, в алхимии и в самом христианстве. Скотт цитирует афганского суфийского учителя Идриса Шаха, который сказал, что «есть свидетельства того, что на самых глубоких уровнях суфийской тайны существует взаимное общение с мистиками христианского Запада» 2
Скотт далее цитирует Хакима Джами, суфийского мастера XII века, который неявно отрицает исламское происхождение суфизма, заявляя, что Платон, Гиппократ, Пифагор и Гермес лежат в непрерывной линии суфийской передачи, тем самым создавая причинную связь между суфизмом и греческой мистерией. школы античности.3 Британский эзотерик Дж. Беннетт идет еще дальше, утверждая, что суфии являются потомками и духовными наследниками старых мастеров-магов Алтая, и что Центральная Азия была их сердцем на протяжении сорока тысяч лет или более. Он говорит, что именно от алтайских шаманов суфии унаследовали религиозную терпимость, в высшей степени практический опыт и демократические идеалы, которые являются их визитной карточкой сегодня. И именно из сибирских школ мудрости они научились своему уникальному способу подчинения, пути полного подчинения более высокому принципу, чем человек, который принес им прозвище «рабы Бога».”4
Беннет получил большую часть этих знаний о скрытой истории суфизма от своего наставника Георгия Ивановича Гурджиева (1877-1949), армяно-греческого мистика и духовного учителя, который много путешествовал по Кавказу и Средней Азии и получил суфийское образование в дервишских школах. встретил там. В «Мастерах мудрости» Беннет рассказывает:
Гурджиев сказал мне, что он узнал об этих древних школах мудрости из исследований, которые он сам провел в пещерах в горах Кавказа и в великих известняковых пещерах Сырдарьи в Туркестане.С тех пор я узнал, что в Средней Азии существует суфийская традиция, уходящая корнями в сорок тысяч лет.5 Гурджиев также сказал Беннету, что картины в пещерах Ласко в Дордони, Франция, которые великий авторитет в области париетального искусства, аббат Брейль, датируемый примерно тридцати тысячами лет до нашей эры, был работой более поздних суфийских потомков шаманов6. Гурджиев буквально воспринял историю Атлантиды. Он связал это с Египтом до появления песка и считал, что художники Ласко были членами братства, которое выжило после того, как Атлантида затонула семь или восемь тысяч лет назад.7 Это были высокоразвитые Мастера Мудрости, «психотелиосы», познавшие секрет бессмертия », чьи центры посвящения на ныне затопленном континентальном шельфе Атлантики оставили нам на своих изображениях оленей, бизонов и зубров волшебную магию. послание доисторической духовности, которое оставалось нерасшифрованным в течение многих тысяч лет.
В ту эпоху палеолита искусство и религия все еще были единым целым; секулярное и религиозное сознание еще не разделились, а дух и материя еще не находились в оппозиции; и зло не было абсолютной силой, стремящейся ниспровергнуть добро.Все вещи и все отношения к вещам были наполнены магнетическим синтезирующим сиянием гиперкосмической энергии, которую Гурджиев назвал сознательной энергией. В таком объединенном мире великие Посвященные развили уникальный тип духовности, который все еще отличает суфизм сегодня, в котором поляризующая активность ума подчиняется главенствующему Духу, который всегда стремится вернуться к Единому. Гурджиев считал, что только в более поздних, более отчужденных религиозных системах мы находим раскалывающие семена философского дуализма.
В апогее шумерской цивилизации, продолжает Беннет, суфии, как полагают, основали братство под названием Сарман или Общество Сармуна, которое, по словам Гурджиева, встречалось в Вавилоне еще c. 2500 г. до н.э. и отвечал за сохранение внутренних учений и посвящений арийской традиции в период религиозного упадка. Сармун — слово, означающее пчелу на древнеперсидском языке, и символически относится к практике братства по хранению «меда» как традиционной мудрости, так и сверхъестественной энергии, или бараки, позволяющей понять его, и посылать этот двойной «нектар» наружу в мир во времена большой нужды.8 Слово Сармун может также означать «просветленные». Считается, что у Сармуни есть секретные учебные центры, спрятанные по сей день в самых отдаленных регионах Центральной Азии.
В книге «Гурджиев: создание нового мира» Беннет предполагает, что около 500 г. до н.э. Общество Сармуна мигрировало из древней Халдеи в Мосул в Месопотамии, двигаясь на север, в верхнюю долину Тигра, в горы Курдистана и на Кавказ. Там он стал активным участником подъема зороастризма при персидском монархе Камбисе I.По словам Гурджиева, позже Общество двинулось на восток, в Среднюю Азию, в двадцати днях пути от Кабула и двенадцати днях пути от Бухары. «Он (Гурджиев) ссылается, — говорит Беннет, — на долины Пяндже и Сырдарьи, которые предполагают область в горах к юго-востоку от Ташкента» 9. Хотя Гурджиев никогда не говорил открыто о своем отношении к Сармуни или точное местонахождение монастырей, в которых он тренировался к концу своих путешествий, он дает много намеков в таких автобиографических сочинениях, как «Встречи с замечательными людьми», что это братство Сармуна, монастыри которого были расположены на северных склонах Гималаев, было хранителем древнейшей известной мудрости и первоисточником его экстраординарных эзотерических знаний и сил.
Гурджиев приехал на Запад как человек с миссией. Он много путешествовал по Кавказу, где, как полагают, он сначала вошел в текке дервишей Йесеви из Шейха Ади в курдских предгорьях, а затем в дервишей Сармуни в Афганистане, получив ряд посвящений к замечательному 22-летнему возрасту. Самые близкие к нему люди утверждают, что он оставался в контакте со скрытыми суфийскими источниками на протяжении всей своей жизни и получал от них помощь и поддержку. Он явно считал, что действовал в соответствии с их полномочиями при создании школ на Западе, которые передавали космологические и психологические учения, которые он сам усвоил во время своих путешествий.Тем не менее, свободно рассказывая о своих многочисленных приключениях в Центральной Азии в поисках мудрости, Гурджиев сумел скрыть постоянную завесу тайны и двусмысленности во всех деталях этих интимных встреч с традициями дервишей. Это, конечно, соответствует крайней сдержанности самих суфийских орденов.
Харизматичный гипнотизер, торговец коврами, русский шпион и экстраординарный мистик, Георгий Гурджиев был сыном греко-армянского барда и был глубоко впечатлен песнями своего отца о великих духовных светилах исчезнувшего прошлого.Мальчик, по-видимому, начал свои поиски утраченной мудрости древних в возрасте пятнадцати лет и поддерживал ее ценой огромных затрат для своего здоровья и материальных ресурсов, пока почти тридцать лет спустя он не превратился в мага с таинственным, но бесспорно харизматическим авторитетом. Обладая огромным личным мужеством, во время Первой мировой войны Гурджиев повел большой отряд русских последователей по всей Восточной Европе в безопасное место через ожесточенные боевые порядки большевиков и казаков по очереди, в конечном итоге основав школу в Фонтенбле, недалеко от Парижа, для учебы и обучения. практика методов духовного самопреобразования.Эти революционные в свое время методы, как полагают, включали священные танцы и музыкальные упражнения шаманских дервишей Йесеви из Курдистана, сообщества, в котором Гурджиев, похоже, получил начальное обучение суфийским техникам «создания души».
Езиды, секретная курдская религиозная секта, из которой произошел суфийский орден бекташи, живут по сей день в предгорьях к северу от Мосула в Иракском Курдистане, преследуя культ ангелов. По словам британской баронессы Э.С. Дроуэр, опубликовавший в 1940 году подробную статью о секте, главный езидский ангел — Малек Таус, ангел-павлин, который имеет некоторое сходство с Люцифером, падшим ангелом христианской славы. Черная змея также почитается в религии езидов как символ магической силы — без сомнения, в конечном итоге символ кундалини и спинной системы энергий, разработанных в духовной физиологии. Придерживаясь на словах мусульманской веры, езиды обладают своей собственной уникальной космогонией, мифологией и ритуальными практиками, которые имеют больше общего с магическими или гностическими системами верований, чем с исламом или христианством.Непрерывно преследуемые и уничтожаемые курдскими мусульманами и османскими турками, а также исламскими армиями Ирака и Ирана, некогда могущественные езидские племена были почти истреблены как еретики первого порядка. Остались только изолированные группы. К ним относятся небольшие карманы в Центральном Курдистане, на российском Кавказе и в сателлитных сообществах в Сирии, Ливане, Анатолии и Иране.
Шейх Ади, известный мистик тринадцатого или четырнадцатого века, был мидийским магом, и хотя он считается основателем езидской веры и воплощением Павлиньего ангела, и религия, и племя приписываются гораздо раньше. дата происхождения.Считается, что они являются наследниками древней традиции предков, восходящей к Ною. Комментарии Адриана Г. Гилберта:
Я считаю, что они [езиды] произошли от древних халдеев. Их собственная традиция состоит в том, что они мигрировали с Юга, и они вполне могут быть потерянными остатками вавилонских волхвов, исчезнувших после времен Александра Македонского. духовная традиция глубокой древности, такая как в вере езидов, и что она, вероятно, была сосредоточена на Кавказе и в Средней Азии.Тем не менее, есть много свидетельств того, что суфизм постоянно развивался за пределы своей первоначальной формы и на протяжении веков усиливал свои учения.
Покойный Хью Шонфилд, известный еврейский ученый и писатель, говорит, что к III веку нашей эры суфийские школы прочно утвердились на Ближнем Востоке, особенно в Мосуле, сердце старого Ассирийского царства, под покровительством зороастрийских магов. Там к суфиям присоединилось множество еврейских беженцев из Египта, спасающихся от римских гонений.Среди них были терапевты, члены ессеевского ордена созерцателей, глубоко проникнутых революционным Новым Заветом с Богом. Завет включал в себя иудейскую реформацию, которая запрещала милитаризм и принесение в жертву животных и принимала принципы гендерного равенства и справедливого распределения богатства. Терапевты принесли в суфийскую традицию не только эти просвещенные социальные идеалы, которые фактически уже были закреплены в их собственной конституции, но и большую часть нового герметического и каббалистического мистицизма, бродящего в Александрии.Таким образом, говорит Шонфилд, по всему Египту и на Ближнем Востоке происходили религиозные слияния и слияния, а также возникновение духовных гибридов … Зороастризм и митраизм передали свои характеристики еврейскому ессейскому учению и нашли греческое выражение в герметическом и христианском гностике. Освещение Римской империи по всему Средиземноморью унесло с собой культы и открыло путь новым смешениям11. Таким образом, суфизм постоянно подпитывался новыми течениями и, в свою очередь, вдохновлял другие.Затем, когда в седьмом веке нашей эры цивилизация оказалась в опасности полного краха из-за разрушительного воздействия глобальной эпидемии, войн, землетрясений и подавления всех греческих знаний византийским христианством, суфийские мастера перешли от зороастризма к исламу, последний из которых предложил большая надежда на реабилитацию человечества. Таким образом, мудрость и наука Персии с ее великим наследием греческих знаний вошли в мусульманскую культуру и были разнесены мусульманскими мудрецами во все уголки земного шара.Темные века были остановлены, и ислам, поддерживаемый суфиями, привел к блестящему возрождению греко-римских искусств и наук12.
Завоевание Испании мусульманскими маврами означало, что евреи, мусульмане и христиане могли жить там в гармонии до пятнадцатого века, создав культуру великолепной красоты и интеллекта, которая просуществовала до тех пор, пока евреи и мусульмане не были изгнаны в Византию, и породила суфизм вход в остальную отсталую Европу. В те же века крестоносцы, такие как тамплиеры, столкнулись с богатой культурой сарацин на Святой Земле и тайно вернули сливки суфийской мысли в Европу, чтобы обогатить христианскую богословскую науку, искусство и науку.
Однако с нашествием монголов для европейской цивилизации наступили тяжелые дни, поскольку многие источники суфийской мудрости исчезли. Суфийские Мастера Мудрости, известные в Центральной Азии как линия Хваджагана, в это время ушли в Трансгималаи, где их школы все еще существуют. Хваджаганы не были ни учеными, ни мистическими экстатиками. Они были практичными людьми, которые усердно практиковали дыхание и мантрические упражнения зикра, боролись со своими слабостями с помощью испытаний, основанных на унижении и унижении, а во время монгольских грабежей завоеванных западных городов построили новые школы, больницы и мечети.Некоторые говорят, что эти Учителя, которые могут быть синонимами Сармуни, продолжали и по сей день возглавлять суфийскую иерархию, которую Беннетт назвал Скрытым Директоратом, из ее скрытой трансгималайской штаб-квартиры. Тем временем оставшиеся суфийские ордена продолжали укреплять свои связи с другими эзотерическими системами, такими как тайные общества магов в Персии и копты в Египте, и распространять свое огромное влияние по всему миру на Юго-Восточную Азию.
На Зондских островах они успешно слились с местными шаманами, индуистскими буддистами и даосами и сыграли важную роль в создании на Яве одной из самых влиятельных школ тибетской тантры Калачакра в мире.Результатом стала цепочка гибридных тайных обществ по всему миру, корни которых уходили глубоко в свободолюбивую почву, состоящую из суфизма, магической мудрости, а также соломоново-герметической мудрости египетских ессеев. Именно эти общерелигиозные объединения на протяжении веков породили школы посвящения, такие как тамплиеры, мастера Шартра, розенкрейцеры, иллюминаты, масоны и теософы, все они посвятили себя работе на религиозном и научном рассвете новой эпохи, свободной от религиозная нетерпимость.
На протяжении всей долгой суфийской саги Запад не подозревал о вмешательстве в его дела или даже о самом существовании внутри себя могущественной организации, которая следила за ходом истории и в то же время сохраняла свою собственную иерархию, цели и мировоззрение независимо от видимых политических и религиозных структур общества. Но суфийские мастера знали, что это бессознательное состояние, в основном навязанное людям репрессивными силами, находящимися вне их контроля, должно закончиться и что время пробуждения приближается.
Два манифеста розенкрейцеров, опубликованные под псевдонимом в Германии в начале семнадцатого века, ознаменовали первое суфийское выступление в сфере общественного достояния и вызвали сенсацию. Манифесты якобы рекламировали таинственный орден под названием «Братство розового креста», основанный, как утверждалось, неким христианином Розенкрейцем; и вскоре после этого вышла третья публикация под названием «Алхимическая свадьба Кристиана Розенкрейца», написанная на высоком голландском языке. В манифестах говорилось, что о.Розенкрейц черпал вдохновение для своего братства в Аравии, Фесе (дом суфийской алхимии с восьмого века) и Египте, центрах суфийской деятельности. А розенкрейцерская традиция гласит, что о. Розенкрейц был инициирован в Палестине арабской сектой. Наблюдает за Эрнестом Скоттом:
Когда становится известно, что суфийский учитель Сухраварди из Алеппо имел метод обучения, называемый «Путь розы», и что суфическое слово, обозначающее дервишское упражнение, имеет тот же согласный корень, что и слово, обозначающее розу, суфическое происхождение. о розенкрейцерах можно предположить с некоторой уверенностью.13 Как мы теперь знаем, серия публикаций розенкрейцеров с их провидческими и реформаторскими разговорами о невидимом колледже, «крылатой академии», посвященной содружеству людей, произвела фурор в Европе. Некоторые считали публикации мистификацией, другие — данным Богом знамением тысячелетия. Как всегда, суфии прямо не упоминались: но, проникая, как омолаживающий ветер, по протестантским и католическим землям, движение, возбужденное таинственными манифестами, стало мощным, хотя и недолговечным катализатором перемен.Он спровоцировал религиозное и интеллектуальное восстание, направленное на реформы в образовании, религии и науке, обещая грядущую утопию, в которой будет признано достоинство и ценность каждого мужчины и женщины.
Фрэнсис А. Йейтс, выдающийся ученый эпохи Возрождения, считает, что этот период семнадцатого века по праву можно назвать розенкрейцерским Просвещением, и что из его «великого резервуара духовной и интеллектуальной силы, морального и реформирующего видения» 14 возникло Королевское общество и эпоха научной революции.
Полные христианского мистицизма, но также пронизанные герметико-каббалистической ангелологией и алхимической религиозной философией, учения розенкрейцеров провозглашали, что наступила эпоха просвещения, в которой религия и наука больше не будут противоречить друг другу; должны были быть сделаны большие успехи, и реформация всего огромного мира предвещала «великий приток истины и света» в падшее общество, подобный тому, который сиял для Адама в раю. Какое-то время большие фракции церкви поддерживали эти идеи, и иезуиты, сами оккультные и герметические, переняли большую часть символики и эмблематики розенкрейцеров.
Тем не менее, в случае, если вся программа была прервана яростным реакционным ответом испанской инквизиции и ее политического союзника, династии Габсбургов, которая спровоцировала Тридцатилетнюю войну, вынудив тысячи религиозных диссидентов бежать с семенами нового видения в Новый Свет. Суфийской программе пришлось тайно инкубироваться еще несколько столетий.
Только в двадцатом веке, в более терпимую и восприимчивую эпоху, суфии наконец смогли раскрыть себя открыто.В 1921 году Гурджиев, эмигрант и предприниматель из Армении, первым сделал это возможным. Он пришел с решающим посланием для двадцатого века и, как мы увидим, для нашей собственной эпохи в третьем тысячелетии. Обладая огромным личным магнетизмом, драйвом и необычными психическими способностями, Гурджиев ворвался на западную сцену со своей программой духовного развития, впервые представив европейским знатокам осознание священных ритуальных танцев и упражнений дервишей Востока. По его словам, они имеют тесные связи с алтайским шаманизмом, тибетской и китайской тантрой.
Но суфии никогда не считали достаточными одних только духовных упражнений. Вообще говоря, в суфийской литературе мало говорится о бараке, действенной благодати, делающей возможным духовное развитие на этом пути, но ее важность является первостепенной. Барака, передаваемая от учителя к ученику, считается высокоэмоциональной энергией, связанной с сердечным центром, и, по словам Беннета, позволяет ученику делать то, что выходит за рамки его собственных сил15. энергия — энергия высокой духовной природы — которая позволяет зикру, суфийскому призывному упражнению, быть плодотворным.Также были необходимы дисциплина, строгость и добровольные страдания, которые Гурджиев переводил как сознательный труд и преднамеренное страдание. Под преднамеренными страданиями он подразумевал подвергание себя болезненным ситуациям, чтобы помочь другим.
В то время как южные суфийские ордена исповедовали мистическую доктрину любви и единения с Богом, эти северные суфии находились под сильным влиянием буддизма и, подобно Хваджагану, были озабочены полным освобождением от себя и мира явлений.Более консервативные южные суфии считали их неортодоксальными и даже обвиняли в магических практиках, которым они научились у сибирских шаманов с севера. Тем не менее, Гурджиев видел огромную пользу для Запада в практиках дервишей, хотя они и не одобрялись более пуристскими братствами, такими как Нахшбанди и Кадири, и сделал свою уникальную программу доступной для всех, кто желал развить свой человеческий потенциал.
В своем Институте гармоничного развития человека в Фонтенбле Гурджиев обучал своих учеников групповым танцевальным движениям, настроенным на дервишские ритмы, которые требовали от них интенсивных физических усилий и координации и поднимали тело до «высокого состояния сознания», способствующего преобразование энергий.Он также побуждал своих учеников интенсивно наблюдать за своими собственными психическими центрами мышления, чувств и инстинктов как средства достижения степени самоуправления, которой в настоящее время совершенно не хватает человеку, но без которой, как настаивал Гурджиев, для него невозможно управлять. и поддерживать планету. Публичные представления танцев дервишей Гурджиева устраивались в различных театрах, даже в престижном Карнеги-холле в Нью-Йорке, и Европа и Америка восхищались: ничего подобного никогда не было известно.Гурджиев сказал, что священные танцы всегда были одним из жизненно важных предметов, преподаваемых в эзотерических школах Востока … Такая гимнастика преследует двойную цель: они содержат и выражают определенную форму знания и в то же время служат средством приобретения знаний. гармоничное состояние бытия. Одно время он намеревался использовать движения традиционным способом, для которого они были в основном предназначены в древних храмах посвящения, то есть как средство передачи знаний непосредственно в высшие центры, не проходя через ум, что является путь тантры.Но автомобильная авария, в которой было серьезно повреждено физическое здоровье Гурджиева, положила конец его широким планам движений и переключила его внимание на письмо и обучение избранных людей, чтобы они могли выполнять свою работу на более интеллектуальном уровне.
Суфийское предвидение, суфийская способность давать правильное учение в нужное время и в нужном месте хорошо подтверждено. Во многих отношениях сочинения Гурджиева внесли огромный вклад в ознакомление Запада с радикальной идеей психики или души — динамического центра, являющегося посредником между духовными и сенсорными функциями, — который в то время Зигмунд Фрейд также привлек внимание Запада.Признание этого объединяющего центра относительности, который изменяет традиционные абсолюты философии и религии, с одной стороны, и физические науки, с другой, как раз тогда открывалось, и гурджиевский психологический бренд теософии, который стал модой одновременно с Фрейдистская и социалистическая теории оказали огромное влияние.
Гурджиевские школы саморазвития распространились во многих странах, и его идеи стали обычным явлением в новом просветлении шестидесятых.Благодаря интересу, проявленному к его методам и учениям, в которых первостепенное значение имела индивидуация, Гурджиев впервые смог выдать определенное количество информации о суфийских тарекатах, скрытых в Евразии. И в его поезде прибыла школа выдающихся суфийских писателей, таких как Генон, Беннет, Успенский, Шуон, Хазрат Инайят Хан и Идрис Шах, которые в дальнейшем открыли мир суфизма для широкой читающей публики.
Одной из центральных составляющих системы верований Гурджиева был принцип создания и поддержания мира, который, по его словам, был заимствован из «старой шумерской рукописи», открытой великим курдским философом.Доктрину можно резюмировать очень просто: «Все, что существует, поддерживает и поддерживается другими существами». Свойственный суфизму и не появляющийся ни в одной другой религии, он утверждает, что вся вселенная представляет собой сеть взаимно поддерживающих систем, «аппаратов для преобразования энергии», каждая из которых производит средства к существованию для других.
Этот закон взаимного содержания управляет всей жизнью и применим как к человеку, так и к его отношениям с матерью-природой. Мир не создан для человека, как нас учили; оба созданы друг для друга.Судьба человека и судьба земли взаимозависимы. Развитие одного зависит от развития другого, выживание одного зависит от выживания другого. Человек неотделим от космического процесса; он сам является частью экосистемы, которую он там наблюдает, и он должен служить эволюции мира так же, как и своей собственной. Это закон космоса, даже в том смысле, в каком его определяли шаманы эпохи палеолита много тысячелетий назад.
От Сармуни Гурджиев узнал, что человек в настоящее время является автоматом, простым механизмом, управляемым слепыми силами действия и противодействия, его чувство идентичности фрагментировано, а его воля почти отсутствует.Однако даже работа над собой не спасет его без признания того, что он здесь, чтобы служить миру. Таким образом, через Гурджиева суфии дали двадцатому веку новое учение, новый взгляд на жизнь, который был революционным семьдесят лет назад: человек не может продвигаться духовно, если он не выполняет свои обязательства перед планетой Земля и через планету Земля — в солнечную систему. . Он должен «заплатить долг своего существования», взращивая то, что питало его.
Ибо крест человека — двойная духовная судьба; развиваться как личность, но также служить эволюции царств помимо своего собственного, жизней помимо своего собственного.По словам Гурджиева, из трения, порождаемого этими противоположными побуждениями, возникает трансцендентная третья сторона — рождение совести. Это страдание от напряжения между противоположностями является законом истинной религии и облегчается только пробуждением посреднической силы, присущей душе; то есть совесть или любовь. Суфийская теория создания и поддержания мира — «новая основная идея для грядущей эпохи», как назвал ее Беннетт, — становится все более актуальной по мере того, как экологический кризис на планете усугубляется на протяжении десятилетий; и теперь, оглядываясь назад с нашей точки зрения в новом тысячелетии, мы можем видеть, как он действительно стал визитной карточкой нашего времени, возможно, ключом к его сущностному значению.Где бы ни была сосредоточена следующая цивилизация, она должна быть там, где может действовать третья и примиряющая сила; где совесть может найти дом. Это главное суфийское послание для нашего поколения, как и у Гурджиева.
———————————
Сноски:
1 Скотт, Эрнест. The People of the Secret, Octagon Press, London, 1985, 45.
2 Там же, 118.
3 Там же, 45.
4 Bennett, J.G. Гурджиев: Создание нового мира, Turnstone Books, Лондон, 1973, 94.
5 ——– Мастера мудрости, Turnstone Books, Лондон, 1977, 40.
6 ——– Гурджиев: Создание нового мира, 86.
7 ——– Там же, 86.
8 ——- Там же, 57.
9 ——– Там же, 64.
10 Гилберт, Адриан Дж. The Magi, Bloomsbury, London, 1996, 49.
11 Schonfield, Hugh. Ессейская Одиссея, Книга Элементов, Великобритания, 1984, 166.
12 Беннетт, Мастера Мудрости, гл. 6.
13 Scott, op. cit., 176.
14 Йейтс, Фрэнсис А. Розенкрейцерское Просвещение, Рутледж и Кеган Пол, Лондон, 1986.
15 Беннет, Гурджиев: Создание нового мира, 278.