Лао цзы философия: Взгляды Лао-цзы

Взгляды Лао-цзы

Выдающимся философом-материалистом, создавшим целое философское течение, был Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.). Взгляды Лао-цзы изложены его последователями в книге «Дао дэ цзин» (IV—III вв. до н.э.).

Лао-цзы дает всестороннее обоснование дао как философской категории, обозначающей абсолютное начало Вселенной. Он пытается представить материю как основу существования мира, источник всех его вещей и явлений, как сущность всех предметов и процессов. Дао существует независимо от сознания и воле человека. Оно «…есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей». «Оно кажется праотцом всех вещей» и «предшествует предку явлений» (первоначальным явлениям»; это глубочайшее начало, корень неба и земли; «глубокая (основа) всех вещей», дао существует само .по себе, в себе и не зависит ни от чего внешнего.

Дао одновременно и всеобщий закон, и материальная основа существующего. Дао является «единым» и «многообразным», «постоянным» и «изменяющимся». Наряду с рациональным моментом о связи всеобщего закона с материей у Лао-цзы допускается возможность толкования материи как производной от закона, что ведет к идеализму.

Отмечая, что дао есть глубокая сущность вещей, скрытая от человека, его органов чувств, и само по себе, без посредства другого, непознаваемо, Лао-цзы тем самым подчеркивает, что сущность не лежит на поверхности вещей и не может быть раскрыта одними органами чувств. Познание сущности, т.е. дао, возможно только через видимые предметы, в которых оно проявляется. Наряду с этим в подчеркивании абстрактности, самостоятельности дао и утверждении, что дао познается нашим разумом через «глубокое и чистое созерцание», допускаются недооценка роли чувственного познания и опыта и агностические формулировки.

Понимание дао как естественного закона оказало плодотворное влияние на дальнейшее развитие китайской науки. Однако даосизм содержал в себе ряд ненаучных положений, которые в дальнейшем легли в основу мистико-идеалистических направлений.

Еще записи по теме

Лао-Цзы

Лао-Цзы

Лао-Цзы, Ли Эр — древнекитайский философ, живший, согласно преданию, одновременно с Конфуцием (VI- V вв. до н. э.) или несколько раньше.

Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. — Изд. 2-е, стер. — Ростов н/Д : Феникс, 2013, с 185.

+ + +

Лао-Цзы (Лао-цзэ, V в. до н. э.). Жизнь Лао-цзы — целиком легендарная, и даже не известно ничего достоверного о самом факте его существования. Его более или менее чудесное рождение, его встреча с Конфуцием, которого он якобы упрекал в том, что тот теряет время, пытаясь исправить нравы своих соотечественников, вместо того чтобы посвятить жизнь изучению Дао (Пути), его уход на Запад и диктовка им встреченному стражнику заставы текста «Дао дэ цзин», прежде чем исчезнуть навсегда, — все это не находит себе никакого фактического подтверждения. О чем можно с уверенностью говорить, так это о древности и глубине работы, которая приписывается Лао-цзы и которая являет собой фундаментальный текст даосизма. Одно время, в эпоху Тан, «Дао дэ цзин» был включен в официальную программу «докторских» экзаменов.

Каменарович И. Классический Китай. М., Вече, 2014, с. 371.

Другие биографические материалы:

Рубин В.А. Полулегендарный автор основного произведения философского даосизма (Советская историческая энциклопедия. В 16 томах. — М.: Советская энциклопедия. 1973—1982. Том 8, КОШАЛА – МАЛЬТА. 1965).

Блинников Л.В. О нем не сохранилось никаких сведений (Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002).

Фурс В.Н. Создатель одного из наиболее значительных течений в философской мысли Китая (

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998).

Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Призывает вернуться к «золотому веку» прошлого (Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010).

Ткаченко Г.А. Под этим именем в китайской традиции выступают разные лица (Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В. С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. II, Е – М)

Был историографом-архивариусом при Чжоуском дворе (Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983).

Далее читайте:

Лao-цзы. Дао дэ цзин (Статья Г. А. Ткаченко о памятнике древнекитайской мысли)

Философы, любители мудрости (биографический указатель).

Исторические лица Китая (биографический указатель).

Источники:

Лао-цзы, в кн.: Чжу-цзы цзичэн («Собрание произв. др.-кит. мыслителей»), т. 3, Пекин, 1957,

Waley A., The way and its power, L., 1934,

Гао Хэн, Лао-цзы чжэн гу (Лао-цзы с исправлениями и комментариями), Пекин, 1956.

Литература:

Ян Хин-шун, Др.-кит. философ Лао-Цзы и его учение, М., 1950;

Др.-кит. философия, т. 1, М., 1972, с. 114—38; см. также лит. к ст. Даосизм.

 

 

 

Лао-цзы (ли Эр)

ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)

(род 604 до н. э.)

Лао-цзы — почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство «Дао дэ цзин» (трактат о пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы — дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действия — недеяние (у вэй), уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. О жизни Лао-цзы известно мало. Основываясь на сведениях, содержащихся в главе «Тянься» («Поднебесная») в сочинении Чжуан-цзы и в главе «Жизнеописание Лао-цзы» в «Исторических записках», можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше Конфуция.

Дошедшее до нашего времени сочинение «Лао-цзы» отражает идеи мыслителя и служит главным источником для их изучения. В 1973 году в Мавандуе, вблизи Чанша, была вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани. Этот экземпляр дал ценный материал для изучения идей Лао-цзы. Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает «учитель Лао». В свою очередь, Лао — это прозвище и означает оно «Старец».

Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).

Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий. Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира.

Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии. Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения — они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам». В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов «управление на основе закона», и он с тревогой восклицал: «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Он протестовал также против «почитания мудрых» и выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств.

В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из создавшегося положения. В связи с этим, «видя ослабление династии Чжоу», Лао цзы ушел со службы, поселился в уединении и, приняв «независимую» позу, стал искать для себя оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя.

Обобщая уроки, полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе происходят «смуты» и им «трудно управлять», лежит в «знаниях» и «желаниях». Он говорил: «Поэтому управление страной при помощи знаний — несчастье для страны, а управление страной без помощи знаний — счастье для страны» — и настаивал на «управлении, построенном на недеянии». Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы правитель сам «не имел желаний», и тогда народ естественным образом станет простодушным. Чтобы добиться «отсутствия знаний» и «отсутствия желаний», необходимо отказаться от «почитания мудрых» и «не ценить редких предметов», иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры. Лао-цзы называл это «осуществлением недеяния» и говорил: «Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось».

Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао-цзы могло быть только в так называемом «маленьком государстве с редким населением». В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население — малочисленным, и пусть в нем «имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест. Если даже имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них. Если даже имеются латы и оружие, не надо их выставлять. Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не должны ходить друг к другу».

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао- цзы дал ему рукопись в 5000 знаков — ту самую поэму, которая вошла в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»). В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей «шоу» — голова и «цзоу» — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао — это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао. Из дальнейшего текста: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию» — ясно, что под «одно» подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились, под «два» подразумевается разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под «три» — темное начало, светлое начало и гармония (го есть единое тело).

Смысл высказывания «три рождает все существа» раскрывается в главе «Тянь Цзыфан» сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее». Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается новое, единое тело.

Что же такое дао в понимании Лао-цзы? В первом параграфе его сочинения говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы: «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, дао — это «пустота» или «небытие». В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется». Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» — это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании. «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой»; «переход в противоположность — путь движения дао, слабость — (метод) действия дао»;»одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду».

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе.

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, «очищали сердца (делая их пустыми)» и не «желали чрезмерно много». Он требовал не только того, чтобы правители «постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний», но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель «не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним», и «соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял».

Лао-цзы говорил: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао».

Во втором параграфе он говорит: «Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом». Лао-цзы также считал, что необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество. Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: «О несчастье! Оно является опорой счастья О счастье! В нем притаилось несчастье».

Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: «Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду». «Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, — кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.

Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах «предметы, достигнув расцвета, стареют». Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и сильное — слуги смерти». Он всеми силами выступал против «крепкого и сильного», считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее дао погибает раньше времени».

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое — слуги жизни». Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы». Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее», а поэтому утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное».

Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: «Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи». Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, — считает он, — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие».

Лао-цзы говорил: «Я имею три сокровища, которыми дорожу первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других»

Как зародился даосизм?

Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?

Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем  изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?

Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.

Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины.  ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.

Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.

Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.

Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».

Основные догмы даосизма

«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя», —  Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.

«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.

Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.

Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими , а нежным только с нежными.

Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.

«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.

«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».

Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.

«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», —на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.

Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.

ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.

8 уроков легендарного Лао-цзы, которые нужно усвоить каждому, чтобы изменить свою жизнь в лучшую сторону

1. У вас уже есть ответы на все вопросы

«В центре вашего существа есть ответ; вы знаете, кто вы и чего именно хотите».

«Знание других — это ум; знание самого себя — это истинная мудрость. Освоение других – это сила; овладение самим собой — истинная сила».

«Когда я отпущу то, чем я являюсь, я стану тем, кем я могу быть».

2. Когда вы отпускаете, вы становитесь свободными

«Умейте отпускать всё в этой жизни. Побеждают те, кто умеет отпускать. Мир находится за пределами победы».

«Если вы хотите стать целыми, позвольте себе быть частичными. Если вы хотите стать прямыми, позвольте себе быть кривым. Если вы хотите стать полным, позвольте себе быть пустым. Если вы хотите возродиться, позвольте себе умереть. Если вы хотите получить все, отдайте все».

«Хватит ли у вас терпения подождать, пока грязь оседает, и вода станет чистой? Можете ли вы оставаться неподвижным до тех пор, пока правильное действие не возникнет само собой?»

3. Ваше эго никогда не даст вам истинного удовольствия

«Тот, кто определяет себя, не может знать, кто он на самом деле».

«Тот, у кого есть власть над другими, не может наделить силой самого себя».

«Тот, кто пытается сиять, приглушает свой собственный свет».

4. Зло умирает, когда его игнорируют

«Не давайте злу ничего в ответ, и оно исчезнет само собой».

5. Добро всегда побеждает, зло проигрывает

«К хорошим людям относитесь по-доброму, к плохим также относитесь с добротой. Таким образом, достигается высшее благо. Будьте честны с теми, кто честен, и будьте честны с теми, кто не честен. Таким образом, достигается честность «.

«Доброта в словах создает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь».

«Глубокая любовь кого-то придает вам силы, а глубокая любовь к кому-то придает вам мужество».

6. Будьте самим собой

«Если вас волнует мнение и одобрение людей, вы становитесь их пленником».

«Когда вы довольны собой, радуйтесь тому, кто вы есть, не сравниваете себя с кем-то и также не соревнуетесь, каждый начинает уважать вас».

7. Будьте смиренны и будьте мудры

«Мудрый человек – это тот, кто знает того, чего он не знает».

«Все реки ведут к океану, потому что океан ниже всех рек… Смирение придает силу».

8. Изменения неизбежны, поэтому принимайте их

«Если вы начинаете понимать, что все меняется, не пытайтесь что-то удержать. Если вы не боитесь смерти, нет ничего, чего бы вы не могли достичь».

«Новые начинания часто прячутся за болезненными окончаниями чего-то старого».

В вашем браузере отключен Javascript.
Чтобы произвести расчеты, необходимо разрешить элементы ActiveX!

Доклад: Китайская философия — Конфуций, Лао-Цзы, Сунь-Цзы Ч.1.

Под катом находится полный текст моего доклада по китайской философии, рассказанный на собрании Литературно -Исторического Клуба 20.01.2017 К сожалению из за большого размера не удалось опубликовать доклад полностью. Под катом первая часть.

Здравствуйте!

Тема моего сегодняшнего доклада — это сравнительный анализ трех наиболее известных и фундаментальных произведений китайской философии — Лунюй Конфуция, Дао-Дэ-Цзин Лао-Цзы и Искусство Войны Сунь-Цзы.

Представлюсь тем, кто меня видит впервые, меня зовут Алексей Попов, сразу сделаю оговорку что я не профессиональный синолог и специально на знатока китайской философии я не учился. Тем не менее я жил и работал в Китае 5 лет и сейчас продолжаю работать в китайской компании уже в Москве, я выучил китайский язык, но при этом в Китае моей основной сферой занятий была не культура, а коммерция, торговли, продажи и прочее. Поэтому если в моей интерпретации данных книг будут какие-то ошибки, заметные профессиональному синологу, то прошу не судить слишком строго.

1.      Общий анализ трех книг
Для начала поговорю о доступных переводах этих текстов на русский язык
Главная проблема переводчика — это то что перед ним всегда стоит дилемма – передать поэтику языка пожертвовав смыслом или передать смыл пожертвовав поэтикой?

Главные особенности оригинального текста:

1)      Все три книги очень афористичны и поэтичны. Предложения сжаты в краткие ритмично повторяющиеся афоризмы из симметричного числа иероглифов. По-китайски это называется 成语 (chengyu) то есть «сформулированное выражение», «законченное высказывание». В отличие от обычного повседневного китайского языка где как правило каждое значимое слово состоит из двух-трех иероглифов, тут для каждого слова используют только один смысловой иероглиф, и из их связок образуют законченные фразы. Трудно это объяснить на русском языке. Можете поверить на слово, весь текст сплошь состоит из чхенюйев и это очень круто.

2)      Вытекает из первого – ради красивости текста авторы зачастую жертвовали понятностью, точные конкретные посылы заменены общими принципами или даже сокращениями типа, ребуса который надо разгадывать. Необходимость разгадывания текста придает тексту глубины, и текст над которым ты потратил время разгадывая его лучше остается в памяти, но также это гораздо труднее для понимания чем простые тексты к которым мы привыкли.

3)      Такие тексты «ребусы» имеют свое преимущество в том, что их нельзя пробегать взглядом, они провоцируют на размышления над каждой фразой и предложением, что же именно хотел сказать автор? Сами китайцы не знают до конца ответа на эти вопросы и у этих книг есть свои китайские толкователи, которые разъясняют смысл оригинального текста. Так же как у нас есть люди, толкующие Коран и Библию у китайцев есть люди толкующие Лунюй, Даодэцзин и Искусство войны.
При переводе это все теряется. Переводчик читает оригинальный текст, ничего не понимает и начинает читать китайских толкователей, потом на основании этих толкований он передает смысл текста так как он кажется ему верным. В итоге оригинальный текст загадка, текст ребус превращается в прямое и последовательное изложение взглядов автора в том виде как его понимают толкователи и переводчик.

Про такие вещи как поэтика, ритмичность и симметрия письменных символов я вообще умолчу. И так ясно что максимум что удастся передать это легкую стилизацию под азиатскую мудрость.

Просто как иллюстрация моей мысли, вот самая первая глава Даодэцзина в оригинале – 道可道，非常道，名可名，非常名，有名，天地之始，无名，万物之母 (dao ke dao feichang dao, ming ke ming, feichang ming, you ming tiandi zhishi, wu ming wanwu zhimu)

А вот перевод: Дао которое названо не есть постоянное Дао, имя которое дано\произнесено не есть постоянное имя. То, что имеет имя есть начало неба и земли. То, что не имеет имени есть мать всех вещей.
Ощутите сами, то что в оригинале звучит почти как стих в переводе превращается в труднопонятную прозу. Кроме того, обратите внимание что все фразы строятся из симметричного числа иероглифов и предложения также симметричны. И так со всем текстом.

Что эти книги объединяет? Практическая направленность.
В отличие от западной философии, которая концентрировалась на объяснении бытия. Как устроено бытие? Что является основой всего? Китайцы, как очень прагматичный народ не думали об этом, для них это было слишком сильно оторвано от реальной жизни.

Китайское общество было так устроено что грамотный человек практически всегда был либо представителем аристократии, либо чиновником, либо еще каким-либо управляющим, пускай даже сельского уровня. Те книги которые преподавали «мудрость» концентрировались на выполнении именно управленческих задач. Те знания которые полагалось знать образованному человеку в древнем Китае это были:

— история
— как правильно проводить ритуалы
— как себя вести, каким нужно быть человеком
— как правильно вести дела
— как управлять людьми
— как управлять государством
— как управлять армией
— для души – стихи, песни и проза

Собственно, китайцев интересовали в основном эти вещи. Их не интересовало что такое добро и зло, или как устроена загробная жизнь, или что такое Бог и есть ли он. Не интересовали вопросы устройства бытия или происхождения Вселенной.
Зато их интересовало что нужно сделать чтобы Китай стал сильным и процветающим. Почему они придавали этому первостепенное значение? Для этого нужно знать контекст эпохи, когда эти произведения писались.
Лао-цзы и Конфуции жили практически в одно и то же столетие, и по легенде они даже один раз встречались. Так что их произведения Луньюй и Даодэцзин несут на себе отпечаток той эпохи, когда они были написаны и необходимость их написания также была продиктована этой эпохой.

Оба великих китайских мыслителя жили в окончании периода «Весны и осени» (春秋 чунцю) . Название это дано по имени исторического трактата «Весны и осени» по преданию отредактированного самим Конфуцием и входящим в традиционное конфуцианское пятикнижие, обязательное к заучиванию наизусть чиновниками в будущие периоды. События, подробно описанные в этом трактате как раз и являются данным историческим периодом с 722 по 481 год до н. э., практически 250 лет.
В 5 веке до нашей эры, когда жили Конфуций и Лаоцзы, за пределами Китая в это время идут греко-персидские войны, описанные Геродотом, Марафонская битва и 300 спартанцев. Жили Софокл, Перикл, Сократ и Демокрит. В Индии прошло всего 50 лет со дня смерти Будды, до прихода его учения в Китай еще должно было пройти 300 лет.
До периода «Весны и Осени» 8-5 в.д.н.э. весь Китай был объединен династией Чжоу в течении 300 лет с XI по VIII в.д.н.э., затем постепенно роль императора падала и наконец он был свергнут родовой аристократией. Страна распалась на множество враждующих царств, которые соперничали за власть. При этом сам институт императора продолжал существовать, равно как и императорский род Чжоу, но он был верховным правителем Китая только на бумаге, по факту он был не более чем одним из соперничающих феодалов.

При этом характерной особенностью данного периода было две вещи (это важно):
1)      Чжоуский царь (ван) все еще обладал реальной, хоть и ограниченной силой, и влиянием. Также существовало всеобщее уважение к Небесному Мандату которым данный ван обладал. Все формально признавали его первенство, освященное самим Небом и тысячелетней традицией.

2)      Существовало идейное объединение «срединных царств» Цзинь, Ци, Сун, Лу, Чжэн, Вэй и Хань против периферийных царств, которые считались варварскими Чу, Цинь, Янь, У и Юэ. Нынешнее название Китая «Чжунгуо» то есть срединное государство, берет корни из этого периода. Постепенно пространство цивилизованных «центральных государств» расширялось, однако их количество уменьшалось, так как большие царства поглощали малые или подчиняли их, включая в систему внутренних феодальных отношений.
Формально конец данной эпохи в 250 лет заканчивается со смертью Конфуция, хотя фактически он случился на несколько десятков лет позднее – когда авторитет чжоуского вана упал окончательно и все превратилось просто в тупую бойню всех против всех которая затем длилась еще целых двести лет, вплоть до середины III в.д.н.э.. Это период Сражающихся Царств, который закончился супер-кровавым (даже на фоне столетий междоусобиц) объединением страны под руководством знаменитого Цинь Шихуана.

Итак, если посмотреть на политическую ситуацию глазами человека, жившего в конце периода «Весны и Осени», то что он увидит? Он увидит почти бесконечную, ибо во времена, когда большая часть событий хранилась в устных преданиях – события длящиеся уже 10 поколений (250 лет) это очень долго. При этом по сохранившимся преданиям еще до нынешнего никчемного дома Чжоу, который лишь формально император – существовали древние династии Шан и Ся, а до них были еще совсем легендарные 3 властителя и 5 императоров, которые были морально и умственно совершенны, и которые то и заложили основы всего. Но нынешняя эпоха точно никуда не годится. Одна сплошная грызня примерно равных по силе противников, а значит будущие десятки поколений еще совершенно точно будут жить в такой же грязи, как и нынешнее поколение.

Как поступить честному и образованному человеку в такой ситуации? Кто виноват и что делать?

Практически одновременно родилось два мыслителя которые по-разному ответили на эти вопросы.

Лао-цзы ответил – во всем виноват отход от Дао-пути, то есть от естественного хода вещей. Люди со своей страстью к умствованию и преобразованию мира наплодили разных концепций и извратили изначально совершенный мир. Люди напридумывали себе не обладающих реальной ценностью вещей типа золота и украшении, почестей и власти, и теперь убивают друг друга ради них. Свойственные человеку изначально доброта и моральность были заслонены вымышленными потребностями и страстями.

Главные злодеи — это мудрецы и люди подверженные страстям – властолюбию, тяге к славе, богатству и почестям. Задача честного и умного человека жить и поступать таким образом, чтобы люди вернулись к изначально благому состоянию.
Если жить в соответствии с универсальными законами Вселенной и природы, если по этим законам править человеческим обществом, то в обществе будет такая же гармония, как и в природе. Нужно быть в соответствии с Дао ниже всех, и тогда ты будешь править всеми. Море является властелином рек, потому что оно ниже их (66). Тот, кто не нуждается в золоте, тот самый богач, когда богатство престанет иметь смысл, то пропадут воры. Когда почести исчезнут, то исчезнет зависть и ненависть людей друг к другу.

Конфуций ответил – во всем виноваты забвение моральных устоев и ритуалов. Неуважение младших к старшим, подчиненных к правителю, живых к предкам. Чтобы исправить ситуацию нужно возродить в памяти идеальный моральный образ благородного мужа древности, и нужно убедить людей для их же собственного блага стремиться быть похожими на этот идеал. А так как образец для подражания лежит в древности, то нужно возродить почтительное отношение к древности вообще и к ритуалам в частности, потому что ритуалы есть память народа и есть проявление древности в настоящем.
Как этим двум учениям удалось достигнуть успеха? В бесконечной войне всех против всех местные царьки (по крайней мере самые интеллектуально продвинутые из них) активно искали рецепты по управлению государством, как именно нужно быть эффективным правителем. Если почитать обе книги и Лунюй и Даодэцзин, они написаны не как религиозные книги, а скорее во многом именно как руководства типа – «Как быть хорошим царем». Подходы у них совершенно разные, но цель одна — воспитать хорошего правителя, который любим народом, и которого боятся враги. Да книги задают очень высокую планку морального идеала, и поэтому авторы этих книг хоть и пользовались большим уважением еще при жизни, тем не менее долго не могли найти достойного «ученика» среди правителей. Но уже спустя сотни лет после смерти Конфуция и Лаоцзы, воспитанные на их трудах ученики заняли ключевые посты в Китайских государствах и смогли направить страну по этому пути.

Сунь-цзы в этом плане стоит особняком. Он не претендует на то чтобы закладывать некие нравственные основы целой нации, он просто комбинирует конфуцианские и даосские принципы и применяет их исключительно в военном деле. Его книга «Искусство войны» это книга исключительно и сугубо для практического применения. Писалась она для применения военными полководцами, но так как изложенные там принципы ведения боевых действий достаточно универсальны, их стали распространять также и на политику, бизнес и прочие сферы, связанные с соперничеством. В связи с этим, а также в связи с ограниченным временем, я коснусь этой книги лишь немного и исключительно в контексте выявления конфуцианских и даосских моментов в данной книге, а также применения их на практике.

Теперь вкратце разберем каждую книгу по отдельности и посмотрим на суть изложенных там взглядов.

2. Конфуций – Лунюй
Как я уже отметил – основной своей задачей Конфуций видел возрождение (хотя фактически речь идет о создании) образца для подражания на основании идеализированных благородных мужей древности.

Конфуций вводит понятие «благородный муж» или «цзюнцзы» (君子) который во всем противоположен понятию «маленький человек» или «низкий человек» (小人). При этом речь тут не о социальном происхождении, а о моральных качествах. Низкий человек не потому подлый, что он низкий человек, а он низкий человек потому что подлый.

Конфуций был абсолютно уверен, что благородный муж должен управлять низкими людьми не наказаниями, а личным примером. Если человек обладающий высоким социальным статусом еще и обладает высокими моральными качествами, то все находящиеся под ним будут осознанно или неосознанно подражать ему в моральном поведении. В таком случае он будет подобен ветру, а стоящие под ним будут подобны траве которая склоняется в направлении которое указал ветер. Именно такой тип правления по Конфуцию является идеальным. (12.19 Благородный муж в морали подобен ветру, а маленький человек в морали подобен траве, склоняется трава вослед ветру 君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃yan)

Опишу подробно как благородного мужа, так и низкого человека чуть позже, пока же вкратце перечислю пять ключевых добродетелей, которые выделяли конфуцианцы –

仁义礼智信 五常 wuchang – пять постоянств или пять добродетелей

仁 – человечность, человеколюбие. Иногда переводят как гуманизм, что неправильно. Гуманизм — это вера в неокончательную обусловленность человека внешними факторами. Это вера в возможность человека превзойти самого себя. В отношении жэнь скорее подходит сердечная боль за других людей. Желание помочь тем, кто слабее или беднее или находится в трудной ситуации. Это забота о людях. Милосердие.

义 – и – это долг, справедливость, смысл. В китайском языке все эти понятия связанны этим, одним словом. Долг – имеется в виду обязанность выполнения и следования каким-либо правилам. 义所当为 – поступить в соответствии с долгом. 义气过于骨肉 чувство долга сильнее уз крови. В значении справедливость, это также имеет значение законность, порядочность 义外之财 – богатство, нажитое неправильным путем. В основе иероглифа «И» — два иероглифа «баран» и «я» — где баран — это жертвенный ягненок, которого ты обязан приносить в жертву.

礼 – ли – ритуал, или обычай. Так же сюда же входят этикет, вежливость, учтивость, культурность, тактичность, приличия, почтительность.  Ключевое в конфуцианстве понятие, которое неспроста стоит в центре «пяти добродетелей», как нечто связывающее их в единое целое.  礼所当然 – как того требуют приличия, или буквально «вежливость как естественное (ставшее естеством) поведение». 14.44. Если верхи хорошо относятся к ритуалам, то народом легко управлять 上好礼，则民易使也。

智 – чжи – знания, мудрость, ум. Это, как и наличие мудрости, так и тяга к знаниям и учебе вообще. Через весь «Лунюй» красной нитью проходит требование непрерывно учиться. Без учебы без знания вся деятельность бесполезна, и все остальные четыре добродетели обесцениваются, если осуществлять их без ума.

信 – син – верность, надежность, правдивость. （2.22 人而无信，不知其可也）Не знаю как можно чтобы у человека не было правдивости

(6.21) Мудрый любит воду. Обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении. Человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен. Человеколюбивый долговечен ( )

Человек в полной мере обладающий этими пятью добродетелями может называться благородным мужем. Его противоположность это маленький или низкий человек (в зависимости от перевода и контекста)
В Лунюе очень часто затрагивается различие между благородным мужем (совершенным человеком 成人者) и маленьким человеком. Что такое маленький человек – с одной стороны это простолюдин, но у Конфуция маленький человек — это не столько вопрос происхождения, сколько вопрос внутренних качеств. Для него как благородство, так и низость человека в первую очередь произрастают из его моральных качество.

Маленький человек это тот, кто думает в первую очередь о выгоде, а не о долге. （4.11）君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠
Маленький человек боится опасностей.
Маленький человек врет.
У маленького человека слова расходятся с делами
15.1. Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается
15.20. Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям
16.8. Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека.

Итак, главное отличие маленького человека от благородного мужа содержится в отношении к таким добродетелям как:
Чувство долга
Бескорыстность
Тяга к знаниям
Чувство чести и бесчестия
Человеколюбие
В то же время, чтобы добиться этого состояния благородного мужа, необходимо вначале наладить связь с прошлым. Потому что образ благородного мужа лежит как раз там – во глубине веков. Для этого Конфуций выдвигает на первый план следующие добродетели:
Ритуал
Почтение к старшим
Верность

Ритуал — это ключевое понятие в конфуцианстве, и не все понимают почему. Выскажу свое предположение.
Конфуцианство как один из важнейших элементов борьбы с хаосом приводит ритуал, который призван выступать живой связью с предками и с прошлым. Конфуцианство исходит из важности непрерывности и святости истории и прошлого. Ритуал выступает как инструмент непрерывности истории и как её появление в повседневной жизни в настоящем. По-хорошему ты должен не только соблюдать ритуал, но и еще и понимать то какой смысл закладывался предками которые создавали этот ритуал, но даже если ты этого не понимаешь, то даже просто исполняй ритуал — это уже хорошо.

Также не стоит забывать, что в эпоху Весны и Осени, когда жил Конфуций, сохранялось разделение между срединными и варварскими государствами. Именно правила вежливости и этикета, которые тоже обозначаются иероглифом «ли» это то что отличает цивилизованного человека от варвара. То есть, ритуал — это не только связь с прошлым, но и твоя национальная идентичность в настоящем.

Наши нормы поведения, наши праздники, наши песни, наши традиции – это то что делает из нас полноценных представителей нашего народа, нашей нации. Если мы будем забывать это, разве это не приведет к исчезновению нас как народа? Разве это хоть как-то потеряло актуальность за 2500 лет?

Насколько я знаю китайцы относятся к этому вопросу национальной идентичности очень остро. Два исторических примера:

Первый пример: когда Китай проиграл опиумные войны, Китай был унижен сильнейшим образом за всю свою историю. Причем дело не только в военном поражении и территориальных потерях. Китай уже захватывали ранее. Дело не в том, что варвары тебя завоевали. Дело в том, что варвары ранее всегда были культурно ниже китайцев, и они это признавали и ассимилировались, а тут они впервые оказались культурно и технически более продвинуты. Они смотрели на китайцев с презрением. Это был шок и большой удар по национальному самоуважению.
Среди китайских интеллектуалов развернулась дискуссия о необходимости изменения китайских традиционных ценностей и копирования более прогрессивных западных ценностей. Но заложенное конфуцианством преклонение перед историей и ритуалом не позволило довести это до конца. Тем не менее что-то делать было надо и был найден компромисс в виде формулы: 中体西用 или 中学为本，西学为用 «Китайское как основа, западное для практического использования», позже я расскажу, как именно это применилось на практике.

Второй пример: Как ни странно, это произошло уже в коммунистическом Китае. Сразу после становления КНР в 1949г. встал вопрос что надо делать с медициной. На полмиллиарда человек населения приходилось всего несколько десятков тысяч врачей, работающих в привычной нам западной медицине, и были сотни тысяч локальных знахарей. В молодом коммунистическом правительстве развернулась дискуссия как поступить – была линия сторонников интернационализма, западного подхода и борьбы с суевериями, и возникла линия националистов, сторонников особого китайского пути. В итоге она победила и в Китае было создано две параллельных медицинских системы – западная медицина и традиционная китайская медицина (ТКМ). И сейчас они в Китае сосуществуют, больницы двух систем строятся напротив друг друга и в аптеках есть два торговых отдела лекарств, одни лекарства западной медицины и одни лекарства ТКМ. В правительстве же эта медицинская дискуссия впоследствии привела к доминированию националистов, во главе с Мао Цзэдуном и постепенному отходу от СССР и построению «Социализма с китайской спецификой».

Это кстати характерная для Китая ситуация, где политизированы все стороны общественной жизни, даже казалось бы далекие от политики. Партийные деятели могут очень долго дискутировать о вроде бы аполитичных вещах типа медицины или оперных постановках, а в итоге это выливается в массовые партийные чистки и смену всего политического вектора.
Еще одно понятие крайне важное для конфуцианства, и при этом неразрывно связанное с ритуалом это долг. Хотя об этом напрямую не говориться в Лунюе, но конфуцианцы выделили «четыре устоя» на которых стоит любое государство.

四维 четыре устоя (礼, 义, 廉, 耻)
礼 li —  ритуал
义 yi – чувство долга
廉 lian – бескорыстие, честность, не жадность. 割之不多, 又何廉也[если] отрезать немного, то какое в этом бескорыстие?
耻 chi – позор, бесчестие, стыд

Как говорят конфуцианцы, вслед за Гуан Чжуном: 国有四维，礼义廉耻， 四维不张，国乃灭亡 – страна в которой не соблюдаются четыре устоя погибает.

Четыре устоя были предложены Гуань Чжуном (725 — 645 гг. до н.э., китайский политический деятель) который между прочим является одним из основателей школы легизма, которая противостояла как конфуцианству, так и даосизму. Тем не менее про него Конфуций в Лунюй высказался так: 微管仲, 吾其被发左衽ren矣не будь Гуань Чжуна, мы ходили бы с распущенными волосами и запахивали бы полы одежды на левую сторону (как варвары)!

Тут все четыре слова важны. Можно перенести их на современность и подумать, а как в нашей стране с этими устоями? Как у нас с уважением к прошлому? Ведь снесение памятников, переименование улиц, объявление определенных периодов истории черной дырой, разве это не есть забвение ритуала?

Или может у нас все хорошо с честностью и не жадностью? Достаточно посмотреть на то супер-воровство которое творится наверху чтобы понять, что это не так.

Чувство долга и чувство чести и бесчестия – развал СССР, массовое предательство. Бегство Стрелкова и последующее восхищение им среди «патриотов». Не буду расписывать, и так все понятно.

И опять, переводя конфуцианский язык в современность – наша страна сейчас в очень печальном состоянии, Китай многократно был в печальном состоянии полного развала и хаоса. Каждый раз выход из хаоса осуществлялся людьми с качествами, описанными Конфуцием. Если мы хотим хотя бы отчасти повторить это, то для нас жизненно важно знать имена этих качеств и нужно этими качествами овладеть и их в себе воспитывать. Это не культурологический доклад – это насущная необходимость сегодняшнего дня.

Еще раз:
1)      Ритуалы и этикет
2)      Долг
3)      Учеба
4)      Человечность
5)      Честность
6)      Верность
7)      Честь и бесчестие

Конфуций еще добавляет сюда Уважение к старшим, что для него тоже очень важный момент. Для меня это пока под сомнением, тут нужна дискуссия.

И еще один момент – мы в движении СВ говорим о необходимости «красного реванша» и о восстановлении СССР 2.0.
В Китае есть история о Гоу Цзяне, которая была подзабыта, но потом вновь поднята на флаг последние 100 лет, с момента национального унижения в 19 веке.

Итак – Гоу Цзянь был правителем царства Юе (нынешний Вьетнам) в эпоху Сражающихся царств (4 век д.н.э.), незадолго после смерти Конфуция. Он пошел войной на царство У и его войско было разбито, с остатками армии он скрылся на одной горе, но гора была окружена неприятелем. У него был выбор умереть или сдаться. Он выбрал позорную сдачу и был «прощен» своим противником и ему даже разрешили вернуться в свое царство в качестве правителя, но со всеми полагающимися унижениями и потерями.

Вернувшись к себе он подвесил над своей циновкой желчный пузырь и каждый день лизал его чтобы напомнить себе о горечи поражения и бесчестия. Отсюда в Китае родилась поговорка «卧薪尝胆лежать на циновке и лизать желчь» как раз об этом событии.

Пребывая в своём новом состоянии проигрыша, данный князь преобразился, он забыл про роскошь и пиры, стал носить простую одежду, есть грубую пищу и работать вместе с крестьянами. Под его высоконравственным правлением страна быстро расцвела и вернула былую силу. Потом, когда наступил благоприятный момент он вновь напал на царство У и одержал победу.

Эта история о реванше широко известна в современном Китае, по ней снимают фильмы и сериалы. Для китайцев это аллегория их состояния национального унижения в 19-20 веках и их современного реванша. Если мы говорим о русском реванше, то китайский герой Гоу Цзянь тоже вполне может быть образцом поведения.

Однако говоря о чувстве чести и бесчестия в китайском понимании этого слова, все-таки стоит сделать поправку на то как чувство чести понимается в России (и на Западе в целом) и в Китае. Тут есть большая разница в менталитетах. Вообще, исследователи китайского менталитета заявляют, что Запад в вопросе чести является «культурой вины», а Китай (а заодно Япония с Кореей) являются «культурой стыда».

Чувство позора, это в понимании китайца в первую очередь «потеря лица», это осуждение обществом. Напротив, в Западной культуре человек держит ответ не столько перед обществом, сколько перед Богом и своими принципами. Для западного человека вполне понятной может быть ситуация, когда он теряет лицо в глазах общества, но сохраняет при этом честь нетронутой перед Богом и самим собой.

Самый простой пример – это публичное признание своей неправоты или незнания (хотя по статусу должен знать). Для китайца это позор, и он скорее наврет чтобы выглядеть достойно внешне, хоть и будет себя чувствовать погано внутренне. А западный человек такой ситуации может пойти на принцип и начать резать правду-матку в ущерб своей репутации, но чтобы быть с чистой совестью.

 Есть еще один существенный недостаток конфуцианской культуры – уважение к старшим, плюс уважение к ритуалам, плюс тяга к учебе в комплексе дают такой эффект что ученик не может слова сказать поперек учителю. Учитель — это царь и Бог, возражать ему нельзя, спорить тоже. В итоге склонность к творчеству и к перерастанию учителя душатся, весь учебный процесс подменяется зубрежкой вековых истин. Это очень типичный для конфуцианского общества подход, который производит весьма определенный тип людей. Трудолюбивых, хватких, усердных, но не склонных к созданию чего-то принципиально нового и не любящих задавать вопросы, не касающиеся напрямую сути дела.

Как результат мы имеем технологическое отставание данных стран, бесконечное копирование западных технологий без возможности создать свое, несмотря на миллиарды инвестиций.

Вообще возвеличивание верности и чувства долга пополам с ритуалами ведет к такой уродливой в китайском исполнении вещи как чинопочитание в своей самой маразматичной форме.

Конфуцианству, в отличие от даосизма, о котором речь пойдет далее, свойственно возвеличивание роли формы и статуса. В итоге формальность и статусность очень часто душат все живое своим авторитетом. Я начальник ты дурак. Я начальник я говорю, ты подчиненный, ты молчишь и выполняешь. В конфуцианских обществах Китая, Японии и Кореи это все доведено до своей крайней формы.

Для экономики это может хорошо, но люди там живут очень несчастливо и тяжело.

Поэтому, когда я говорю, что России стоит в чем-то поучиться у Конфуция, я сразу делаю важную оговорку – конфуцианство не должно копироваться. Нам не нужно строить второй Китай. Нам нужно конфуцианство изучить, переосмыслить, взять все самое ценное. Нам надо конфуцианскую этику подогнать под наш менталитет и под наши цели (построения СССР 2.), а не наоборот, ментальность и цели преобразовывать в угоду конфуцианской этике.

Человеколюбие не должно быть в ущерб гуманизму
Ритуал должен быть живой связью с прошлым, а не тупым чинопочитанием и обрядопочитанием
Тяга к знаниям должна сочетаться с критичностью разума
Чувство чести и бесчестия должно быть в первую очередь стыдом перед собой, своими принципами и перед Богом, а не перед обществом.

Так как тема Конфуция в принципе неисчерпаема, то пока на этом можно закончить и перейти к Лао-цзы и Дао-дэ-цзин. К Конфуцию мы еще вернемся, но уже в сравнении его с Лао-цзы. А также в заключительной части об историческом развитии обеих учении.

(конец первой части)

Перейти к второй части

 Алексей Попов
перейти к содержанию моего блога

Лао-Цзы — родоначальник даосизма

Английский философ Ф. Бэкон утверждал, что три изобретения – бумага, порох и магнитный компас – сделали больше, чем все успехи завоевателей. Нам же хотелось в связи с этим отметить, что все эти изобретения были сделаны в Китае.

Однако Китай известен не только своими изобретениями, но и своими философскими школами. В числе мыслителей первой величины необходимо назвать Лао-Цзы.

Лао-Цзы – это философское имя мудреца. В буквальном переводе оно означает «старый младенец». Его подлинное имя Дань, фамилия – Ли.

Лао-Цзы жил в VI веке до н. э. Его по праву считают основателем даосизма. Ключевым понятием философии Лао-Цзы стало понятие «дао». Иероглиф «дао» означает «дорога, по которой ходят люди». Дао есть первичное по отношению ко всему. Оно не имеет вида, не издает звуков. Дао – это пустота. Но эта пустота есть, и она порождает все сущее. Так было сформулировано важное положение – дао есть источник происхождения мира.

Отвечая на этот вопрос – как возник мир, – Лао-Цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа». Это следует понимать так. Дао творит «одно», т. е. первозданный космический хаос. Космический хаос творит «два», т. е. происходит разделение хаоса на темное и светлое начала. Для китайской философии – это очень важный момент. Весь мир предстает как борьба двух начал. Светлое начало – ян – есть олицетворение солнца, твердости, силы, активности, мужчины. Темное – инь – есть олицетворение луны, мягкости, слабости, пассивности, женщины. Ян и инь рождают «три», т. е. гармонию светлого и темного. От этой гармонии рождается весь мир.

Однако в философии Лао-Цзы дао – это не только источник происхождения мира, но и всеобщий закон его существования. В чем своеобразие этого закона? Укажем на два существенных момента.

Во-первых, переход в противоположность – это путь движения дао. Согласно Лао-Цзы, мир состоит из противоположностей: добро – зло, жизнь – смерть, раньше – позже, твердый – мягкий, сильный – слабый, легкий – тяжелый, древность – современность и т. д. Противоположности не просто сосуществуют, они находятся в борьбе между собой и, что особенно важно, переходят одна в другую. Лао-Цзы говорил: «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье». Смысл этого высказывания лучше всего раскрыть на примере. Возьмем ситуацию из сегодняшнего дня. Скажем, молодожены поссорились и разошлись. Налицо неприятности, несчастье. Но, согласно учению Лао-Цзы, в несчастье уже есть зародыш счастья. Он и она побыли друг без друга какое-то время и поняли, что им одиноко. Они решили помириться, чтобы опять быть вместе. Как правило, вспыхивает новая любовь, еще более глубокая, страстная. Так несчастье становится опорой нового счастья. Но, увы, счастье не может быть безоблачным. Даже самая пылкая любовь остывает хотя бы уже потому, что люди привыкают друг к другу. Привыкание ведет к однообразию, которое, в свою очередь, содействует охлаждению отношений между людьми. И все вновь повторяется: противоположности переходят друг в друга. Такова диалектика человеческой жизни!

В связи с этим уместно напомнить следующее: все в этом мире проходит пять стадий: возникновение, развитие, расцвет, упадок, исчезновение. Все, в том числе и любовь. И если ничего не будет сделано для ее сохранения (вспомним «формулу любви»), то любовь может угаснуть. Для того чтобы избежать этого, нужно вовремя почувствовать возникшее охлаждение отношений, понять причины, его породившие, и, образно говоря, предложить новую модель взаимоотношений, которая пройдет все те же пять стадий своего существования. Но тогда, когда отношения опять начнут угасать, снова следует выйти на новый уровень взаимоотношений. Только так можно сохранить любовь.

При этом следует учитывать интересы другого человека. Возьмем опять-таки современный пример. Предположим, муж любит смотреть футбол. Он пришел домой с работы и сказал жене: «Дорогая, я встретил сегодня Иванова. Что-то всколыхнулось в душе. Мы давно не виделись. Я пригласил его с супругой к нам гости в воскресенье». Сказав, он сел в кресло и включил телевизор, чтобы посмотреть футбол. Жена тем временем, окинув взором квартиру, заметила, что гардина вот-вот упадет, занавески давно не стираны, плинтус отошел, – в общем, в квартире беспорядок, нужна генеральная уборка. Как ей поступить? Действительно, можно учинить скандал и потребовать, коль уж пригласил гостей, начать уборку безотлагательно, а можно поступить с учетом интересов мужа. Думается, что было бы правильно, если бы мудрая жена подошла к мужу, обняла его, поцеловала и сказала: «Дорогой, прекрасная идея – пригласить Ивановых. Но посмотри – у нас плинтус отошел, проблемы с гардиной, когда мы все это будем делать»? Скорее всего, любитель футбола попросит перенести уборку назавтра. «Хорошо», – должна сказать мудрая жена, поцеловать и отойти от мужа. Придет завтра, и они вдвоем все быстро сделают, не конфликтуя. Точно так же, как она учла его интерес, он должен считаться с ее увлечениями, и тогда в семье всегда будет мир, спокойствие и взаимопонимание. Такова специфика человеческих отношений. Однако вернемся к Лао-Цзы.

Во-вторых, дао есть высшая добродетель(дэ). «Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ». Добродетель как составная часть дао, его творящее созидательное начало способно преобразовать жизнь человека. Человек должен знать о добродетели и ее возможностях.

«Высшая добродетель подобна воде, — считал Лао-Цзы. — Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними] ». Добродетель воды — в ее мягкости. Нужно следовать воде, быть такой, как она. Пластичность воды, ее мягкость, обтекаемость — вот достойные человека качества.

Эти положения получают свое подтверждение и развитие в современных научных исследованиях. Оказывается, вода – уникальное образование, которое играет существенную роль в жизни человека. От качества воды зависит самочувствие человека: физическое, эмоциональное, социальное. В свою очередь, качество воды зависит от воздействия самого человека на нее, той среды, в которой она находится. Если человек, умываясь, произносит ласковые или гневные слова, то тем самым он воздействует на структуру воды, меняя ее соответственно в позитивном или негативном планах. Удивительно, но факт: музыка тоже оказывает воздействие на воду. Жизнеутверждающая музыка как бы улучшает структуру воды, какофония ухудшает ее. Поэтому человек должен уподобляться воде и в своем отношении к ней: он должен быть нежным, ласковым, заботливым. Сохраняя и улучшая воду, которую он пьет или которой умывается, человек защищает себя, приобретая физическое и душевное здоровье.

Далее углубляя вопрос о добродетели, Лао-Цзы говорил: «Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем». Кто придерживается данных положений, тот не только следует дэ, но и готовит себя к дальнейшим шагам на пути добродетели. Сердце человека, обладающего добродетелью, должно следовать внутренним побуждениям. В отношениях с людьми он должен быть дружелюбным, в словах – искренним, в управлении страной – последовательным, в делах должен исходить из возможностей.

При этом вставший на путь добродетели должен придерживаться меры. «Кто знает меру, у того не будет неудачи». Считалось, что постижению меры способствует недеяние. «Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, — развивает свою мысль Лао-Цзы, — твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение».

В этих лаконичных высказываниях заключена мудрость жизни. Думающий о своем бытии человек не может делать, что попало, руководствуясь только своими желаниями. Он должен соблюдать меру во всем и тем самым следовать дао. Только так, смиряя свои страсти и день за днем следуя путем добродетели, человек может прожить свою жизнь достойно и остаться навечно в памяти других людей. Ибо «кто умер, но не забыт, тот бессмертен».

Философия Лао-Цзы стала не только оригинальным учением, но и прочно вошла в китайскую культуру. Высказанные Лао-Цзы идеи стали основополагающими принципами в отношении к миру, другим людям, самому себе. Как мы пытались показать выше, многое из сказанного вполне можно применить сегодня. В этом нам видится роль философских воззрений Лао-Цзы в поиске путей решения проблем настоящее.

Лао-цзы древнекитайский философ — презентация онлайн

1. Лао-цзы

• Древнекитайский философ VI—V веков до н. э.,
которому приписывается авторство
классического даосского философского
трактата «Дао Дэ Цзин».
• В рамках современной исторической науки
историчность Лао-цзы подвергается сомнению,
тем не менее в научной литературе он часто всё
равно определяется как основоположник
даосизма.
• В религиозно-философском учении
большинства даосских школ Лао-цзы
традиционно почитается как божество — один
из Трёх Чистых
• Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой
легендарной и начинается процесс его обожествления.
• Легенды повествуют о его чудесном рождении. Его
первым именем было Ли Эр. Слова «Лао-цзы»,
означающие «старый философ» или «старый ребёнок»,
впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном
под сливовым деревом. Мать носила его в утробе
несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он
появился из её бедра. У новорожденного были седые
волосы, от чего он напоминал старика. Увидев такое
чудо, мать была сильно удивлена.
• По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из
Индии, отбросив свою историю, он предстал перед
китайцами совершенно чистым, без своего прошлого,
как будто заново рождённым.

4. Дао дэ цзин

• Трактат Дао Дэ Цзин написан на древнекитайском языке,
который с трудом понимают сегодняшние китайцы. При этом
его автор намеренно использовал многозначные слова.
Некоторые ключевые понятия не имеют точных соответствий
ни в английском, ни в русском языках.
• Джеймс Леже в своем предисловии к переводу трактата пишет:
«Письменные знаки китайского языка отображают не слова,
но идеи, и последовательность этих знаков представляет
не то, что автор хочет сказать, но то, что он думает.»
• По традиции автором книги считается Лао-цзы, поэтому иногда
книгу называют его именем. Однако некоторыми историками
его авторство подвергается сомнению; предполагается что
автором книги мог быть другой современник Конфуция — Лао
Лай-цзы. Одним из аргументов этой точки зрения являются
слова в «Дао Дэ Цзин», написанные от первого лица.

5. Центральная идея философии Лао-цзы

6. Главные идеи

• Не следует стремиться к чрезмерной образованности,
повышению эрудиции или изощренности — напротив,
следует вернуться к состоянию «необработанного дерева»,
или к состоянию «младенца».
• Все противоположности неразделимы, комплементарны,
взаимодействуют друг с другом.
• Главная добродетель — воздержание.
• Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это
«жёсткое» и «твёрдое».
• Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с
«Дао» — это отказ от агрессии, уступка.
• Нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как
можно меньше усилий.

7. Лао-цзы об истине

• «Высказанная вслух истина перестаёт быть
таковой, ибо уже утратила первичную связь с
моментом истинности».
• «Знающий не говорит, говорящий не знает».
• «Есть Бесконечное Существо, которое было
прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо,
как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не
меняется. Оно движет всем, но не волнуется.
Мы можем считать его вселенской Матерью.
Я не знаю его имени. Я называю его Дао».

8. Философия Лао-цзы пронизана и своеобразной диалектикой:

• «Кто свободен от всякого рода знаний, тот
никогда не будет болеть. »
• «Нет знания; вот почему я не знаю ничего.»
• «Когда человек дойдет до неделания, то нет
того, что бы не было сделано.»
• «Кто любит народ и управляет им, тот должен
быть бездеятельным.»
• «От того народ голодает, что слишком велики и
тяжелы государственные налоги. Это именно
причина бедствий народа.»

9. Культ Лао-цзы

• Процесс обожествления Лао-цзы начинает
складываться в даосизме ещё в конце III — начале II
век до н. э.
• Полностью оно оформилось только в эпоху династии
Хань ко II веку н. э.
• В 165 г. император Хуань-ди повелел совершить
жертвоприношение ему на родине Лао-цзы в уезде Ку, а
через год приказал совершить и в своём дворце
• В эпоху Шести династий (220—589 годы) Лао-цзы стал
почитаться как один из Трёх Чистых (сань цин) —
высших божеств даосского пантеона.
• Особый размах поклонение Лао-цзы приобрело при
династии Тан (618—907 годы), императоры этой
династии почитали его своим предком, возводили ему
святилища и наделяли высокими званиями и
титулами.
Непостижимое Дэ — это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао — это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
…Тот, кто в делах следует Дао,
…очищающий свой дух,
вступает в союз с силой Дэ.
Статуя Лао-цзы в храмовом
комплексе Наньюэ Дамяо у горы
Хэншань, в храме, посвящённом
Лао-цзы, выгравирован весь текст
Дао Дэ Цзина
Лао-цзы как божество
в китайском храме

биография, философия и основные идеи (кратко)

: Лао-цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзин» (Канон Пути и его Благой Силы).

По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.

Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором – в отличие от Конфуция – в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций — это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-Цзы мог быть автором даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин», если он жил в IV-III вв. до н. э.

Лао-цзы о себе. Вот что говорится в «Дао Дэ Цзин» от первого лица:

«…Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, — такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Не остановим, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого».

Как говорил Лао-цзы:

• Голос истины противен слуху.
• Кто не борется, тот непобедим.
• Вами управляет тот, кто вас злит.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• При наличии Пути не застаиваются.
• Человек с самого рождения умирает.
• Когда нет врагов, то не бывает войны.
• Довольствующийся самим собой – богач.
• Коль много накопишь, то много исчезнет.
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Наилучшее – добившись успеха, устраниться.
• Природа никогда не спешит, но всегда успевает.
• Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
• Закон достойных – творить добро и не ссориться.
• Нет большей беды, чем недооценивать противника.
• Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
• Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
• Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
• Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.
• Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
• Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
• Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков.
• Потеря есть начало размножения, множество – начало потери.
• Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Кто берет – наполняет ладони, кто отдает – наполняет сердце.
• Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
• Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
• Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
• Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.
• Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
• Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
• Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
• И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
• Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
• Ничего не происходит напрасно, все является подготовкой к следующей сцене.
• Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот – нравственный муж.
• Умный каждый день пополняет свои знания. Мудрый каждый день стирает лишнее.
• Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.
• Сильная любовь кого-то придает сил, а сильная любовь к кому-то придает смелости.
• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
• Дао постоянно осуществляет не деяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Никто не может меня победить, потому что я принял свое поражение и не стремлюсь к победе.
• Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
• Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить.
• Если вы измеряете свой успех мерой чужих похвал и порицаний, ваша тревога будет бесконечной.
• Где бы мне найти человека, который забыл все слова? Я бы хотел перемолвиться с ним словечком.
• Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
• Знающий меру доволен своим положением. Знающий много – молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности.
• Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
• Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
• Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
• Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.
• Совершенство воина – в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
• Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя – просвещен. Побеждающий людей – силен. Побеждающий самого себя – могуществен.
• Освободи свой ум от мыслей. Позволь своему сердцу успокоиться. Спокойно следи за суматохой мира. Следи за тем, как все встает на свои места.
• Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
• Благодарность миру, и не только за хорошее, но и за болезненные уроки, должна быть в сердце человека постоянно, как стержень его жизни. Тогда он растет.
• Человек с высшей Силой духа исправляет внутреннее, чтобы контролировать внешнее. Человек с низшей Силой духа исправляет внешнее, чтобы успокаивать внутреннее.
• Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенно мудрому.
• Совершенно мудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей, и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и не вредит. Дао совершенно мудрого — это деяние без борьбы. Слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот кто, пренебрегает своей жизнью, тот ценит свою жизнь.
• Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда – духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность – не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность… им так нужно иногда отдохнуть в тени.
• Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.
• Тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно.
• Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
• Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться.
• Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.
• Тот, кто слишком торопится, тот ничего не достигнет.

Лао-Цзы (Лаоцзы, Старый Младенец, Мудрый Старец) – легендарный древнекитайский философ-мыслитель, живший в VI-V вв. до н. э. Его считают автором «Дао Дэ Цзин» («Книга о Пути и благой силе») — классического даосского философского трактата, основоположником религиозно-философского направления «даосизм», хотя в историчности этого человека у многих представителей современной науки есть большие сомнения.

Лао-Цзы являлся персонажем легендарным и стал объектом обожествления уже на раннем этапе существования даосизма. Существует легенда, согласно которой философ, проведя в материнской утробе несколько десятков лет, увидел этот мир старцем (именно с этим связан возможный перевод имени как «Старый Ребенок»). Мифологизированное жизнеописание в совокупности с отсутствием достоверных исторических сведений дают богатую почву для предположений по поводу биографии Лао-Цзы. Например, есть версии, согласно которым этот легендарный персонаж – не кто иной, как великий Конфуций . Есть легенда, сообщающая о приходе Лао-цзы на китайскую землю из Индии, причем Мастер явился жителям Поднебесной словно заново рожденным, без прошлого.

Наиболее известное и распространенное жизнеописание Лао-Цзы восходит к трудам известного историки Сыма Цяня, жившего около 145-186 до н. э. В его «Исторических записках» есть глава под названием «Жизнеописание Лао-цзы Хань Фэй-цзы». Местом его рождения называется царство Чу (Южный Китай), уезд Ку, деревня Цюйжэнь, где он появился на свет в 604 г. до н. э. Значимую часть жизни Лао-Цзы занимал в Чжоу должность хранителя императорского архива и библиотеки государства. В 517 г. до н. э. состоялась его встреча с Конфуцием, произведшая на второго очень сильное впечатление, тем более что Лао-Цзы был больше чем на полвека его старше.

Будучи стариком, разочаровавшись в окружающем его мире, он выдвинулся в западном направлении, чтобы покинуть страну. Когда философ приблизился к пограничной заставе в области Ханьгу, его остановил Инь Си, «страж заставы» и обратился к нему с просьбой поведать ему об учении. Так появился текст в пять тысяч слов — книга «Дао дэ цзин», которую Лао-Цзы написал либо продиктовал и которая стала считаться каноническим текстом даосизма. Покинув Китай, философ отправился Индию, проповедовал там, и во многом благодаря его учению возник буддизм. О его смерти и ее обстоятельствах ничего неизвестно.

В центре философии Лао-Цзы – понятие «дао», начало, которое невозможно познать и выразить словами, представляющее собой единство бытия и небытия. Употребляя метафору, его сравнивают с водой: она мягка, производит впечатление податливой, однако ее сила в действительности непреодолима. Диктуемый дао способ существования, образ действий – это недеяние, подразумевающее отказ от борьбы, непротивление, поиск гармонии. Лао-Цзы предписывал мудрым правителям не вести войны и не жить в роскоши, а прививать своим народам стремление жить просто, чисто и естественно, по тем обычаям, которые существовали до насаждения человеку цивилизации с ее моралью и культурой. Вечному Дао уподобляются те, кто хранит покой в своем сердце, делая его бесстрастным. Данный аспект древнекитайской концепции лег в основу характерных для более поздних этапов существования даосизма поисков путей обретения физического бессмертия.

Лаконичность, афористичность «Дао Дэ Цзин» создают благодатную почву для разносторонних трактовок; книга переведена на большое количество языков, в том числе европейских.

(сборник)

Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью

От переводчика

«Дао дэ Цзин» – небольшой по объему древний памятник – занимает особое место в истории китайской мысли. Основная идея этого произведения – идея о дао – послужила одним из узловых пунктов борьбы различных идейных течений на протяжении многих веков. У основоположника даосизма Лао-цзы дао рассматривается с материалистических позиций как естественный путь вещей, не допускающий какого-либо внешнего вмешательства. У позднейших даосов дао трактуется как «небесная воля», «чистое небытие» и т. п. Спор как об идейном содержании «Дао дэ Цзин», так и о его авторе продолжается вплоть до наших дней.

«Дао дэ Цзин» традицией приписывается Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.), поэтому трактат и называется его именем. Первый китайский историк – Сыма Цянь (II–I вв. до н. э.) – в «Шицзине» писал, что Лао-цзы был уроженцем уезда Ку в царстве Чу, носил фамилию Ли, имя Дань, служил главным хранителем архива государства Чжоу и встречался с Конфуцием, когда тот приезжал к нему за советами и наставлениями. Лао-цзы долго жил в столице Чжоу и трудился над учением о дао и дэ, о пути вещей и его проявлениях. Увидев упадок государства Чжоу, мыслитель ушел в отставку и отправился на запад. По просьбе начальника пограничной заставы он написал книгу в двух частях, состоящую из пяти тысяч слов. Дальнейшая его судьба никому не известна. Вслед за этим Сыма Цянь, выражая сомнение в достоверности приведенных им сведений, предполагал, что автором «Дао дэ Цзин», возможно, был другой современник Конфуция – Лао Лай-цзы – или же чжоуский государственный деятель Дань, который посетил циньского правителя Сянь-гуна 129 лет спустя после смерти Конфуция. Несмотря на сомнение Сыма Цяня, как в китайской традиции, так и в современной синологии вплоть до 20-х годов нашего века считали, что Лао-цзы был современником Конфуция, а «Дао дэ Цзин» является произведением, в котором изложено его учение.

В связи с тем что ныне существующий «Дао дэ цзин» носит отпечатки более позднего времени, некоторые современные китайские ученые (Лян Ци-чао, Гу Цзе-гань и др. ) выдвинули предположение о том, что этот памятник был создан, вероятно, в эпоху Чжаньго (IV–III вв. до н. э.) и отношения к Лао-цзы не имеет. Их оппоненты (Го Мо-жо и др.), не отрицая разрыва между годами жизни Лао-цзы и временем появления «Дао дэ Цзин», утверждают, что данное произведение представляет собой изложение устно передаваемого в то время учения Лао-цзы его последователями.

Существует большое количество комментариев к «Дао дэ Цзин». Трактат был переведен на ряд европейских языков. В 1950 г. Ян Хин-шуном был осуществлен перевод «Дао дэ цзин» на русский язык. Для настоящего издания взят данный перевод, сверенный с китайским оригиналом, вошедшим в 3-й том «Чжуцзы цзичэн» («Собрание классических текстов». Шанхай, 1935), и заново отредактированный.

Ян Хин-шун

Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати

Книга первая

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному.

2. Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

3. Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки – полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

4. Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей.

Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

5. Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью . Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер].

Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

6. Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

7. Небо и земля – долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.

Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.

[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. упр. 老子, пиньинь: Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI-V веков до н. э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин» В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество — один из Трёх Чистых.

Трактат Дао Дэ Цзин написан на древнекитайском языке, который с трудом понимают сегодняшние китайцы. При этом его автор намеренно использовал многозначные слова. Кроме того, некоторые ключевые понятия не имеют точных соответствий ни в английском, ни в русском языках. Джеймс Леже в своем предисловии к переводу трактата пишет: «Письменные знаки китайского языка отображают не слова, но идеи, и последовательность этих знаков представляет не то, что автор хочет сказать, но то, что он думает.» . По традиции автором книги считается Лао-цзы, поэтому иногда книгу называют его именем. Однако некоторыми историками его авторство подвергается сомнению; предполагается что автором книги мог быть другой современник Конфуция — Лао Лай-цзы. Одним из аргументов этой точки зрения являются слова в «Дао Дэ Цзин», написанные от первого лица.

…Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, — такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Неостановим, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

Около VI в. до н. э. сложилось учение полулегендарного

философа Лао Цзы, имя которого буквально означает «старый

философ». Учение Лао Цзы было изложено с его слов и

отредактировано после в виде небольшой, но интересной

философской работы — «Дао-де-цзин» («Книга о Дао»), пред

ставляющей собой сборник афоризмов, мудрых, но порой

странных и загадочных изречений. Центральной идеей философии

Лао Цзы была идея дао. Слово «дао» на китайском языке

буквально означает путь; но в этой философской системе оно

получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное

метод, принцип. Само понятие «дао» можно толковать и

материалистически: дао — это природа, объективный мир.

Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой.

«Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и

возможного — исполнение; из длинного и короткого — форма.

низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе

последующее». «Из несовершенного происходит цельное. Из

кривого — прямое. Из углубленного — гладкое. Из старого —

новое». «То, что сжимается, — расширяется; то,что

ослабевает, — усиливается; то, что уничтожается, —

восстанавливается». Однако Лао Цзы понимал ее не как борьбу

противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и

практические выводы: «когда человек дойдет до неделания, то

нет того, что бы не было сделано»; «Кто любит народ и

управляет им, тот должен быть бездеятельным». Из этих мыслей

видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это

принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое стремление

что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни

людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание:

«Cвятой муж», управляющий страной, старается чтобы мудрые не

смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются

бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие».

«Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет

болеть». «Кто знает глубину своего просвещения и остается в

невежестве, тот сделается примером всего мира». «Нет знания;

вот почему я не знаю ничего». «Когда я ничего не делаю, то

народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается

справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то

народ обогащается…»

Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но

понимал ее как чисто патриархальную власть: «Дао велико,

небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в

мире существует четыре величия, одно из которых составляет

царь». В понимании Лао Цзы царь — это священный и

бездеятельный вождь. К современной же ему государственной

власти Лао Цзы относился отрицательно: «Оттого народ

голодает, что слишком велики и тяжелы государственные

налоги. Это именно причина бедствий народа».

Главная добродетель — воздержание. «Для того, чтобы

служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать

bngdepf`mhe. Воздержание — это первая ступень добродетели,

которая и есть начало нравственного совершенства».

Учение Лао Цзы послужило основой, на которой развилась

так называемая даосская религия, одна из трех господствующих

ныне в Китае.

Главные идеи:

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности — напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жесткое» и «твердое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с Дао — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, не прилагая слишком больших усилий. Наличие в обществе жестких нормативных этических систем — например, конфуцианства — свидетельствует о том, что в нем есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ .

Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь»; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь(всего), — есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), — есть болезнь . Слово «Дао» — это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его — просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут — в них уже не будет необходимости. . «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. «Дао» — всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: «Дао» — это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ». С одной стороны, «Дэ» — есть то, что питает «Дао», делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» — безгранично, «Дэ» — определено ). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого «Дао» — как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао». «Дэ» — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления «жизненной энергии» — Ци. «Дэ» — искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение. Но «Дэ»- не мораль в узком понимании. «Дэ» выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию «Дэ» близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Непостижимое Дэ — это то, что наполняет форму вещей, но происходит оно из Дао. Дао — это то, что движет вещами, путь его загадочен и непостижим. …Тот, кто в делах следует Дао, …очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ

Лао-цзы об истине

«Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».

«Знающий не говорит, говорящий не знает».

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао».

Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-цзы. Главным в существовании человека Лао-цзы считал философскую сторону его бытия.

Философия Лао-цзы принимает как достоверные идеи дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.

Такой подход Лао-цзы назвал увэй (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как дао. Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении дао, необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов он же пострадает от своего своеволия, потому что дао непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой дао, достигнет успеха — и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.

Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж;

если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравствен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

В связи с этим мы должны также обратить внимание на следующее пояснение, содержащееся в учении Лао-цзы. Если положительная сила заключается в спокойном, недеятельном существовании с позиции увэй (в жизни людей это выражается проявлением признаков доброты, искренности и смирения), если никто не вмешивается в дела других, человеческие взаимоотношения естественно и просто войдут в то русло, куда ведет их дао. И тогда произойдет спонтанное рождение истинной любви, настоящего добра и простоты во взаимоотношениях между людьми, возникнет чувство удовлетворения жизнью. Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошенного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.

В монистической системе Лао-цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек преходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-цзы, — единственно правильный путь, открытый человеку.

Цзы — Энциклопедия древней истории

Лао-Цзы (l. Ок. 500 г. до н.э., также известный как Лао-цзы или Лао-Цзы) был китайским философом, которому приписывают основание философской системы даосизма. Он наиболее известен как автор Лао-цзы (позже переименованный в Дао-Дэ-Цзин , переведенный как «Путь добродетели» или «Классика пути и добродетели»), работы, которая иллюстрирует его мысли. Имя, под которым он известен, — это не личное имя, а почетный титул, означающий «Старик» или «Старый мастер», и продолжаются споры о том, существовал ли когда-либо человек с таким именем или Лао-цзы — это смесь многих разные философы.Историк Уилл Дюрант комментирует:

Лао-Цзы, величайший из доконфуцианских философов, был мудрее Тэн Ши; он знал мудрость молчания и дожил, можно быть уверенным, до глубокой старости — хотя мы не уверены, что он вообще жил. (652)

Дюрант выражает научный консенсус относительно историчности Лао-цзы в том смысле, что он может быть вымышленным персонажем, созданным для воплощения концепции мудреца. В то же время, согласно китайской традиции, он был действительной исторической фигурой, а в религиозном даосизме он понимается как божество.

Если он действительно существовал, считается, что он жил в 6 веке до нашей эры. Согласно легенде, Лао-цзы изо всех сил старался наставлять людей путем Дао , творящей и связывающей силы, которая проходит через вселенную, но никто не слушал. Его объяснение о том, что люди могут жить более счастливой, более полноценной жизнью, присоединившись к естественному потоку Дао , вместо того, чтобы противопоставить себя ему, осталось незамеченным, и, наконец, он решил оставить человечество позади и уйти в уединение. после написания Дао-Дэ-Цзин .

Современные ученые отклоняют Лао-цзы как автора Tao-Te-Ching , поддерживая работу, созданную несколькими авторами под именем Laozi .

Легенды о Лао-цзы также утверждают, что он был современником и учителем Конфуция (l. 551-479 до н. Э.), Основателя конфуцианства, которое в своей первоначальной форме было ближе к даосизму. Современные ученые отвергают это утверждение, как и Лао-Цзы как автора Tao-Te-Ching , утверждая, что работа, скорее всего, была создана несколькими авторами под именем Laozi .

Когда бы он ни был написан или кем, его ценность была признана во время династии Хань (202 г. до н.э. — 220 г. н.э.), и впоследствии его репутация росла, чтобы информировать культуру великой династии Тан (618-907 гг. Сегодня он считается классикой китайской философско-религиозной литературы и оказал влияние на миллионы людей во всем мире.

Лао-цзы и даосизм

Все, что известно о Лао-цзы, взято из классической работы Записи великого историка писателя династии Хань Сыма Цянь (l.145 / 135-86 до н.э.). Сыма, опираясь на старые исторические и литературные документы, утверждает, что Лао-цзы был одним из хранителей Королевской библиотеки в штате Чу и был известен как философ. Он выступал за глубокое, объединяющее сочувствие между людьми как средство к миру и гармонии и утверждал, что такое сочувствие стало возможным благодаря признанию космической силы Дао , которое сотворило все, связало все, все двигало и, наконец, отпустил все обратно в исходное состояние. Согласование себя с Дао , согласно Лао-цзы, приводило человека в гармонию со вселенной и обогащало его жизнь; Противостояние Дао только принесло разочарование, несчастье и гнев, которые привели к плохому поведению.

История любви?

Подпишитесь на нашу еженедельную рассылку по электронной почте!

Он был особенно заинтересован в обращении правящего класса в свою веру, потому что в это время страна находилась в разгаре эпохи, известной как Период Воюющих Государств (ок.481-221 до н.э.), в течение которого семь государств почти постоянно боролись друг с другом за превосходство и контроль над китайским правительством. Династия Чжоу (1046–256 гг. До н.э.) находилась в упадке и ничего не могла сделать для поддержания порядка, потому что отдельные государства были сильнее правительства, но равномерно противостояли друг другу.

Войны продолжались, и были основаны различные школы китайской философии, которые пытались предложить лучший способ положить конец насилию и установить нравственное правительство, которое будет заботиться о своих гражданах. Лао-Цзы, согласно Сыма Цяня, упорствовал в своих попытках убедить людей принять Тао и жить в гармонии друг с другом и вселенной, и когда он, наконец, понял, что они никогда не будут слушать его, он оставил человека общество самоизгнания.

Лао-Цзы

по Танато (CC BY-SA)

На пути из Китая через Западный перевал привратник Инь Си узнал его и попросил записать его философию, прежде чем оставить человечество.Лао-цзы взял материалы у Инь Си, писал, пока ему нечего было сказать, передал ему рукопись и прошел через перевал, чтобы его больше никто не видел. Предположительно, тогда рукопись была опубликована Инь Си.

Маловероятно, что что-либо из этого когда-либо произошло, потому что даосизм — более или менее таким же образом он выражен в Дао-Дэ-Цзин — развился во время династии Шан (ок. 1600-1046 гг. До н.э.) с та же самая народная вера и понимание, которые создали И-Цзин , книгу гаданий, основанную на концепции принципов инь и ян . Комментарий ученого Джона М. Коллера:

Инь-янская мысль возникла как попытка ответить на вопрос о происхождении Вселенной. Согласно мысли инь-ян, вселенная возникла в результате взаимодействия двух изначальных противостоящих сил инь и ян. Поскольку вещи воспринимаются как изменяющиеся, как процессы, возникающие и исчезающие из бытия, они должны иметь и ян, или бытие, и инь, или отсутствие бытия. Мир изменяющихся вещей, составляющий природу, может существовать только тогда, когда есть и ян, и инь.Без янь ничего не может возникнуть. Без инь ничто не может исчезнуть. (207)

Эта концепция была позже адаптирована эрудитом Цзоу Янь (l. 305–240 до н. Э.), Который основал школу Инь-Ян, одну из многих, включая даосизм, которые известны с периода, известного как Сотня школ мысли от Период весны и осени (ок. 772-476 до н. Э.) И период враждующих государств. Можно было бы утверждать, что Цзоу Янь заимствовал принципы инь-ян от Лао-цзы, но это маловероятно, поскольку кажется очевидным, что он существовал за столетия до его предполагаемого существования.

Кроме того, та же основная концепция дуалистических сил в постоянном движении сформировала концепцию Тиан (Небеса), признанную, в частности, философиями конфуцианства и мохизма. Несмотря на это, традиция по-прежнему утверждает, что Лао-цзы является автором Дао-Дэ-Цзин и что эта работа представляет собой его последние слова, обращенные к человечеству.

Поддержите нашу некоммерческую организацию

С вашей помощью мы создаем бесплатный контент, который помогает миллионам людей изучать историю во всем мире.

Стать участником

The

Tao-Te-Ching

Дао-Дэ-Цзин — это антиавторитарный трактат, который утверждает, что путь добродетели лежит в бездействии ( Wu Wei ) через признание естественной универсальной силы, известной как Дао . Tao течет без усилий и, как вода, течет туда, куда хочет, без усилий и эффектов изменения и роста. Чтобы быть добродетельным, нужно подражать Дао и не действовать (не навязывая эффект или результат). Он утверждает, что созданные людьми законы не могут сделать человека добродетельным и не могут способствовать хорошему поведению, внутреннему миру или сочувствию другим, потому что они не созвучны природе. Только узнав Дао , свою связь с ним и всем остальным, можно достичь этих целей. Чтобы распознать Дао , нужно знать, что это такое, и поэтому оно определено в первой главе:

Дао, о котором можно говорить, не является вечным Дао;

Имя, которое можно назвать, не является вечным именем.

Безымянный — источник Неба и земли;

Именованный — мать всего.

Поэтому пусть всегда будет небытие, чтобы мы могли видеть их тонкость,

И пусть будет всегда, чтобы мы могли видеть их исход.

Два одинаковых,

Но после производства они носят другие названия. (Стих I; Бэрд, 371)

Стих здесь связывает неосязаемую концепцию бытия и небытия, инь-и-янь, постоянного динамического движения вселенной, которое удерживает творение в равновесии. То, что на самом деле равно , не может быть постигнуто человеческим умом, и поэтому то, что можно познать, — это то, что названо, и это Дао ; это не настоящий Tao , но он указывает путь к Tao .

Инь и Ян

Дэн Картер (CC BY-NC-SA)

Нельзя постичь действительное Дао посредством интеллектуальных поисков, но, скорее, подчиняясь и выражая его сущность в своей жизни, через саморефлексию и гармоничное взаимодействие с другими.Правителей особенно поощряют принять Дао , потому что, на их примере, их подданные поступят так же. Согласно Дао-Дэ-Цзин , лучший правитель — это тот, кто управляет так легко, что кажется, что он ничего не сделал, но все же все было сделано (стих 17). Лучший человек — это тот, кто может распознать течение существования и двигаться с ним так же легко, как поток воды, без волнений и сопротивления, как в знаменитом отрывке:

Уступи и преодолевай

Согнуть и стать прямым

Пустой и полный. (Стих 22)

Этот стих стал одним из самых знаковых, поскольку в трех строках он выражает послание даосизма о внутреннем мире, согласии с другими и личном успехе:

• Уступай и побеждай : нельзя полностью выслушать взгляды другого человека, если он полон собственных взглядов; уступчивость другому способствует личному росту.
• Согнись и стань прямым : нельзя прийти к согласию с кем-то другим, если он не желает идти на компромисс, и нельзя исправить плохое поведение, если он не может принять критику.
• Пусти и стань полным : у человека мало надежды на успех в любом предприятии или отношениях, если он цепляется за то, что, как он думает, он знает, вместо того, чтобы открыться новым идеям и другим взглядам.

Стих 22 выражает суть даосского послания о том, что когда кто-то находится в гармонии с естественным потоком энергий вселенной, он может легче жить с собой и другими через непротивление или бездействие. Человек не сопротивляется взглядам или новым концепциям других людей, но плывет вместе с ними, опять же, как вода, собирая и неся то, что полезно, и отбрасывая то, что не является слишком тяжелым, чтобы нести его.

Даосизм Лао-цзы подчеркивал важность бездействия, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью.

Даосизм Лао-цзы — или, по крайней мере, даосизм VI века до н.э. — подчеркивал важность бездействия, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью. Тем самым он опроверг философию Конфуция и ее настойчивое требование образования, знания как силы и строгого следования социальным обычаям и ритуалам в улучшении характера и качества жизни.Утверждение Лао-цзы (перефразированное) о том, что «чем больше правил человек создает, тем больше преступников создается», — это полная противоположность утверждению Конфуция о том, что соблюдение ритуала улучшает моральный облик человека и дает лучших граждан.

Даосизм и конфуцианство

Тем не менее, у этих двух систем много общего. Как уже отмечалось, легенды утверждают, что Лао-цзы был наставником и учителем Конфуция, что предполагает раннюю связь между двумя философиями. Хотя утверждение Лао-цзы / Конфуция было оспорено (и в значительной степени отклонено), эти две системы имеют ряд общих черт, которые часто игнорируются в пользу подчеркивания их различий.Сотня школ мысли породила множество различных философий, которые боролись за сторонников, и среди них три стали наиболее известными — конфуцианство, даосизм и законничество, — все три из которых испытали влияние других школ мысли и друг друга и продолжили свое существование. значительно информировать китайскую культуру.

Из всех них легализм был наиболее неизменным и всегда оставался социальной философией, основанной на понимании того, что люди от природы эгоистичны и эгоистичны и нуждаются в строгих законах и правилах, чтобы сдерживать свои негативные импульсы.С другой стороны, конфуцианство и даосизм возникли и зародились с признания некой высшей силы. Их считают философиями, а также религиями, поскольку обе они включают метафизические спекуляции и полагаются на высшую, невидимую силу, чтобы подтвердить свои утверждения. В конфуцианстве эта сила равна Тянь , в даосизме это Дао , но обе эти концепции основаны на принципе инь-янь о постоянном потоке вселенной.

Даосизм, который пропагандировал приверженность универсальному Дао задолго до Дао-Дэ-Цзин , практиковался через поклонение предкам и признание естественного закона Дао во всем, что обеспечивало личный и общественный баланс. .Конфуцианство, которое также признавало важность поклонения предкам как части сыновнего почтения, признало Тянь стабилизирующей силой вселенной, что поощряло то же самое. Разница между ними была связана с акцентом на ритуалы и социальные обычаи. Даосизм, по крайней мере официально, отверг эти практики; Их охватило конфуцианство.

Даосский манускрипт

Мавангдуи Шелковый манускрипт (общественное достояние)

Согласно даосизму, все люди от природы хорошие, но они испорчены несправедливым законом и неправильным убеждением в том, как они должны вести себя в обществе. Пытаясь регулировать поведение людей с помощью закона, правительство только ухудшает их поведение, поскольку создает искусственную среду, против которой восстают люди, пытаясь сохранить свое естественное состояние гармонии. Если бы правители распознали Дао и присоединились к потоку энергии вселенной, они бы вводили законы в соответствии с естественными ритмами, и их подданные реагировали бы уважительно и надлежащим образом.

Конфуцианство говорит то же самое, но в рамках другой парадигмы. Tian — это регулирующая сила вселенной, на которую люди, которые в сущности хорошие, откликаются на это, но из-за отсутствия надлежащего образования и руководства не могут стать самими собой. Благодаря образованию и соблюдению ритуалов и социальных обычаев, человек согласовывал себя с порядком вселенной и осознавал ценность уважения к себе, другим и авторитету. Таким образом, сказал Конфуций, люди, естественно, будут вести себя хорошо, уважая как себя, так и других.

Лао-цзы утверждал, как и софист Дэн Ши (l. Ок. 500 г. до н. Э.), Что люди вели себя плохо, потому что они были вынуждены поступать из-за плохого правительства и несправедливых законов. Конфуцианство говорило то же самое, и, фактически, и Конфуций, и более поздний конфуцианский мудрец Менций (l. 372–289 до н. Э.) Путешествовали по разным воюющим государствам, пытаясь убедить их принять политику морали, добродетели и мира.

Эти две системы, различия которых часто чрезмерно контрастируют, имеют много общего, но расходятся (опять же, по крайней мере официально), когда дело касается формального образования и знаний.Знание было одной из центральных ценностей конфуцианства, выраженных, если привести лишь один пример, в Analects VII.2: «Получать знания незаметно, учиться, не теряя интереса, неуклонно наставлять других», в то время как даосизм отвергал формальное образование и «книгу». знание »в пользу естественного интеллекта:« Оставь учение, и не будет печали »(стих 20.1). Таким образом, даосизм не отвергал знания как таковые, а только формальное образование и значение, придаваемое социальному положению, связанному с ним.

Заключение

Конфуцианство и даосизм, а также другие системы, сформулированные Сотней школ мысли, были запрещены, когда Период Воюющих царств закончился победой государства Цинь и установлением династии Цинь (221-206 гг. До н.э.). Между 213–210 гг. До н.э. все книги, кроме книг по истории Цинь, законничеству и практическим мерам, были сожжены, а ученые казнены. Единственная причина, по которой некоторые тексты сохранились, заключалась в том, что они были скрыты людьми, понимавшими их ценность.

После падения династии Цинь династия Хань возродила эти произведения, и они снова стали распространяться. Конфуцианство стало государственной философией во время правления ханьского императора У Великого (141-87 гг. Н.э.), но к тому времени системы конфуцианства и даосизма вобрали в себя концепции других школ, поэтому их формулировка ко времени ханьского правления была почти определенно отличается от их ранних видений. Конфуцианство к этому времени было реформировано Менцием и Сюньцзы (l. C. 310 — c. 235 до н. Э.) И было гораздо более развитым, чем форма, задуманная Конфуцием.

К тому времени, когда династия Тан (618-907 гг. Н.э.) приняла даосизм в качестве государственной философии, он также развился и представлял собой гораздо более жесткую систему, чем выражено в Дао-Дэ-Цзин, соблюдение ритуалов сама работа снял бы за ненадобностью. В то же время даосизм также считался религией, одним из божеств которой был Лао-цзы среди многих других.

В наши дни даосизм признан философией, религией и, в одном аспекте, феноменом поп-культуры.Его концепция космического потока, протекающего через и связывающего все вещи, послужила источником вдохновения для Силы во франшизе Star Wars , а образ даосского мудреца Лао-Цзы и тех, кто следовал за ним, послужил основой парадигмы рыцарей-джедаев .

Был ли когда-либо Лао-цзы, который написал Дао-Дэ-Цзин до того, как разорвать связи с человечеством, уже не имеет значения. Философия, которую он, возможно, основал, а может и нет, давно обрела самостоятельную жизнь и продолжает развиваться, поскольку она привлекает все больше приверженцев, заинтригованных представлением о жизни, прожитой в согласии с миром природы, в отличие от той, которая борется против этого.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Лао-цзы — Школа жизни Статьи

]]>

На самом деле мало что известно о китайском философе Лао-цзы (иногда также известном как Лао-цзы или Лао-цзы), который является руководящей фигурой в даосизме (также переводится как даосизм), все еще популярной духовной практике. Говорят, что он был рекордсменом при дворе центральной китайской династии Чжоу в VI веке до нашей эры.C., и более старый современник Конфуция. Это могло быть правдой, но он также мог быть полностью мифическим — во многом как Гомер в западной культуре. Конечно, очень маловероятно, что (как говорят некоторые легенды) он был зачат, когда его мать увидела падающую звезду, или родился стариком с очень длинными мочками ушей, или прожил 990 лет.

Лао-цзы как божество, вырезанное из 7 или 8 веков

Лао-цзы, как говорят, устал от жизни при дворе Чжоу, поскольку он становился все более морально коррумпированным. Поэтому он уехал и поехал на буйволе к западной границе Китайской империи. Хотя он был одет как фермер, пограничник узнал его и попросил записать свою мудрость. Согласно этой легенде, то, что написал Лао-цзы, стало священным текстом под названием Дао Дэ Цзин . Написав это, Лао-цзы, как говорят, пересек границу и исчез из истории, возможно, чтобы стать отшельником. На самом деле, Tao Te Ching , скорее всего, будет сборником работ многих авторов за определенный период времени.Но рассказы о Лао-цзы и Дао Дэ Цзин передавались через различные китайские философские школы на протяжении более двух тысяч лет и в процессе были чудесным образом приукрашены.

Лао-цзы покидает королевство на своем водяном буйволе

Сегодня по всему миру, особенно в Китае и на Тайване, живет не менее двадцати миллионов даосов, а возможно, даже полмиллиарда. Они практикуют медитацию, поют священные писания и поклоняются различным богам и богиням в храмах, которыми управляют священники. Даосы также совершают паломничество к пяти священным горам в восточном Китае, чтобы помолиться в храмах и впитать духовную энергию из этих святых мест, которые, как считается, управляются бессмертными.

Даосские паломники посещают храм на горе Тай, одной из пяти священных гор в даосизме

Даосизм глубоко переплетен с другими направлениями мысли, такими как конфуцианство и буддизм. Конфуций часто считают учеником Лао-цзы. Точно так же некоторые считают, что, когда Лао-цзы исчез, он отправился в Индию и Непал и либо учил, либо стал Буддой.Конфуцианские практики по сей день не только уважают Лао-цзы как великого философа, но также стараются следовать многим из его учений.

Картина XII века династии Сун под названием «Конфуцианство, даосизм и буддизм — одно целое» является художественным свидетельством того, как эти три философии смешивались с течением времени и часто считались полностью совместимыми.

Есть история о трех великих азиатских духовных лидерах (Лао-цзы, Конфуций и Будда). Все должны были попробовать уксус.Конфуций нашел это кислым, как он обнаружил, что мир полон дегенеративных людей, а Будда нашел его горьким, как он обнаружил, что мир полон страданий. Но Лао-цзы нашел мир сладким. Это красноречиво, потому что философия Лао-цзы имеет тенденцию смотреть на очевидный разлад в мире и видеть основную гармонию, управляемую чем-то, называемым «Дао».

«Дегустаторы уксуса»

«Дао дэ цзин» чем-то напоминает Библию: в ней даются инструкции (временами расплывчатые и, как правило, допускающие множество толкований), как вести хорошую жизнь.В нем обсуждается «Дао», или «путь» мира, который также является путем к добродетели, счастью и гармонии. Этот «путь» не является запутанным или сложным. Лао-цзы писал: «Великий Дао очень уравновешен, но люди любят обходить стороной». По мнению Лао-цзы, проблема с добродетелью не в том, что она трудна или неестественна, а просто в том, что мы сопротивляемся очень простому пути, который может сделать нас наиболее удовлетворенными.

Чтобы следовать Дао, нам нужно выйти за рамки простого чтения и размышлений о нем.Вместо этого мы должны научиться у вэй («плавное» или «действие без усилий»), своего рода целенаправленное принятие пути Дао и жить в гармонии с ним. Это может показаться высокомерным и странным, но большинство предложений Лао-цзы на самом деле очень просты.

Бессмертный (здесь идущий по воде) определенно овладел у вэй, живя в гармонии с Дао.

Во-первых, нам нужно больше времени на неподвижность. «Для того ума, который все еще существует, — сказал Лао-цзы, — вся вселенная сдается.«Нам нужно на время отпустить наши расписания, заботы и сложные мысли и просто познать мир. Мы проводим так много времени в бегах с одного места на другое, но Лао-цзы напоминает нам, что «природа не торопится, но все делается». Особенно важно помнить, что некоторые вещи — горе, становление мудрее, развитие новых отношений — происходят только по их собственному графику, например, смена листьев осенью или цветение луковиц, которые мы посадили несколько месяцев назад.

Китайская живопись XI века изображает ученого, практикующего неподвижность, изучая природу на лугу

Когда мы спокойны и терпеливы, нам также нужно быть открытыми. Нам нужно напоминать избавиться от легкомысленных мыслей, чтобы мы могли наблюдать то, что действительно важно. «Полезность горшка заключается в его пустоте». — сказал Лао-цзы. «Освободи себя от всего, позволь своему разуму стать спокойным». Если мы слишком заняты, слишком озабочены тревогой или амбициями, мы упустим тысячу моментов человеческого опыта, которые являются нашим естественным наследием.Мы должны осознавать, как свет отражается от ряби на пруду, как выглядят другие люди, когда они смеются, как ветер играет с нашими волосами. Эти переживания воссоединяют нас с частями самих себя.

Открытый украшенный металлический горшок времен Лао-цзы

Это еще один ключевой момент писаний Лао-цзы: нам нужно быть в контакте с нашим настоящим «я». Мы проводим много времени, беспокоясь о том, кем нам следует стать, но вместо этого мы должны найти время, чтобы быть теми, кем мы уже являемся в душе. Мы можем заново открыть для себя щедрый порыв, забытую игровую сторону или просто старую привязанность к долгим прогулкам. Наше эго часто стоит на пути нашего истинного «я», которое должно быть найдено, будучи восприимчивым к внешнему миру, а не сосредотачиваясь на каком-то критическом, слишком амбициозном внутреннем образе. «Когда я отпускаю то, что я есть, — писал Лао-цзы, — я становлюсь тем, кем мог бы быть».

Обожествленный Лао-цзы выглядит мирным, потому что знает, кто он на самом деле. Скульптура между 8 и 11 веками

Какая самая лучшая книга по философии, которую можно было посмотреть? Для Лао-цзы это был не том (или свиток), а книга природы.Это мир природы, в частности, его скалы, вода, камни, деревья и облака, которые постоянно преподают нам красноречивые уроки мудрости и спокойствия — если бы мы только не забыли обращать внимание почаще.

По мнению Лао-цзы, большая часть того, что с нами не так, происходит из-за нашей неспособности жить «в соответствии с природой». Наша зависть, наша ярость, наши маниакальные амбиции, разочарование в своих правах — все это проистекает из нашей неспособности жить так, как предлагает нам природа. Конечно, у «природы» много настроений, и в ней можно увидеть практически все, что угодно, в зависимости от точки зрения.Но когда Лао-цзы обращается к природе, он думает о некоторых очень частных аспектах природного мира; он сосредотачивается на ряде отношений, которые он видит в нем, которые, если бы мы проявляли их более регулярно в нашей собственной жизни, помогли бы нам обрести спокойствие и удовлетворение.

Лао-цзы любил сравнивать разные части природы с разными достоинствами. Он сказал: «Лучшие люди подобны воде, которая приносит пользу всем и не конкурирует с ними. Он остается в скромных местах, которые другие отвергают. Вот почему он так похож на Путь (Дао).«Каждая часть природы может напоминать нам о качествах, которыми мы восхищаемся и которые должны развивать сами: о силе гор, устойчивости деревьев, жизнерадостности цветов.

Даосизм советует нам смотреть на деревья как на примеры изящной выносливости. Их постоянно мучают элементы, и тем не менее, поскольку они представляют собой идеальную смесь гибкости и стойкости, они реагируют без какой-либо нашей обычной жесткости и обороноспособности и поэтому выживают и процветают так, как мы часто не делаем.Деревья также являются символом терпения, поскольку они просиживают долгие дни и ночи без жалоб, приспосабливаясь к медленной смене времен года, не проявляя злобы во время шторма, не проявляя желания сбиваться с места в стремительном путешествии; они довольны тем, что держат свои тонкие пальцы глубоко в липкой почве, в метрах от их центральных стеблей и подальше от самых высоких листьев, удерживающих дождевую воду в ладонях.

Вода — еще один излюбленный даосский источник мудрости, потому что она мягкая и, казалось бы, нежная, и все же, когда на нее дается достаточно времени, становится достаточно мощной, чтобы формировать и изменять форму камня. Мы могли бы проявить некоторую терпеливую, тихую решимость, имея дело с определенными членами семьи или расстраивая политические ситуации на рабочем месте.

Даосская философия дала начало школе китайской пейзажной живописи, которой все еще восхищаются сегодня за то, что она пробуждает в нас достоинства мира природы.

На определенном уровне кажется странным утверждать, что наши персонажи могут развиваться в компании водопада или горы, сосны или чистотела, объектов, которые, в конце концов, не вызывают сознательного беспокойства и поэтому, похоже, не могут ни поощрять ни цензурное поведение.И тем не менее, неодушевленный объект может, будучи стержнем утверждения Лао-цзы о благотворном воздействии природы, все же оказывать влияние на окружающих. Природные пейзажи могут внушать нам определенные ценности — достоинство гор, разрешение сосен, доброту цветов — и, следовательно, ненавязчивыми способами могут вдохновлять нас на добродетель.

Идея о том, что созерцание природы является источником перспективы и спокойствия, хорошо известна в теории, но ее так легко упустить из виду, потому что мы принимаем это как должное и никогда не уделяем этому необходимого времени и внимания.

Лао-цзы в камне, недалеко от Цюаньчжоу в Китае

Часто наши головы забиты бесполезными фразами и идеями: вещи, которые заполонили наше воображение и, вызывая беспокойство, усложняют нам жизнь. Например, «Имейте смелость воплотить в жизнь свои мечты», «Никогда не идти на компромисс», «Сражайтесь, пока не выиграете…» Это может (в некоторых случаях) быть своего рода ядом, для которого слова Лао-цзы — в сочетании с естественными сценами — являются идеальным противоядием.

Природа не торопится
, но все сделано.

Жизнь — это череда естественных и спонтанных изменений.
Не сопротивляйтесь им.
Это вызывает только горе.

Слова Лао-цзы задали настроение. Они мирные, обнадеживающие и нежные. И это умонастроение, за которое нам часто трудно удержаться, хотя оно хорошо служит нам для решения многих задач в жизни: отводить детей в школу, смотреть, как седеют волосы, принимать больший талант соперника, осознавать, что брак никогда не будет очень легким…

Довольствуйтесь тем, что у вас есть.
Радуйтесь тому, как есть.

Было бы ошибкой воспринимать высказывания Лао-цзы буквально во всех случаях. Было бы глупо радоваться тому, как все происходит (заурядный первый набросок, автокатастрофа, неправомерное заключение, зверские ножевые ранения …). Но то, что он говорит, в определенных случаях чрезвычайно полезно: когда ваш ребенок имеет иной взгляд на жизнь, чем вы, но, тем не менее, полный неожиданных озарений; когда вас не приглашают, но у вас есть возможность остаться дома и изучить свои мысли для разнообразия; когда у тебя прекрасный велосипед, даже если он не из углеродного волокна.

Мы знаем, что природа полезна для нашего тела. Вклад Лао-цзы состоял в том, чтобы напомнить нам, что он также полон того, что заслуживает называться философской мудростью; уроки, которые могут произвести на нас особое впечатление, потому что они достигают нас через наши глаза и уши, а не только через разум.

На этой картине XII века изображен даосский храм на лоне природы.

Конечно, есть проблемы, которые необходимо решать действиями, и есть время для амбиций.И все же работа Лао-цзы важна как для даосов, так и для не даосов, особенно в современном мире, отвлеченном технологиями и сосредоточенном на том, что кажется постоянными, внезапными и серьезными изменениями. Его слова служат напоминанием о важности тишины, открытости и открытия скрытых, но центральных частей нас самих.

]]>

Кто такой Лао-цзы? — Ежедневно

« Когда я отпускаю то, что я есть, я становлюсь тем, чем я мог бы быть.” Лао-Цзы

Лао-цзы или Лао-цзы («Старый мастер») был человеком или коллективом людей в 4-м или 6-м веке до нашей эры, который, как считается, написал Дао Дэ Цзин ( Даодэцзин , « Путь и его сила »), один из основополагающих текстов даоситской (даосской) религии. В Zhuangzi , другом основополагающем тексте даосизма, Лао-цзы также упоминается как Лао Дань («Старый Дан») и изображается как современник Конфуция.Лао-цзы также считался императором династии Тан. Из чтения текста, приписываемого Лао-цзы, становится ясно, что Лао-цзы жил во времена социальных волнений. Взгляд Tao Te Ching на человечество — это полное реформирование и отказ от социальных и политических структур, чтобы вернуться к «естественному» состоянию. Подобные радикальные идеи не происходят из времен стабильности и социального благополучия, но обычно являются реакцией на хаос и чрезвычайные обстоятельства (которые, безусловно, определили 4 век до нашей эры в Китае, который был началом «периода враждующих государств»).

Принимая во внимание тот факт, что существует 200-летний период, в течение которого эта фигура или, возможно, группа людей была жива, трудно определить точные биографические данные, что вполне уместно, потому что Лао-цзы открывает Tao Te Ching с:

«Дао, которое можно рассказывать, не является прочным Дао. Имя, которое можно назвать, не вечное ».

Загадочный автор, загадочная тема. По сути, здесь имеется в виду то, что, хотя Tao Te Ching — это попытка объяснить Дао, то есть порядок, который управляет вселенной и существованием в целом, он обязательно связан словами, а слова — грубые инструменты. для работы.Читателя предупреждают не принимать слова за чистую монету, а позволить им вместо этого помочь в поиске «Пути».

Tao Te Ching состоит из восьмидесяти одной короткой главы, смеси поэзии и прозы, нацеленной на то, чтобы дать представление о том, каковы организующие принципы вселенной и как люди должны на них реагировать. Согласно Лао-цзы, для того, чтобы начать действовать так, как Дао заставляет нас действовать, нам необходимо радикально изменить наш способ познания мира.Некоторые из способов достижения этого, изложенные Лао-цзы, следующие:

Отказ от веры

Мы должны отказаться от наших убеждений, которые происходят из слов . Язык ограничивает объем понимания нашего опыта. Чтобы достичь мудрости, мы должны воспринимать жизнь такой, какая она — это , не фильтруя ее через наши предвзятые идеи и концепции. Вместе с этим следует отказаться от всех наших оценочных суждений. Мы накладываем на вселенную идеи хорошего или плохого, правильного или неправильного, приятного или отвратительного, но это не характеристики того, в чем мы их видим.Чтобы видеть мир таким, какой он есть, и действовать по-настоящему спонтанно, мы должны перестать проецировать на него качества, включая любые ценности, которые мы придаем вещам.

Самопроизвольное действие

Мы должны перестать реализовывать наши планы и начать действовать спонтанно. Согласно Лао-цзы, люди — единственные существа, которые не просто действуют и не реагируют на ситуации в соответствии со своими инстинктами. Когда мы планируем, мы стремимся быть чем-то отличным от того, чем мы являемся в настоящий момент.Чтобы действовать в соответствии с Дао, мы должны отказаться от своих суждений о том, как мы должны действовать, и просто находиться в состоянии спонтанного, импульсивного действия. Это называется wu wei , что можно перевести как «бездействие» или «отсутствие стремления», по сути, это значит идти в потоке Дао. Wu wei — это, в конечном счете, то, чего хотят добиться последователи даосизма.

Будьте самоотверженными

Наш эгоизм удерживает нас от спонтанных действий и отказа от убеждений.Наше желание иметь вещи или опыт, которые мы считаем ценными, приятными, приятными и т. Д., Удерживает нас привязанными к миру ценностных суждений и заставляет действовать целенаправленно, а не спонтанно. Когда мы практикуем wu wei , мы просто переживаем как расширение вселенной в целом, а не как личность, которая действует по своей воле.

Согласно Лао-цзы, если человек совершит эти изменения и будет жить в соответствии со спонтанностью wu wei , он станет чрезвычайно могущественным мудрецом.Они поднимутся над опасностями, которых мы боимся, такими как бедность, раздоры, слабость и ранняя смерть, потому что эти идеи будут отброшены вместе с остальными их оценочными суждениями. Эти состояния перестанут быть на хуже, чем на , чем их аналоги, потому что человек отбросит представление о хороших или плохих переживаниях, они будут просто на .

Как мудрец, человек, который позволил Дао управлять им, естественно привлечет к себе людей. Присутствие мудреца привлечет людей, ищущих их защиты и подражающих им.По мере того, как это распространяется и влияние мудрецов растет, они станут правителями, которые в конечном итоге начнут устранять институты и правила, которые возникают между людьми и Дао. В конце концов, человечество вернется в состояние wu wei и будет управляться Дао.

Лао-цзы, будь то реальный человек или прозвище группы поэтов и мыслителей, нашел радикальное решение хаоса своего времени. Идеи Лао-цзы оказали большое влияние. Помимо 173 миллионов человек, связанных с даосской практикой в ​​Китае в 2010 году и многих других за рубежом, элементы смены парадигмы, поощряемые Лао-цзы, часто перенимаются философами, лидерами и гуру «новой эры».

Тао Дэ Чинг ( Даодэцзин )

Существует много разных переводов Дао Де Цзин , и может быть полезно прочитать более одного перевода, так как существует множество переводов различных версий исходного текста. В любом поэтическом произведении перевод становится очень сложной задачей, и, естественно, писатели в конечном итоге подчеркивают значение, которое им бросается в глаза. Вот несколько предлагаемых переводов:

[*] Тао Те Цзин в переводе Джиа-Фу Фэна и Джейн. Английский: . Это надежный перевод, который уже более 30 лет является стандартом.

[*] Дао Дэ Цзин в переводе Урсулы К. ЛеГуин: перевод, оптимизированный для современных англоязычных читателей, хороший вводный перевод для тех, кто хочет познакомиться с текстом.

[*] Tao Te Ching в переводе Red Pine: перевод, который хорошо подчеркивает поэтичность и духовность текста.

[*] Dao Deo Jing, переведенный Робертом Ино: Этот перевод, доступный бесплатно в Интернете, содержит подробное введение, которое дает представление об основных темах, а также некоторую информацию о загадочном Лао-цзы.

[*] Для Лао-цзы знание и мудрость противоречили друг другу. Эту концепцию поддерживают многие философы. Можете ли вы придумать 10 вещей, которые, как вы думаете, вы знаете, о которых вы могли бы не знать (потерять уверенность в своих убеждениях о них) прямо сейчас?

[*] Истинная спонтанность действий является ключом к принятию закона wu wei . Попробуйте хотя бы какое-то время наблюдать за своими спонтанными действиями, если не воспроизводить их. Что бы вы хотели?

«Знающие не говорят; те, кто говорят, не знают.” Dao De Jing Глава 56

В следующий раз, когда вы будете разговаривать, попробуйте принять этот образ мышления. Посмотрите, как это меняет ваше восприятие вещей.

«Наивысшая благотворительность действует без цели». Tao Te Ching Глава 38

«Достигни предельной пустоты. Пребывай в непоколебимой тишине ». Тао Дэ Цзин глава 16

«Человеком правит Земля.Землей правят Небеса. Небесами правит Путь. Путь управляется сам по себе ». Тао Дэ Цзин Глава 25

Мудр тот, кто знает других.

Тот, кто знает себя, просветлен.

Побеждать других — это сильно.

Преодоление самого себя — воля силы.

— Tao Te Ching Глава 33

«Стремясь к знанию, человек учится с помощью интеллекта и желаний.Поэтому знания накапливаются день за днем. Преследуя Дао, человек осознает истинную природу и, таким образом, уменьшает повседневные мирские желания и знания ». Tao Te Ching Глава 48

170 Лао-цзы Цитаты | Keep Inspiring Me

Некоторые ссылки в этом посте могут быть партнерскими. Если вы совершаете покупку по этим ссылкам, мы получаем комиссию без каких-либо дополнительных затрат для вас. Пожалуйста, ознакомьтесь с нашим раскрытием для получения дополнительной информации.

Знаете ли вы его как Лао-цзы , Лао-цзы или Лао-цзы, этот «старый мастер» был китайским философом и писателем.Эти цитаты Лао-цзы дают представление об этом мудреце и его учении.

Выживший где-то между IV и VI веками до нашей эры, этот полулегендарный персонаж на протяжении тысячелетий играл центральную роль в китайской культуре. Лао-цзы традиционно считается автором Tao Te Ching , древнего китайского текста , который описывает Tao (или Dao ) как источник всего сущего.

Дао — это невидимая, но не трансцендентная сила, мощная и одновременно скромная.Это идеал , который лежит в основе всех вещей .

Как автор Дао Дэ Цзин , Лао-цзы считается основателем философского даосизма и божеством как в религиозном даосизме, так и в других традиционных китайских религиях.

Первичное слово, взятое из этого основополагающего текста, слова Лао-цзы связаны с возвращением к природе, поиском спокойствия и жизнью моментом. Мы собрали лучшие цитаты Лао-цзы, чтобы дать вам вдохновение, необходимое для лучшей жизни.

«Белому гусю не нужно купаться, чтобы он побелел. Тебе также не нужно ничего делать, кроме как быть собой ».

«Знание других — разум; познание себя — истинная мудрость. Овладение другими — сила; овладение собой — настоящая сила ».

«Знание — это сокровище, но практика — ключ к нему».

«Уму, в котором все еще сдается вся вселенная».

«Знающие не говорят. Те, кто говорят, не знают ».

«Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага.»- Лао-цзы

«Будь как вода».

«Чтобы понять ограниченность вещей, желайте их».

«Замолчи. Безмолвие открывает секреты вечности ».

«Отвечайте разумно даже на неумное обращение».

«Есть время жить и время умирать, но никогда не отказываться от момента».

«Правда не всегда прекрасна, а красивые слова — не правда». — Лао-цзы

«Лучше всего знать, что ты не знаешь.
Думать, что ты знаешь, когда не знаешь, — это болезнь.
Признать эту болезнь болезнью — значит избавиться от нее ».

«Из-за большой любви мужественен».

«Чрезмерно заостренный меч не может длиться долго. «

«Ничего не делать лучше, чем ничего не делать». — Лао-цзы

«Следи за своими мыслями, они становятся твоими словами; следите за своими словами, они становятся вашими действиями; следите за своими действиями, они становятся вашими привычками; следите за своими привычками, они станут вашим характером; наблюдайте за своим персонажем, он становится вашей судьбой.”

«Когда ты принимаешь себя, весь мир принимает тебя».

«Искренние слова — это не хорошо; красивые слова неискренны ».

«Небесный путь — помочь, а не навредить».

«Вселенная слышит музыку в душе».

«Способ делать — это быть». — Лао-цзы

«Тот, кто больше говорит, скорее утомится».

«Время создано. Сказать «У меня нет времени» — все равно что сказать: «Я не хочу».

«Как только у вас возникла мысль, смейтесь над ней.”

«Ученый, который любит комфорт, не годится на то, чтобы считаться ученым».

«Человек с внешним мужеством смеет умереть; человек с внутренним мужеством осмеливается жить ».

«Мудрый — это тот, кто знает то, чего он не знает». — Лао-цзы

«Тот, кто слишком настаивает на своих взглядах, мало кто с ним соглашается».

«Плохой человек — это работа хорошего человека».

«Любовь сильнейшая из всех страстей, потому что она одновременно атакует голову, сердце и чувства.”

«Когда ученик будет готов, появится учитель. Когда ученик действительно будет готов … Учитель исчезнет ».

«Быть ​​глубоко любимым кем-то дает силу, а глубокая любовь к кому-то придает храбрости».

«Видеть вещи в семени — гений». — Лао-цзы

«Будь осторожен с концом, как с началом».

«Чем дальше идет, тем меньше он знает».

«Когда добро потеряно, остается мораль.”

Лао-цзы отпустил

«Чтобы держать, сначала нужно разжать руку. Отпустить.»

«Хороший путешественник не имеет фиксированных планов и не собирается приехать».

«Перестань думать и положи конец своим проблемам».

«Если отпустить, все будет сделано». — Лао-цзы

«Если вы в депрессии, вы живете прошлым.

Если вы беспокоитесь, вы живете в будущем.
Если вы пребываете в мире, вы живете настоящим ».

«Когда нет желаний, все в мире.”

«Чем больше внимания уделяется законам и порядку, тем больше будет воров и грабителей».

«Когда я отпускаю то, что я есть, я становлюсь тем, чем я мог бы быть». — Лао-цзы

«Если вы попытаетесь его изменить, вы его испортите. Постарайтесь удержать его, и вы его потеряете ».

«Прекратите уходить, и вы приедете. Прекратите поиск, и вы увидите. Перестань убегать, и тебя найдут ».

«У того, кто получает, мало. У того, кто разбрасывается, много ».

«Если вы хотите вести их, вы должны стоять за ними.”

«Не давай злу ничего противопоставить, и оно исчезнет само».

«Сердце, дающее, собирает». — Лао-цзы

«Те, кто текут как потоки жизни, знают, что им не нужна другая сила».

«Вода жидкая, мягкая и податливая. Но вода истирает твердую скалу, которая не поддается. Как правило, все плавное, мягкое и податливое преодолевает все твердое и твердое. Это еще один парадокс: мягкое — сильное ».

«Кто действует, грабит; тот, кто схватывает, поскользнулся.”

«Если вы хотите быть впереди, действуйте так, как если бы вы были позади».

«Чтобы получить знания, добавляйте вещи каждый день. Чтобы достичь мудрости, убирайте вещи каждый день ».

«Потеря не так страшна, как желание большего». — Лао-цзы

«Стань совершенно пустым.
Успокойте беспокойство ума
Только тогда вы станете свидетелями всего, что разворачивается из пустоты ».

«Если вы понимаете, что все меняется, вы не за что будете пытаться удерживать.Если вы не боитесь смерти, вы ничего не сможете достичь ».

«Заботьтесь о том, что думают другие люди, и вы всегда будете их пленником».

«Жизнь — это череда естественных и спонтанных изменений. Не сопротивляйтесь им; это только порождает печаль. Пусть реальность будет реальностью. Позвольте вещам течь естественным образом, как им нравится ».

«Мир принадлежит тем, кто отпускает». — Лао-цзы

«Все под небом — священный сосуд, и им нельзя управлять.Попытка контролировать ведет к гибели. Пытаясь схватить, мы проигрываем. Позвольте своей жизни развиваться естественным образом. Знайте, что это тоже сосуд совершенства. Подобно тому, как вы вдыхаете и выдыхаете, есть время быть впереди и время быть позади; время для движения и время для отдыха; время бодрости и время истощения; время быть в безопасности и время быть в опасности ».

Лао-цзы о жизни в Дао

«Дао нигде не найти. И все же он питает и дополняет все.”

«Когда люди утратили понимание Дао, пришел разум, принесший с собой лицемерие».

«Проявляйте простоту, принимайте простоту, уменьшайте эгоизм, имейте мало желаний».

«Каждый шаг на пути». — Лао-цзы

«Дао, которое можно рассказать, — это не вечное Дао.
Имя, которое можно назвать, не является вечным именем.
Безымянный — начало неба и земли.
Имя — мать десяти тысяч вещей.
Когда-либо лишенный желаний, можно увидеть тайну.
Когда-либо желая, можно увидеть проявления.
Эти двое происходят из одного источника, но различаются по названию;
это выглядит как тьма.
Тьма во тьме.
Врата ко всей тайне ».

«От заботы рождается мужество». — Лао-цзы

«Довольствуйтесь тем, что имеете; радуйтесь тому, как обстоят дела. Когда ты понимаешь, что ничего нет, весь мир принадлежит тебе ».

«Ключ к росту — это привнесение в наше сознание более высоких измерений сознания.”

«Доброта в словах рождает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь.»

«Поскольку человек верит в себя, он не пытается убедить других. Поскольку человек доволен собой, ему не нужно одобрение других. Поскольку человек принимает себя, весь мир принимает его или ее ».

«В центре вашего существа есть ответ; ты знаешь, кто ты, и знаешь, чего хочешь ».

«Если хочешь узнать меня, загляни в свое сердце.»- Лао-цзы

«У меня есть три драгоценности, которые я держу и ценю. Первое — это мягкость; второй — бережливость; третье — смирение, которое не дает мне ставить себя выше других. Будьте нежны, и вы можете быть смелыми; будь скромным, и ты можешь быть либеральным; не ставьте себя выше других, и вы сможете стать лидером среди мужчин ».

«Относитесь к добрым с добротой, а к нечестивым — с добротой. Так достигается добро. Будьте честны с теми, кто честен, и будьте честны с теми, кто не честен.Так достигается честность ».

«Мне нужно научить всего трем вещам: простоте, терпению, состраданию. Эти трое — ваши величайшие сокровища ».

«Молчание — источник великой силы». — Лао-цзы

«Если ты понимаешь других, ты умный.
Если вы понимаете себя, вы озарены.
Если вы побеждаете других, вы сильны.
Если вы преодолеваете себя, у вас есть сила.
Если вы знаете, как получить удовлетворение, вы богаты.
Если вы можете действовать энергично, у вас есть воля.
Если вы не теряете своих целей, вы можете быть стойкими.
Если ты умрешь без потерь, ты вечен ».

«Дорога, о которой можно говорить, не та, по которой можно идти». — Лао-цзы

«Цвета слепят глаза
Звуки оглушают ухо.
Ароматизаторы притупляют вкус.
Мысли ослабляют разум.
Желания иссушают сердце ». — Тао Дэ Цзин

«Отвечайте на гнев добродетелью. Справляйтесь с трудностями, пока они еще легкие. Берите в руки великое, пока оно еще маленькое.”

«Тот, кто контролирует других, может быть могущественным, но тот, кто овладел собой, еще могущественнее». — Лао-цзы

«Пытаться контролировать будущее — все равно что пытаться занять место мастера-плотника. Когда вы берете в руки инструменты мастера-плотника, велика вероятность, что вы порежете себе руку.

«Будьте осторожны, чем поливать свои мечты. Поливайте их с беспокойством и страхом, и вы произведете сорняки, которые заглушат вашу мечту. Поливайте их оптимизмом и решениями, и вы добьетесь успеха.Всегда ищите способы превратить проблему в возможность добиться успеха. Всегда ищите способы осуществить свою мечту ».

«Если человек кажется злым, не прогоняй его. Пробуди его своими словами, возвыси его своими делами, возмести его обиду своей добротой. Не бросай его; отбрось его беззаконие ».

«Пламя, которое горит вдвое ярче, горит вдвое короче». — Лао-цзы

«Лидер — лучший
Когда люди даже не подозревают о его существовании
Хорошего лидера, мало говорящего,
Когда его работа сделана, его цель достигнута,
Они скажут: «Мы сами это сделали.’”

«Делайте, но не хвастайтесь, выполняйте без показухи, выполняйте без высокомерия, выполняйте, не хватаясь, выполняйте без принуждения».

«Любовь — это решение, а не эмоция!»

Перспективы существования

«Идите в народ. Живите с ними, учитесь у них, любите их ».

«Ваше собственное позитивное будущее начинается в этот момент. Все, что у тебя есть, прямо сейчас. Отсюда возможна любая цель ».

«Если молния — это гнев богов, то богов больше беспокоят деревья.”

«Тот, кто знает других, мудр; тот, кто знает себя, просветлен ». — Лао-цзы

«Мужчины рождаются мягкими и гибкими; мертвые они жесткие и твердые. Растения рождаются нежными и податливыми; мертвые, они ломкие и сухие. Таким образом, всякий жесткий и непреклонный — ученик смерти. Кроткий и уступчивый — ученик жизни. Жесткое и жесткое будет сломлено. Мягкое и податливое преобладает ».

«Здоровье — это самое большое достояние. Удовлетворенность — величайшее сокровище.Уверенность — лучший друг ».

«Если вы не цените редкие сокровища, вы не позволите другим украсть».

«Сильный ветер не длится все утро; внезапный дождь не длится целый день ».

«Быть ​​изношенным — заменять». — Лао-цзы

«Нет большего бедствия, чем недовольство; нет большего несчастья, чем быть жадным ».

«Вода — самое мягкое, но она может проникать через горы и землю.Это ясно показывает принцип преодоления мягкости твердости ».

«Причина вечности вселенной в том, что она не живет для себя; оно дает жизнь другим, преображаясь ».

«Обычные люди ненавидят одиночество. Но Учитель использует это, принимая свое одиночество, понимая, что он одно со всей вселенной ».

«Мутная вода, дайте постоять, станет прозрачной». — Лао-цзы

«Хватит ли у вас терпения подождать, пока ваша грязь осядет и вода станет прозрачной?»

«Вы представляете, что вселенная взволнована? Идите ночью в пустыню и посмотрите на звезды.Эта практика должна дать ответ на вопрос ».

«Гибкие сохранены целыми. Согнутые становятся прямыми. Пустые заполнены. Изнуренные обновляются. Бедные обогащаются. Богатые сбиты с толку. Поэтому мудрец обнимает одного. Поскольку он не проявляет себя, люди могут видеть его свет. Поскольку ему нечего доказывать, люди могут доверять его словам. Поскольку он не знает, кто он, люди узнают в нем себя. Поскольку у него нет цели, все, что он делает, достигает успеха.Старая поговорка о том, что гибкие элементы сохраняются целыми, безусловно, верна! Если вы действительно достигли целостности, все устремится к вам ».

«То, что гусеница называет концом, остальной мир называет бабочкой». — Лао-цзы

«Итак, не желающая душа
видит то, что скрыто,
, а вечно желающая душа
видит только то, что она хочет».

«Когда богатство и почести приводят к высокомерию, это навлекает на себя свое зло».

«Бесчисленные слова
имеют меньшее значение
, чем безмолвный баланс
между инь и янь.”

«Жизнь и смерть — одна нить, одна линия, если смотреть с разных сторон». — Лао-цзы

«Управление великой нацией похоже на приготовление маленькой рыбы — слишком много обращений испортит ее».

«Люди в своих делах часто терпят поражение, когда уже собираются добиться успеха. Если в конце оставаться таким же осторожным, как и в начале, неудач не будет ».

«Надежда и страх — оба призрака, возникающие из размышлений о себе. Когда мы не видим себя как себя, чего нам следует бояться? »

«Я не интересуюсь богами и духами, добрыми или злыми, и никому не служу.”

«Природа нечеловеческая». — Лао-цзы

«Защищающийся любовью будет в безопасности; Небеса спасут его и защитят любовью ».

«Просто оставайся в центре; смотреть. А потом забудьте, что вы там ».

«В жилище живите близко к земле. В мышлении придерживайтесь простого. В конфликте будьте честны и щедры. Управляя, не пытайтесь контролировать. В работе делайте то, что вам нравится. В семейной жизни полностью присутствуй ».

«Мудрец квадратный, но не резкий, честный, но не злой, прямой, но не суровый, яркий, но не ослепительный.”

«Самые мягкие вещи в мире преодолевают самые сложные в мире. Благодаря этому я знаю преимущество бездействия ».

«Хороший путешественник не оставляет следов». — Лао-цзы

«Твердая и могущественная лежит под землей.
Пока нежная и слабая танцует на ветру наверху».

«Приходит весна, и трава растет сама по себе».

«Не побеждайте мир силой, потому что сила вызывает только сопротивление. Когда проходит армия, появляются шипы.Годы страданий следуют за великой победой. Делайте только то, что необходимо, без применения насилия ».

«Мастер наблюдает за миром, но доверяет своему внутреннему видению. Он позволяет вещам приходить и уходить. Он предпочитает то, что внутри, чему снаружи ».

«Великие дела складываются из малых дел». — Лао-цзы

«Если во всем мире будет мир,
В народах должен быть мир.
Если будет мир в народах,
В городах должен быть мир.
Если будет мир в городах,
Между соседями должен быть мир.
Если между соседями будет мир,
В доме должен быть мир.
Если в доме должен быть мир,
В сердце должен быть мир ».

«Лучше оставить судно незаполненным, чем пытаться нести его, когда оно наполнено». — Лао-цзы

«Если люди должны когда-либо бояться смерти, то всегда найдется палач».

«Наши враги — не демоны, а люди, подобные нам.”

«Когда вы едины с потерей, потеря переживается охотно».

«Разве она не может совершенствоваться благодаря своей самоотверженности?»

«Тот, кто знает, что у него достаточно, богат. Настойчивость — признак силы воли. Тот, кто остается там, где есть, терпит. Умереть, но не погибнуть — значит присутствовать вечно ».

«Нет иллюзий выше страха». — Лао-цзы

«Если бы у меня была хоть немного мудрости, я бы пошел по великому пути и боялся бы только отклониться от него.”

«Самообладание — властитель нестабильности».

«Немного есть достижение. Во многом возникает путаница ».

«Наполните чашу до краев, и она разольется. Продолжайте точить нож, и он затупится ».

«Тот, кто знает, что достаточно, всегда будет иметь достаточно».

«Нет большей опасности, чем недооценка противника».

«Новое начало часто маскируется под болезненное окончание». — Лао-цзы

«Хотите спасти мир от деградации и разрушения, к которым он, кажется, обречен? Затем отойдите от поверхностных массовых движений и спокойно приступите к работе над собственным самосознанием.Если вы хотите пробудить все человечество, пробудите все себя. Если вы хотите избавиться от страданий в мире, устраните в себе все темное и негативное. Поистине, величайший дар, который вы должны сделать, — это ваше собственное преображение ».

«Нести и не владеть; действовать, а не предъявлять претензии; делать работу и отпускать ее: потому что просто отпустить ее — вот что заставляет ее оставаться ».

«Делай свою работу, а затем отступи. Единственный путь к безмятежности ».

«Осознать, что вы не понимаете — добродетель; не осознавать, что вы не понимаете, — это недостаток.”

«Умение уступать — сила». — Лао-цзы

«Не ища, не ожидая, она присутствует и все может приветствовать».

«Пение не более свято, чем слушать журчание ручья, считать четки не более страшным, чем просто дыхание, религиозные одежды не более духовны, чем рабочая одежда».

«Слава или порядочность: что важнее? Деньги или счастье: что дороже? Успех или неудача: что разрушительнее? Если вы ищете удовлетворения от других, вы никогда не достигнете истинного удовлетворения.Если ваше счастье зависит от денег, вы никогда не будете довольны собой. Довольствуйтесь тем, что у вас есть; радуйтесь тому, как обстоят дела. Когда ты понимаешь, что ничего нет, весь мир принадлежит тебе ».

«Некоторые теряют, но выигрывают, другие выигрывают, но проигрывают». — Лао-цзы

«Мудрый не собирает сокровищ своих.
Чем больше он дает другим,
тем больше он имеет для себя ».

«Когда чистая искренность формируется внутри, она внешне реализуется в сердцах других людей.”

«Когда все люди мира знают красоту как красоту, возникает признание уродства. Когда все они узнают добро как добро, возникает признание зла ».

«Сложные проблемы в жизни всегда начинаются с простых. Великие дела всегда начинаются с малого ».

«То, что прочно укоренилось, не вырвать». — Лао-цзы

«Вылепить из глины сосуд;
Это пространство внутри делает его полезным.
Двери и окна для комнаты вырезать;
Это отверстия делают его полезным.
Следовательно, выгода исходит от того, что есть;
Полезность от того, чего нет ».

«Если вы не заслуживаете доверия, люди не будут вам доверять».

«Лучше выполнять свой долг, каким бы ущербным он ни был, чем выполнять свой долг, как бы хорошо он ни выполнял его. Тот, кто выполняет свой долг, поскольку его собственная природа открывает его, никогда не грешит ».

«Действуйте без ожидания». — Лао-цзы

«Амбиции хорошо пригвоздили одну пятку, хотя она протягивает пальцы, чтобы коснуться небес.”

«Когда вы довольны тем, что вы просто сами и не сравниваете и не соревнуетесь, все будут уважать вас»

«Симулированный беспорядок постулирует совершенную дисциплину; смоделированный страх постулирует смелость; симулированная слабость постулирует силу ».

Надеемся, вам понравилось читать эту огромную коллекцию цитат Лао-цзы! Пусть они принесут вам мир и укажут вам Путь.

Лао-Цзы | Encyclopedia.com

Дата рождения: VI век до н. Э.
Китай
Умер: VI век до н. Э.c.e.
Китай
Китайский философ

Считается, что Лао-цзы был китайским философом (человеком, который пытается ответить на вопросы о людях и их месте во вселенной) и признанным автором книги «Дао дэ цзин» , основной текст даосской мысли. Его считают отцом китайского даосизма (философии, отстаивающей простую жизнь).

Три Лао-цзы

Основным источником информации о жизни Лао-цзы является биография, написанная историком Сы-ма Цзянь (145–86 гг.c.e.) в его Записях историка. К этому времени существует ряд преданий или верований об основателе китайского Даосизм распространялся, и сам Сыма Цянь не был уверен в их подлинности. На самом деле биография содержит рассказ не об одном, а о трех мужчинах по имени Лао-цзы.

Первым Лао-цзы был человек по имени Ли Эр или Ли Тан, который происходил из деревни Чюджен в южнокитайском штате Чу. Ли Эр служил историком, ведающим официальными записями в китайской имперской столице Лоян.Он был ровесником известного китайского философа Конфуция (551–479 до н.э.), и, как сообщается, он дал интервью Конфуцию, когда он приехал в Лоян в поисках информации о ритуале Чжоу.

Еще одним человеком, признанным основателем даосизма, был Лао Лай-цзы, который также происходил из Чу. Считается, что он ровесник Конфуция, и ему приписывают книгу из пятнадцати глав, объясняющую учения даосской школы. О втором Лао-цзы больше ничего не известно.

Согласно третьему счету, изначальный Лао-цзы жил 129 лет после смерти Конфуция.Этого человека звали Тан, историк Чжоу. На самом деле, невозможно доказать историческую достоверность любого из этих рассказов. Лао-цзы на самом деле не имя человека, а лишь дополнительное имя, означающее «старик». В то время было принято называть уважаемых философов и учителей словами, означающими «старый» или «зрелый». Возможно, что человек, взявший псевдоним (вымышленное имя) Лао-цзы, был исторической личностью, но термин Лао-цзы также использовался как заменяющий титул высшей классической даосской традиции, Дао дэ цзин (Классика пути и сила).

По словам Сыма Цзянь, Лао-цзы долгое время служил в столице Чжоу. Он был недоволен нечестной политической ситуацией и решил уйти на пенсию. Когда он проходил через перевал Ханку к западу от Лояна, привратник остановил его и попросил записать книгу его учений. Затем Лао-цзы составил книгу из пяти тысяч высказываний в двух разделах, в которых описывалась теория дао, и дэ. Эта книга тогда была известна как «Дао дэ цзин» .

Лао-цзы часто ассоциируется с другим известным ранним китайским мыслителем Конфуцием. Существует множество историй о спорах, которые якобы имели место между этими двумя великими философами, в которых Лао-цзы всегда побеждал. Эти истории, несомненно, являются антиконфуцианской пропагандой. членами даосской школы, возможно, еще в четвертом веке до нашей эры.

Дао дэ цзин

Лао-цзы Дао дэ цзин — это собрание высказываний, описывающих основные даосские учения.Большинство ученых теперь согласны с тем, что Лао-цзы не писал эту книгу, главным образом потому, что никто не знает, был ли он исторической личностью. Наиболее убедительная теория состоит в том, что существовало большое количество пословиц (мудрых высказываний), которые были частью даосского учения. Их запоминали и передавали от учителя к ученику. В конце концов лучшие из этих высказываний были собраны и отредактированы в книгу, которая затем получила название Дао дэ цзин. Изучение стиля и грамматики произведения показывает, что оно, должно быть, было создано примерно в четвертом веке до нашей эры.c.e.

Лао-цзы «Дао дэ цзин » веками сбивал с толку своих читателей. Его язык очень короткий и неясный. Большая часть текста рифмована. Хотя работа разделена на главы, отрывки в главе не всегда относятся к одной и той же теме. Таким образом, ее вряд ли можно квалифицировать как хорошо организованную книгу философских учений.

Самая важная концепция, разработанная Лао-цзы Дао дэ цзин , — это дао. Tao буквально означает «дорога» или «путь».«В Дао дэ цзин он изображается как нечто, что не может быть выражено, понятие, не имеющее определения.« Путь ( дао ), о котором можно говорить, не является постоянным ». Дао настолько неописуемо, что сам термин часто не используется и упоминается только косвенно. Tao стоит как сила, стоящая за вселенной. Есть даже указание на то, что это сама вселенная.

Важным качеством tao является его » слабость «или» покорность.«Поскольку дао само по себе в основном слабое и покорное, для человека лучше всего привести себя в гармонию с дао . означает отсутствие агрессивных действий. Человек не должен стремиться к богатству или славе, и следует избегать насилия. Этот мирный подход к жизни имел чрезвычайно большое влияние в более поздние периоды и привел к развитию особого даосского образа жизни, который требовал особого дыхания. упражнения и особые пищевые привычки, которые были разработаны для поддержания спокойствия и гармонии с tao.

Для получения дополнительной информации

Heider, John. Дао лидерства: Дао дэ цзин Лао-цзы, адаптированный к новой эпохе. Atlanta: Humanics New Age, 1985.

Кон, Ливия и Майкл ЛаФарг, ред. Лао-Цзы и Дао-Дэ-Цзин. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1998.

Лау, Д. К. Лао-цзы: Тао Дэ Цзин. Балтимор: Penguin Books, 1963.

Лао-цзы. Tao Te Ching. Под редакцией Джеймса Легжа.Mineola, NY: Dover Publications, 1997.

10 учений Лао-цзы, которым нужно учиться, меняют жизнь

Лао-цзы , один из самых известных философов и поэтов древнего Китая, оставил после себя многие важные уроки для наших души учиться. Наиболее известный как автор Дао Дэ Цзин и основатель философского даосизма, его замечательная мудрость и послания мира, стойкости и сплоченности напоминают нам о том, что действительно важно в жизни и как мы можем развиваться как коллектив.Он является центральной фигурой в китайской культуре, но его слова применимы к людям во всем мире.

Вот 10 важных уроков, которые мы можем извлечь из Лао-цзы:

1. У вас есть ответы на все самые насущные вопросы жизни. Когда вы заглянете внутрь, вы найдете все, что вам нужно.

«В центре вашего существа есть ответ; ты знаешь, кто ты, и знаешь, чего хочешь ».

«Знание других — разум; познание себя — истинная мудрость. Овладение другими — сила; овладение собой — настоящая сила.

«Когда я отпускаю то, что я есть, я становлюсь тем, чем я мог бы быть».

2. Отпустив, вы становитесь свободными. Вы покоряете и себя, и мир, когда вы позволяете, а не сражаетесь, их существование.

«Если отпустить, все будет сделано. Мир завоеван теми, кто его отпустил. Но когда вы пытаетесь и пытаетесь. Мир не поддается победе ».

«Поэтому Учитель действует, ничего не делая, и учит, ничего не говоря. Вещи возникают, и она позволяет им приходить; вещи исчезают, и она отпускает их.Она имеет, но не обладает, действует, но не ожидает. Когда ее работа сделана, она забывает об этом. Вот почему это длится вечно ».

«Если вы хотите стать целым, позвольте себе быть частичным. Если вы хотите стать прямым, позвольте себе быть кривым. Если вы хотите наполниться, позвольте себе быть пустым. Если вы хотите переродиться, позвольте себе умереть. Если хочешь получить все, брось все ».

«Есть ли у вас терпение подождать, пока ваша грязь осядет и вода станет прозрачной? Можешь ли ты оставаться неподвижным, пока правильное действие не возникнет само по себе? »

3.Ярлыки и эгоистические желания никогда не дадут вам удовольствия по-настоящему познать себя.

«Тот, кто определяет себя, не может знать, кто он на самом деле».

«Тот, кто имеет власть над другими, не может усилить себя».

«Кто пытается сиять, тускнеет свой свет».

4. Зло естественно рассыпается, если на него не обращать внимания.

«Не давай злу ничего противопоставить, и оно исчезнет само».

5. Доброта и сострадание к другим всегда в конце концов победят, как бы долго ни царило зло.

«Относитесь к добрым с добротой, а к недобрым — с добротой. Так достигается добро. Будьте честны с теми, кто честен, и будьте честны с теми, кто не честен. Так достигается честность ».

«Доброта на словах создает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь.»

«Быть ​​глубоко любимым кем-то дает вам силы, а глубокая любовь к кому-то придает смелости».

6.Будьте уверены в себе, не заботясь о том, что думают другие.

«Заботьтесь об одобрении людей, и вы будете их пленником».

«Когда вы довольны просто собой и не сравниваете и не соревнуетесь, все будут уважать вас».

7. Мудрость и сила приходят от смирения.

«Мудрый — это тот, кто знает то, чего не знает».

«Все ручьи текут в море, потому что оно ниже их. Смирение придает ему силу.

8. Изменения неизбежны, так что примите их, даже если они кажутся неудобными.

«Если вы понимаете, что все меняется, вы не за что будете пытаться удерживать. Если вы не боитесь смерти, вы ничего не сможете достичь ».

«Новые начинания часто маскируются под болезненные окончания».

9. Великий лидер понимает, что он не выше своих последователей; его просто один из них.

«Нечестивый вождь — это тот, кого народ презирает. Хороший лидер — это тот, кого уважают люди.Великий лидер — это тот, о ком люди говорят: «Мы сделали это сами».

«Если вы хотите управлять людьми, вы должны поставить себя ниже них. Если вы хотите вести за собой людей, вы должны научиться следовать за ними ».

10. Ничего не стремиться и быть ничем; здесь вы найдете настоящее счастье.

«Когда ничего не делается, ничего не остается незавершенным».

«Здоровье — главное достояние. Удовлетворенность — величайшее сокровище. Уверенность — лучший друг. Небытие — величайшая радость.”

Лаоцзы — Wikiquote

Есть нечто естественное и естественное, существовавшее до неба и земли. Неподвижный и бездонный, Он стоит один и никогда не меняется; Он проникает повсюду и никогда не иссякает. Его можно считать Матерью Вселенной. Я не знаю его названия. Если меня заставляют дать ему имя, я называю его Дао и называю высшим. Кто знает, тот не говорит; тот, кто говорит, не знает.

老子 Лоози (ок. 6–5 вв. До н.э.) был китайским философом-монистом; также называется Лао-Цзы , Лао-Цзы , Лао-Цзы или Лао-Цзы . Tao Te Ching (道德 經, Pinyin: Dào Dé Jīng или Dao De Jing ) представляет собой единственный документ, обычно приписываемый Лаоцзы.

• Те, о ком вы спрашиваете, превратили свои кости в прах. Остались только их слова. Когда пробил час великого человека, он становится лидером; но прежде, чем его время пришло, ему мешают все, что он пытается. Я слышал, что успешный торговец тщательно скрывает свое богатство и ведет себя так, как будто у него ничего нет, — что великий человек, хотя и изобилующий достижениями, прост в своих манерах и внешности.Избавьтесь от своей гордости и своих многочисленных амбиций, своей манеры и экстравагантных целей. Ваш персонаж за все это ничего не получает. Это мой вам совет.

Дао, которое можно выразить, — это не вечное Дао; Имя, которое может быть определено, не является неизменным именем （道 可 道 ， 非常 道 ； 名 可 名 ， 非常 名）. Лидер лучше, когда люди даже не подозревают о его существовании … О хорошем лидере, который мало говорит, когда его работа сделана, его цели достигнуты, все они скажут: «Мы сделали это сами». Дао существует еще до того, как были время и пространство.Это за — это , а — это не .
Как я узнаю, что это правда?
Я смотрю внутрь себя и вижу. Хороший путешественник не имеет фиксированных планов
и не намерен прибывать.
Хороший художник позволяет своей интуиции
вести его туда, куда она хочет. Без смеха не было бы Дао. Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага. Дао питает, не заставляя.
Не доминируя, Мастер ведет.

• Дао, которое можно выразить, не является вечным Дао; Имя, которое может быть определено, не является неизменным именем.
  Небытие называется антецедентом неба и земли; Существование — мать всего сущего.
  Итак, из вечного небытия мы спокойно наблюдаем таинственное начало Вселенной; Из вечного существования мы ясно видим очевидные различия.
  Эти двое одинаковы по источнику и становятся разными, когда проявляются.
  Это сходство называется глубиной. Бесконечная глубина — это врата, откуда начинаются все части Вселенной.
  • шасси.1, в переводе Чу Та-Као (1904)
  • Также как Дао называется Дао, это не Дао.

• Дао, которое можно сказать, не является вечным Дао;
  Имя, которое можно назвать, не является вечным именем.
  Безымянный — начало неба и земли.
  Имя — мать десяти тысяч вещей.
  Когда-либо лишенный желаний, можно увидеть тайну.
  Когда-либо желая, можно увидеть проявления.
  Эти двое происходят из одного источника, но различаются по названию;
  это выглядит как тьма.
  Тьма во тьме.
  Врата ко всем тайнам.
  • шасси. 1, Gia-Fu Feng & Jane English (1972)

• Дао, которое можно сказать
  , не является вечным Дао
  Имя, которое можно назвать
  , не является вечным именем.
  Безымянное вечно реально.
  Именование — это источник
  всех конкретных вещей.
  Освободившись от желаний, вы познаете тайну.
  Пойманный желанием, вы видите только проявления.
  Однако тайна и проявления
  происходят из одного источника.
  Этот источник называется тьмой.
  Тьма во тьме.
  Шлюз ко всему пониманию.

• Дао, которое можно описать
  , не является вечным Дао.
  Имя, которое можно произносить
  — это не вечное Имя.
  Безымянный — граница Неба и Земли.
  Имя — Мать творения.
  Освободившись от желаний, вы сможете увидеть скрытую тайну.
  Имея желание, вы можете видеть только то, что реально реально.
  Тем не менее, тайна и реальность
  происходят из одного источника.
  Этот источник называется тьмой.
  Тьма, рожденная тьмой.
  Начало всякого понимания.

• Путь, которым вы можете идти
  , — это не настоящий путь.
  Имя, которое можно сказать
  , не настоящее имя.
  Небо и земля
  начинаются в безымянном:
  имя мать
  десяти тысяч вещей.
  Итак, не желающая душа
  видит то, что скрыто,
  , а вечно желающая душа
  видит только то, что она хочет.
  Две вещи, одно происхождение,
  , но разные по имени,
  , чья личность остается загадкой.
  Тайна всех загадок!
  Дверь в скрытое.

• Путь может быть направляющим , но не фиксированным путем
  Имена могут иметь постоянные метки , но не постоянные метки
  Небытие называется началом неба и земли
  , будучи , называется матерью всего
  Всегда бесстрастный тем самым соблюдайте тонкое
  всегда намерение тем самым наблюдайте кажущееся
  Эти двое происходят из того же источника , но различаются по имени
  оба считаются тайнами
  тайна тайн — врата чудес

• Дао можно научить,
  , но понимание моих слов
  — это не то же самое, что следовать Дао.
  Руководство доступно для описания,
  но зная, что описание
  — это не то же самое, что следовать руководству.
  Небытие ведет к происхождению Неба и Земли.
  Быть наставником к матери всех конкретных вещей.
  Таким образом, через руководство Небытия,
  вы можете наблюдать начало;
  через руководство Существа,
  вы можете наблюдать возвращение.
  Небытие и Бытие возникают одновременно,
  , но указывают в разные стороны;
  оба вместе можно назвать загадочной преображающей силой.
  Они постоянно трансформируются друг в друга,
  и образуют врата для всего чудесного.
  • Глава 1, перевод Юйхуэй Лян

• Сильный ветер не переживает утра; шквал дождя не переживет дня. Таково течение Природы. И если сама Природа не может долго выдерживать свои усилия, то насколько меньше может человек!

• Дао работает как величайший фонтан,
  оно функционирует идеально и никогда не переполняется.
  Все вещи истекают из него и возвращаются в него,
  кажется, что это их источник.
  притупляет резкость сильных,
  распутывает узел бессильных;
  смягчает взгляд благородных,
  и остается скромным.
  О, это так глубоко спрятано, что кажется, что не существует.
  Я не знаю его источника,
  , но я знаю, что это источник Небесного Бога.
  • Глава 4, перевод Юй Хуэй Лян

• Дао похоже на мех:
  оно пусто, но бесконечно способно.
  Чем больше вы его используете, тем больше он производит;
  чем больше об этом говоришь, тем меньше понимаешь.

• Любовь Неба и Земли беспристрастна,
  и они ничего не требуют от множества вещей.
  Любовь мудрецов беспристрастна,
  и они ничего не требуют от людей.
  Сотрудничество между Небесами и Землей
  очень похоже на работу мехов!
  В пустоте есть безграничный потенциал;
  в движении, он продолжает работать без конца.
  Слишком много жалоб ведет только к несчастью.
  Лучше оставаться в центре безмятежности.
  • Глава 5, перевод Юйхуэй Лян

• Вселенная бессмертна; Бессмертен, потому что, не имея конечного «я», он остается бесконечным. Здоровый человек, не продвигаясь вперед, остается впереди себя, Не ограничивая себя самим собой, поддерживает себя вне себя: никогда не будучи самоцелью, он бесконечно становится самим собой.

• Тридцать спиц объединяются в единую ступицу;
  Это пустое пространство делает колесо полезным.
  Вылепить из глины чашу;
  Это пустое пространство, которое делает чашу полезной.
  Вырезать окна и двери;
  Это пустое пространство, которое делает комнату полезной.

• Лидер лучше, когда люди почти не знают, что он существует, не так хорош, когда люди подчиняются и приветствуют его, хуже всего, когда они его презирают. Не уважайте людей, Они не уважают вас. Но о хорошем лидере, который мало говорит, когда его работа сделана, его цели достигнуты, все они скажут: «Мы сделали это сами».

• Более длинный пересказ этой цитаты, с современными украшениями, часто приписывают Лаоцзы: см. «Неправильное приписывание» ниже.

• Поскольку до того, как были время и пространство,
  Дао есть.
  Это за — это , а — это не .
  Как узнать, что это правда?
  Я смотрю внутрь себя и вижу.
  • шасси. 21 в интерпретации Стивена Митчелла (1992)

• Следовательно, Мудрец обнимает Единого,
  И становится моделью мира.
  Он не проявляет себя,
  И поэтому светится.
  Он не оправдывает себя,
  И потому прославлен.
  Он не хвастается,
  И поэтому люди воздают ему должное.
  Он не гордится собой,
  И поэтому он правитель среди людей.
  Это потому, что он не борется.
  Никто в мире не может противостоять ему.

• Есть нечто внутреннее и естественное,
  Которое существовало до неба и земли.
  Неподвижный и бездонный,
  Он стоит особняком и никогда не меняется;
  Он проникает повсюду и никогда не иссякает.
  Его можно рассматривать как Мать Вселенной.
  Название не знаю. Если меня заставляют дать ему имя, я называю его Дао и называю высшим.

• Знание других — это интеллект;
  познание себя — истинная мудрость.
  Мастерство других — сила; овладение собой — настоящая сила.
  • шасси. 33 в интерпретации Стивена Митчелла (1992)
  • Вариант перевода Линь Юйтана: «Кто знает других, тот учен; кто знает себя, тот мудр».

• Ученые высшего класса, когда они слышат о Дао, принимают его и серьезно практикуют.
  Ученые среднего класса, когда слышат об этом, принимают это наполовину серьезно.
  Ученые низшего класса, когда слышат об этом, смеются над этим.
  Без смеха не было бы Дао.

• Тот, кто знает, что достаточно, всегда будет иметь достаточно.

• Если отпустить, все будет сделано. Мир завоеван теми, кто его отпустил. Но когда вы пытаетесь и пытаетесь, мир выходит за рамки победы.

• Чтобы получить знания, добавляйте вещи каждый день.
  Чтобы достичь мудрости, удаляйте вещи каждый день.

• Закрой проходы, закрой двери,
  И до конца твои силы не подведут.
  Открой ходы, умножь дела твои,
  И до твоего последнего дня никакая помощь не придет к тебе.

• Кто знает, тот не говорит; тот, кто говорит, не знает.

• Чем больше запретов накладывают на людей,
  Чем беднее становятся люди.
  Чем больше существует законов и постановлений,
  Чем больше появляется воров и разбойников.
  Чем больше будет видно законов и порядка,
  тем больше будет воров и грабителей.
  • шасси. 57
  • Вариант перевода: Чем больше запретов, тем беднее будут люди.

• 千里 之 行 始於 足下。
  • Qiān lǐ zhī xíng shǐ yú zú xià.
  • Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
  • Перевод вариантов:
  • Путешествие в тысячу [миль] начинается с одного шага.
  • Путешествие в тысячу миль началось с первого шага.
  • Путешествие в тысячу миль начинается там, у ваших ног.
    • Как переведено доктором Хилмаром Клаусом
  • Каждое путешествие начинается с одного шага.

• Признак умеренного человека
  — свобода от собственных идей.
  Терпимый, как небо,
  всепроникающий, как солнечный свет,
  твердый, как гора,
  гибкий, как дерево на ветру,
  у него нет цели
  и он использует все, что
  жизнь встречает его путь.
  • шасси. 59 в интерпретации Стивена Митчелла (1992)

• Управление большой страной похоже на жарку маленькой рыбы.

• Когда у мужчин отсутствует чувство страха, наступит беда.

• Люди голодали, потому что правитель обложил слишком высокими налогами.
• Людьми трудно управлять,
  Потому что правитель управляет личным желанием и устанавливает слишком много законов, чтобы сбить с толку людей.

• Мудрым людям не нужно доказывать свою точку зрения;
  мужчин, которым нужно доказать свою точку зрения, неразумны.
  Хозяин не имеет собственности.
  Чем больше он делает для других, тем он счастливее.
  Чем больше он дает другим, тем он богаче.
  Дао питает, не заставляя.
  Не доминируя, Мастер ведет.
  • шасси. 81 в интерпретации Стивена Митчелла (1992)

• Правдивые слова — это не вымысел;
  вымысловатых слов не соответствуют действительности.
  Хорошие не спорят;
  аргумент не совсем хороший.
  Мудрые познают истину, не накапливая знания;
  те, кто сосредоточен на накоплении знаний, не знают истины.
  Мудрец не копит для себя.
  Чем больше она помогает другим,
  тем богаче живет.
  Чем больше она дает другим,
  тем большее изобилие она осознает.
  Небесное Дао приносит пользу всем существам, никому не причиняя вреда.
  Дао мудреца помогает людям, не соревнуясь ни с кем.
  • Глава 81, перевод Юй Хуэй Лян

Неправильная атрибуция [править]

• Меня совсем не интересует бессмертие, только вкус чая.
  • От Лу Тонга (также пишется как Лу Тунг)

• Дайте человеку рыбу, и вы накормите его в течение дня. Научите его ловить рыбу, и вы будете кормить его на всю жизнь.

• Доброта на словах создает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь.
  • Эта цитата, приписываемая Лаоцзы в книгах по самопомощи и в социальных сетях, имеет неизвестное происхождение и дату.

• То, что я слышу, я забываю.Что говорю, я помню. Я понимаю, что делаю.
  • Эту цитату также ошибочно приписывают Конфуцию.
    • Скажи мне, и я [забуду]. Покажи мне, и я запомню. Вовлеките меня, и я [буду] понимать.
    • 不 聞 不 若 聞 之 ， 聞 之 見 之 ， 見 之 不 若 ， 知 之 不 若 行 之 而止 矣

• Когда центр не удерживается, круг распадается.

• Жизнь — это череда естественных и спонтанных изменений. Не сопротивляйтесь им — это только порождает печаль.Пусть реальность будет реальностью. Позвольте вещам течь естественно, как им нравится.
  • Происхождение этой цитаты на самом деле неизвестно, однако ее нет в Дао де цзин.
    • 生命 是 一连串 的 自发 的 自然 变化。 逆流 而 动 只会 徒增 伤悲。 接受 现实 ， 万物 自然 循着 规律 发展。

• Заботьтесь об одобрении людей, и вы будете их пленником.
  • Также: «Позаботьтесь о том, что думают другие люди, и вы всегда будете их пленником»
  • Также: «Если тебе небезразлично, что думают люди, ты всегда будешь их пленником»
    • Появляется в переводе Стивена Митчелла на английский язык Tao Te Ching , глава 9; но это интерпретация Митчелла, которая не встречается в исходном тексте или других признанных английских переводах.Повторяется без указания авторства в Гиллиленде, Hide Your Goat , книге о позитивном мышлении, опубликованной в 2013 году.

• Когда я беспокоюсь, это происходит потому, что я живу в будущем. Когда я в депрессии, это потому, что я живу прошлым.
  • Приписывается «Джимми Р.» in дней исцеления, дней радости (1987) ^[1]

• «Идите к людям. Живите с ними. Учитесь у них. Любите их.Начните с того, что они знают. Стройте из того, что у них есть. С лучшими лидерами, когда работа сделана, задача выполнена, люди скажут: «Мы сделали это сами».
  • Только последняя полужирная часть связана с Лаоцзы (см. Главу 17 из Tao Te Ching выше). Происхождение добавленного первого раздела неясно.

• Муравей в движении делает больше, чем дремлющий бык
  • Это на самом деле мексиканская пословица ^[2]

Цитаты о Лао-цзы [править]

Мы считаем, что даосская традиция возникла как реакция на излишества цивилизации.В любом случае, это была сделка Лао-цзы. ~ Оливер Бенджамин Дело не в китае, чуваки. Проблема в том, что модель Tao Te Ching является идеальным выражением даосского у вэй жизни, или, говоря языком Хьюстона Смита, жизни творческой тишины, в которой «сознательный разум должен расслабиться, перестать стоять в своем собственном свете, отпустить », чтобы он мог течь в соответствии с Дао (или Пути) вселенной. ~ Чувак Де Чинг

• Мы считаем, что даосская традиция возникла как реакция на излишества цивилизации.В любом случае, это была сделка Лао-цзы. Многие похожие традиции одинаково касаются вопросов работы, статуса, беспокойства и природы. Но почти все они были захвачены фашистами и настоящими реакционерами. Даже даосизм был захвачен шарлатанами и мошенниками. Но чистый недогматический центр множества традиций (христианства, ведизма, буддизма и т. Д.) Все равно. И это даосизм.

• Мне известно, что Лао-цзы больше нет на этой планете, хотя он поддерживает давнюю связь с нашей Иерархией.

• Лао-цзы (4.2) 2 4 4 2 3, (его точка эволюции и лучевая структура)
  • Бенджамин Крем в Maitreya’s Mission Vol. III , Приложение, Список посвященных, их лучи и стадии эволюции. п. 650 (1997)

• По словам религиоведа Хьюстона Смита, в даосизме есть только один основной текст, Дао Дэ Цзин (или, на английском языке, The Way and Its Power ), небольшой том, который, как говорит Смит, можно прочитать за полчаса или за всю жизнь. Легенда гласит, что однажды китаец по имени Лао-цзы сказал: «Довольно!» (вольный перевод с китайского), запрыгнул на водяного буйвола (возможно, с окраской ржавчины) и направился на запад, в Тибет.
  По пути к выходу кто-то остановил Лао-цзы и спросил, запишет ли он принципы своего духа перед тем, как покинуть город. Будучи ленивым человеком, Лао-цзы приставил своего водяного буйвола к упору достаточно долго, чтобы написать 81 короткий стих Дао Дэ Цзин.Закончив, он включил своего водяного буйвола и, бросив ему звонок, уехал в туманный горизонт легенд и мифов.
  Независимо от того, правдива ли легенда и действительно ли существовал Лао-цзы, проблема здесь не в китае, чуваки. Проблема в том, что Tao Te Ching является идеальным выражением даосского wu wei жизни, или, говоря языком Хьюстона Смита, жизни творческой тишины, в которой «сознательный разум должен расслабиться, перестать стоять в своем собственный свет, отпусти », чтобы он мог течь по Дао (или Пути) вселенной.

• Лао-цзы можно считать глубочайшим мыслителем китайской древности.

• И мясо тоже, контраста тога, его огненная гусиная мать, лаотси таотси, женщина, которая это сделала, он рассказал князьям своего времени. Звоните мне, судьи! Допустим, мы оживились. Короли! Знакомьтесь, Мем, Авенлит, живородящие из пары ящериц. Она такая же изящная, как и он. Как ни крути ее последний, до сих пор ее пиловочник поднимается все стоя. Псалом псалмов, апокриф рифм! Его молочка аллафа для того, чтобы вернуть ее все, и его Коран никогда не учат ее быть хозяином самого себя.

• Если во всей восточной литературе есть одна книга, которую следует читать больше всех остальных, то это, на мой взгляд, книга Дао Лаотсе . Если есть одна книга, которая может претендовать на интерпретацию для нас духа Востока или необходима для понимания характерного китайского поведения, включая буквально «пути тьмы», то это Книга Дао . Ведь книга Лаотсе содержит первую в мире провозглашенную философию камуфляжа; он учит мудрости показаться глупым, успеху казаться неудачливым, силе слабости и преимуществу лежать на дне, преимуществу уступки своему противнику и тщетности борьбы за власть. Фактически, это объясняет любую мягкость, которую можно увидеть в китайском социальном и индивидуальном поведении. Если кто-то прочитает эту Книгу достаточно, он автоматически приобретет привычки и обычаи китайцев. Я бы пошел дальше и сказал бы, что если бы меня спросили, какое противоядие можно найти в восточной литературе и философии, чтобы вылечить этот спорный современный мир от его закоренелой веры в силу и борьбы за власть, я бы назвал эту книгу из «5000 слов», написанных кем-то 2400 лет назад. Для Лаоце (родился около 570 г. до н.э.C.) обладает способностью выставлять Гитлера и других мечтателей о мировом господстве глупыми и смешными. Я считаю, что хаос современного мира происходит из-за полного отсутствия философии ритма жизни, подобной той, которую мы находим у Лаотсе и его блестящего ученика Чуангце, или чего-то отдаленно напоминающего ее. И, кроме того, , если есть хоть одна книга, предостерегающая от разнообразных занятий и бесполезных занятий современного человека, я бы снова сказал, что это Книга Дао Лаотсе. Это одна из самых глубоких книг по философии мира.
  • Линь Ютан, Мудрость Китая и Индии (Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1942), «Лаоцэ, Книга Дао ( Дао Дэ Цзин )», Введение, стр. 579

• Лаотсе заключил свою пророческую мудрость в пять тысяч слов сосредоточенного великолепия. Ни один мыслитель никогда не писал меньше слов, чтобы отразить целую философию и иметь такое же влияние на мышление нации.
  • Lin Yutang, From Pagan to Christian (Кливленд и Нью-Йорк: World Publishing, 1959), гл.4: «Пик горы Дао», стр. 107–108

• Старейшим известным китайским мудрецом является Лао-Цзы, основатель даосизма. «Лао-цзы» на самом деле не имя собственное, а означает просто «старый философ». Он был (согласно традиции) старшим современником Конфуция, и его философия, на мой взгляд, гораздо интереснее. Он считал, что каждый человек, каждое животное и каждая вещь имеет определенный образ или манеру поведения, которая естественна для него, или нее, или этого, и что мы должны сами соответствовать этому пути и поощрять других соответствовать ему.«Дао» означает «путь», но используется в более или менее мистическом смысле, как в тексте: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Я думаю, ему казалось, что смерть наступила из-за отхода от «пути», и что если бы мы все жили строго в соответствии с природой, мы были бы бессмертными, как небесные тела.
  • Бертран Рассел, in The Problem of China (1922), Ch. XI — Китайская и западная цивилизации противопоставлены

• Величайшее достижение человечества — это не его произведения искусства, науки или техники, а признание собственной дисфункции, собственного безумия.В далеком прошлом это признание уже доходило до нескольких человек. Человек по имени Гаутама Сиддхартха, живший 2600 лет назад в Индии, был, пожалуй, первым, кто увидел это с абсолютной ясностью. Позже ему было присвоено звание Будды. Будда означает «пробужденный». Примерно в то же время в Китае появился еще один из рано пробудившихся учителей человечества. Его звали Лао-цзы. Он оставил запись своего учения в форме одной из самых глубоких духовных книг, когда-либо написанных, Дао Дэ Цзин.Признание собственного безумия — это, конечно, возникновение здравомыслия, начало исцеления и трансценденции.

• Лао-цзы был способен обучать Дао, потому что он не только мог позволить Дао вести себя и иметь непосредственный опыт Дао, но также мог представить и использовать мощные взаимосвязанные концепции Небытия и Бытия для описывать и учить Дао, чтобы он знал, чему он учил, и точно знал, как учить. И это главная причина, по которой Лао-цзы был величайшим учителем Дао в истории.
  • Yuhui Liang, in Tao Te Ching: The English Version that Makes Good Sense (2018), p. 121

См. Также [редактировать]

Внешние ссылки [править]

Китайские версии [править]

• Сравнительная таблица китайских иероглифов с написанием пиньинь в текстах Гуоди, Ван Би, ХэШанг Гонг, Мавандуй A и B.
• Бамбуковые полоски текста Гуоди. Фотографии бамбуковых планок Гуоди с современными эквивалентами китайских иероглифов, написанием Пиньинь и Уэйд Джайлз, а также определениями на английском языке.

[https://books.google.com/books?id=LS_3AgAAQBAJ&pg=PA220&lpg=PA220&dq=you+are+e внутренне+one+with+all+that+is+unresolved&source=bl&ots=gQ573LW=Source=bl&ots=gQ573LWf1x3D&source=bl&ots=gQ573LWfl3&hl=ru&source=bl&ots=gQ573LWfl8D&s en & sa = X & ved = 2ahUKEwj6t-TH5L3eAhUum-AKHS4SCmAQ6AEwBXoECAMQAQ # v = onepage & q = you% 20are% 20eternal% 20one% 20with% 20all% 20, что% 20is% 20unresolved & f = false Вы вечно едины со всем, что есть.