Перевод дао: Дао — что это такое? Определение, значение, перевод

Содержание

Рецензия на новый перевод «Дао-Дэ цзина» из Независимой Газеты

«Бирография ученого — его труды», — говорил, кажется, Ключевский. Главная новость на этом фронте: выход в свет нового перевода «Дао-Дэ цзина». На эту книгу уже есть немало откликов в печати, она дала повод к нескольким интервью, опубликованных в газете «Ведомости», еженедельнике «Русский репортер» или прозвучавших на радио. Для начала помещаю рецензию на этот перевод в «Независимой Газете». В.В.

Купить книгу >>

Прежде и поверх всех сообщений.

Непроизвольная тайнопись Лао-цзы

Новое издание даосского канона «Дао-Дэ цзин» в переводе известного русского китаеведа Владимира Малявина — уже третье по счету и, видимо, окончательное. Очень внушительная книга и по объему, и по содержанию. Читатель найдет в ней яркий и пластичный, во многом новаторский перевод «Дао-Дэ цзина» с подробнейшими примечаниями, парафразами отдельных глав, блистающими перлами жизненной мудрости, интересной подборкой суждений старых китайских комментаторов.

Классические комментарии Хэшан-гуна и Ван Би впервые приведены практически целиком. Кроме того, в переводе максимально полно учтены древние списки даосского канона, найденные в Мавандуе и Годяне, причем тексты из Годяня представлены полностью и тоже подробно прокомментированы. Есть даже перевод неизвестного за пределами Китая самого раннего даосского сочинения на метафизические темы. Наконец-то русскому читателю стал доступен весь массив имеющихся на сегодня сведений о тексте «Дао-Дэ цзина». И, соответственно, очень надежный, научно обоснованный его перевод. Еще в книге имеется подробное исследование духовного наследия даосского патриарха Лао-цзы, которому традиция приписывает авторство «Дао-Дэ цзина». Есть даже иллюстрированный очерк иконографии Лао-цзы . К услугам дотошного читателя — обширный научный аппарат. Одним словом, уникальное издание, имеющее и академическую, и литературную, и самостоятельную философскую ценность. Когда-то переводы Малявина издавались в серии под девизом: «Китайская классика: новые переводы, новый взгляд».

Вот фирменная особенность исследовательской работы Малявина-китаиста: приходить к новому пониманию древних произведений через их новое прочтение. Самоочевидная вроде бы истина, но в научной жизни не так уж часто встречающаяся. И на сей раз Малявину удалось сказать новое слово в познании китайской мудрости, и это слово сообщает нечто важное о нас самих. Так получилось потому, что Малявин не хватается за привычный каркас западных интеллектуальных конструкций, чтобы объяснить «учение Лао-цзы», а сразу погружается в древний китайский текст с его пестрой мозаикой смыслов, музыкой их тонких модуляций, где ничто не тождественно, но и не противоположно другому, где все, прямо по слову Гёте, подобно всему. Высшее выражением этой странной алхимии смысла, одновременно изощренной и совершенно естественной, выступает парадоксальный, самоупраздняющийся афоризм. В этой музыкальной какофонии древнего текста слова как будто расступаются, высвобождая мощь самой жизни. И китайская мысль как бы колеблется между двумя или даже несколькими рядами значений, приобретая характер непроизвольной тайнописи.

Находки в Мавандуе и Годяне существенно раздвинули горизонты этой игры смысла, Многие ученые, особенно в Китае, удовлетворяются созерцанием ее прихотливых форм, перестановкой и заменой иеоглифов, благо китайскре письмо предоставляет для этого занятия почти неограниченные возможности. Китайская книжность, по сути, и есть такое любование застывшими, но внутри очень динамичными кристаллами китайского письма — кристаллами окультуренной жизни. Малявин идет дальше: он прорывается к истоку этой динамики — к опыту чистого события как всеобщей со-бытийности или, как он любит говорить, чистой сообщительности прежде и поверх всех сообщений. На этой основе он выстраивает новую для западного человека мировоззренческую систему и, добавим, новую концепцию социальности, обретаемой за пределами всех общественных форм. И поскольку речь идет о самом непосредственном, самом естественном опыте пере-живания жизни, он показывает, что эта врожденная нам и, как он выражается, не столько гуманитарная, человеком постулируемая, сколько человечная, человекопорождающая реальность откликается самым насущным духовным исканиям нашей эпохи.

Так древняя китайская мудрость указывает современным людям их пути в будущее. В конце концов не ради ли этого неведомого будущего мы вчитываемся в письмена, пришедшие к нам из непроницаемой глубины веков?

Августа 25, 2011

«Дао дэ цзин» Перевод Алексея Маслова. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина»

«Термин Дао — трудности перевода»

Слово 道, «дао», является основополагающим понятием китайской философской мысли. Во всем мире общепринятым переводом этого термина принято считать понятие «путь», хотя лингвисты в переводах китайских канонических книг охотно переводят Дао множеством других эквивалентов, зависящих практически только от контекста , в котором встречается слово Дао в тексте. Таким образом, главное понятие китайской философии до сих пор остается загадкой, его точное семантическое значение, по сути, невыяснено.

Термин Дао присутствует практически во всех канонических китайских текстах. Его смысл в письменных источниках обсуждали конфуцианцы, даосы, моисты и буддисты. Известный историк, востоковед Л.С. Васильев о происхождении термина Дао в китайской культуре пишет следующее: «Как философская категория Дао (букв. «путь») появляется в древнекитайских текстах не ранее середины I тысячелетия до н.э На протяжении тысячелетия до этого свойственные древнему Китаю религиозные верования и представления сводились к обожествлению сил природы и умерших предков… Выход на передний план Неба в качестве обожествленной абстрактной всеобщности, руководящей миром (хорошо известны чжоуские представления о

тяньмин— божественном мандате Неба, праве на власть в поднебесной или о тянь-цзы[1]— «Сыне Неба», китайском правителе Поднебесной), при практически полном отсутствии в то время иных сколько-нибудь заметных божеств всекитайского или хотя бы регионального значения ,сыграл ,видимо, определенную роль в подготовке условий для разработки связанных с Дао представлений о первоосновах бытия.

»[2]

В современном мире интерес к термину Дао-道-огромный и повсеместный. Осмыслить это философское понятие хочет и философ, и лингвист, и эзотерик. Практически во всех китайских канонических текстах суть понятия Дао сводится к следующему описанию : «Дао-первооснова всего сущего, начало всех начал. Оно рождает все вещи, но само не может проявиться. Оно бестелесно и безымянно, пусто и неисчерпаемо, бесконечно и вечно. Не имея формы и сущности, оно в то же время скрывает в себе все; не действуя активно, оно способствует тому, что все в мире свершается. Кто познал Дао- постиг законы бытия. Но постичь его нельзя ни при помощи слов, ни посредством приобретенных знаний. Только избавившись от желаний, освободившись от страстей и сосредоточившись на одном, можно постичь Дао, заполучить его в своем сердце, раствориться в нем. Кто постиг его, не рассуждает, кто следует ему-не просвещает; словом, кто служит Дао- тождественен ему, а слияние с Дао способствует долголетию и даже бессмертию.

Коль скоро само Дао проявлено быть не может, его манифестацией, эманацией его в феноменальном мире является дэ. Дэ- по существу, то же Дао, проявленное в вещах и людях, реализация его потенций в мире, в обществе. Кто постиг дэ, тем самым познал Дао. Постигший дэ и дао стремится к естественности, проявлением чего служит недеяние (отказ от активной деятельности с предоставлением всему следовать своим должным путем, т.е по законам Дао).»[3]

Итак, вернемся к общепринятому значению слова道,- «путь». Делает ли общепринятый перевод более понятной суть этого термина? Едва ли, иначе не было бы столько разных по смыслу переводов одних и тех же отрывков в разных канонических китайских текстах, где употребляется слово «дао». Однако мы считаем , что решить эту проблему точного перевода термина Дао необходимо, прежде всего необходимо выяснить , по какой причине перевод Дао (и других подобных терминов) так и не был осуществлен. Мы поставили в данной статье проблему дешифровки 道 Дао как основного термина древнекитайской и восточно-азиатской в целом философии. Перевод термина Дао как «путь» неточен, более того, с нашей т. з., такой перевод этого понятия устарел, он слишком смутно отражает суть этого важнейшего философского и метафизического понятия, он не соответствует состоянию развития современной философской и научной мысли , а также развитию метанаук в мире. Более того, слово «путь» как самый распространенный перевод термина Дао в канонической литературе, не является ,строго говоря, переводом этого глубокого метафизического понятия. Ведь кем были зачинатели философии Дао в Китае, даосы, как не профессиональными метафизиками, чьим главным занятием было исследование тайных процессов бытия , проникновение в мир загробный и исследование возможности бессмертия, постижение сокровенных тайн смысла жизни и алхимия бессмертия?.. «Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он маленькая бабочка, весело порхающая среди цветов. Проснувшись, философ не мог решить, Чжуан-цзы ли он, видевший во сне, что он бабочка, или же бабочка, которой снилось, что она- Чжуан-цзы?..»[4]. Основа даосизма- метафизика. В настоящее время это зарождающаяся наука, те не менее, без развития этой науки любые наши толкования философских сакральных терминов будут неточными и неполными.

Перевод термина Дао отсутствует, есть лишь догадки, следующие из контекста (сам контекст ,микроконтекст древнекитайского языка веньянь сама по себе вещь спорная, т.к. грамматика веньяня лишена четкой, логично строящейся системы правил, и это всегда затрудняло трактовку текстов)[5]. Посему существует множество разных переводом одного и того же древнекитайского источника, разные переводчики строят свои гипотезы относительно смысла контекста и смысла самого Дао. Тут на помощь обычно приходит составление семантического портрета слова. Варианты перевода все же ограничены имеющимися грамматическими правилами и, конечно же, самими иероглифами ,не утратившими практически изначальный смысл по сей день.

Дао ,разумеется, не единственный часто употребляемый философский термин китайских канонических книг. Надо сказать, все основные термины древнекитайской философии (дэ 德, тянь 天, сяо 孝и т. п.) имеют более-менее «размытую» этимологию, особенно второе по популярности в канонах после Дао Дэ. Но если ,исходя из самих текстов , семантика этих терминов ограничена в вариациях самим контекстом и логикой, то употребление слова Дао в контексте логике не подчиняется. Порой, речи древних авторов, в особенности там, где употребляется термин Дао, с европейской точки зрения напоминают алогичный, бессвязный поток слов. Сами современные китайцы, впрочем, тоже не очень хорошо понимают свои древние тексты . Получается, что древние авторы, Мудрецы, пытавшиеся донести свою мысль до человечества, не преуспели до удовлетворительного результата, т.к. понимание китайских канонов во всем мире затруднено. Главная причина этого непонимания древних текстов, по нашему мнению, заключается в неудовлетворительном толковании важнейших терминов древнекитайской философии, важнейший из которых – термин Дао (道).

Как ни странно после наших размышлений заявлять об этом, но синологи ,специалисты по древним текстам давно смирились с таким положением дел и считают отсутствие перевода главных понятий –нормой. В нашей статье мы подробно осветим их мнения и рассмотрим под новым углом зрения.

В своей работе, посвященной трактату Чжуан-цзы, В.В. Малявин пишет: « Художественные достоинства книги Чжуан-цзы настолько поражали уже ее древних читателей, что им посвящена едва ли не половина отзыва о его учении в ее последней главе. Мы читаем там : «В невнятных речах, сумасбродных словах, дерзновенных и необъятных выражениях [Чжуан-цзы] давал себе волю, ничем не ограничивая себя; понять его, рассуждая отстраненно, нельзя. Он считал, что мир погряз в скверне, и ему с ним не о чем говорить…Хотя писания его вычурны, их безудержность безобидна. Хотя речи его сумбурны, их затейливость доставляет удовольствие» [203, цз.10, с. 19 б. ].

Авторы этой сочной характеристики откровенно противопоставляют литературный талант и полет фантазии даосского писателя убогому здравомыслию «пошлого света».»[6] Малявин также объясняет «необходимость» оставления точного перевода «за кадром»: «Поэтому, чтобы разобраться в философии даосов, необходио прежде всего понять их отношение к метафизическому мышлению. Китайские комментаторы прошлых веков, вращающиеся в замкнутом кругу традиционной терминологии, говорят для нас слишком мало. Большинство европейских, да и современных китайских исследователей склонны говорить слишком много. Единое даосов они зачастую принимают за то, чем оно было в Европе, — прообраз логической всеобщности законов разума. Они пытаются воссоздать философский синтез даосизма, и движут ими не только школьные привычки. Требование «знать» заключено в самом сердце европейской мысли- именно оно соединяет столь несоединимые во все остальном Афины и Иерусалим. Единое в Европе всегда наделялось силой логической объективности, и редко кто из творцов ее классической философской традиции допускал, что мыслитель может пренебречь концептуальным совершенством и воспринимать Единое чисто ситуативно, без «почему» и «зачем»- как поэт, который, говоря об уникальности, вскрывает безусловное единство вещей.»[7] Далее Малявин приводит отношение даосов к словам в качестве своебразного оправдания невозможности интерпретировать их понятия «по-европейски»: «Даосы выступали лишь против использования слова как объективированного, конвенционального знака, фиксирующего столь же определенную, четко ограниченную сущность. В большинстве случаев Чжуан-цзы и говорит о «словах» (янь) в этом смысле, но иногда он проводит различие между словом и тем, что можно назвать логически обоснованными, верифицируемыми утверждениями (бянь): «Дао, проявляя себя, уже не Дао; слова, становясь логически выведенными суждениями, не достигают [правды немыслимого]» [203, цз.1, с.19б] Есть у него и свой идеал слова. С присущей ему иронией, но не без гордости он заявляет, что его слова «велики и беспощадны». Более того, он признает роль языка как необходимого инструмента в познании истины: «ловушка нужна для ловли зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Слова нужны для выражения идеи. Постигнув идею, забывают про слова. Где же найти мне забывшего слова человека, чтобы с ним поговорить?» [203, цз.9, с.6а][8]

Однако, пытаясь быть объективным, В.В. Малявин сам попадает в свою же «ловушку» понятий. Является ли «отрицание слова» по Малявину , главенство иррационального над рациональным признаком приближения к Истине? Лишь отказ от рационального, от объяснений, научности и самого мышления способен приблизить человека к Абсолюту? И значит, метафору следует понимать буквально, не пытаясь понять, что стоит за ней. Посмотрим, как ответит на это сама восточная философия, а именно, буддизм. Дайсэцу Тайтаро Судзуки в своей работе «Основы дзэн-буддизма» пишет: «Мышление есть бытие»- это изречение принадлежит Декарту и, насколько я понимаю, вся современная философия в Европе начинается с этого.

Но в действительности обратное также верно: «Бытие есть мышление». Когда человек произносит «я есть», он уже думает. Он не может утверждать своего существования, не прибегая к процессу мышления. Мышление предшествует бытию, но как может человек думать, если его нет? Бытие должно предшествовать мышлению. Без яйца не может быть курицы, а без курицы не может быть яйца.

Рассуждая таким образом, мы никогда не придем ни к какому определенному заключению. Однако постоянно вовлечены в эту игру и не сознаем, что попусту тратим свою умственную энергию…Для иллюстрации я приведу следующий пример.

Во времена правления династии Тан в Китае жил один буддийский монах, которого очень волновала проблема жизни и смерти, бытия и небытия, а также добра и зла. Однажды его учитель пригласил его пойти с ним в одну деревню, где только что умер родственник одного из жителей деревни. Монах, Дзэгэн, по прибытии туда постучал по крышке гроба и спросил учителя Дого: «Он жив или мертв?»

Учитель ответил : «Жив. Я бы этого не сказал. Мертв.- И этого я бы не сказал». Монах спросил: «Почему не сказать либо жив, либо мертв?»»[9] Конечно, видно, что автор принял изречение Р.Декарта слишком буквально, приземленно- ведь ясно, что имеется ввиду бытие как осмысленный процесс творения и саморазвития, а не примитивное биологическое присутствие. Но простим это досадное упущение исследователю, — что касается его родной буддийской философии, он, как представитель восточной философской мысли, свидетельствует, что иррациональное начало не выше и не ниже рационального познания. Сам дзэн-буддизм (чань-буддизм в Китае) по сути своей является рационалистичной метафизикой, и, если считать его религией, то это- самая рационалистская из всех религий, лишенная этических противоречий других религий и непосредственно «касающаяся» , исследующая мир запретный, мир иной, а также прямо ставящая перед собой задачи гносеологии на уровне Вселенной и решающая практическими методами проблемы самопознания и духовного просветления человека . И ,несмотря на свою рационалистичность, это –самая ,пожалуй, загадочная из мировых религий. Сочетание несочетаемого— вот о чем говорит Дайсэцу Тайтаро Судзуки, вот о чем говорит нам восточная философия и восточное мышление. Дуализм , как часть человеческого мышления , не приемлем в познании сверхчеловеческих категорий. Дуализм не приемлем для познания Дао, как высшей категории в дальневосточной философии. Нельзя утверждать только какой-то один подход в познании истины, как единственно верный, как полагал Малявин . Поэтому научное изучение и анализ канонических китайских текстов необходим точно также, как и интуитивно-эмоциональное их восприятие. Малявин ошибался также и в переоценке роли метафоры и иносказания в этих текстах. Разве не ведутся подробные разъяснения смысла философских терминов во всех канонических китайских текстах: «Дао дэ цзине», «Лун юе», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы» и т.д.? Разве не пытаются разные персонажи по-своему отвечать на прямые вопросы «что такое Дао», а мудрецы наставлять, тщательно анализируя смысл этих терминов? И, собственно, ключевой вопрос: разве не служат все эти тексты , беседы и рассуждения цели донести до читателя суть философских терминов, в частности Дао?…В чем смысл данных канонов, если они не приносят пользу в виде трансформации человеческого сознания в массе, если за все эти тысячелетия их содержание, несмотря на обильное количество комментаторов, как собственных, азиатских, так и европейских, не добавило текстам сколько-нибудь ощутимой ясности для человеческого «дуалистичного» восприятия. Более того, возвеличивание одного лишь, а именно, иррационального подхода (допускающего отсутствие логического построения мысли, а также точной передачи смысла), ничего не решает и лишь служит знаком смирения перед проблемой тех, кто просто не смог ее решить. Ведь целью древних авторов было донести какое-то важное, по их мнению, послание человечеству этими текстами, а вовсе не запутать его на многие тысячи лет, в то время как одни придумывали новые и новые интерпретации контекстов, подбирали, будто паззлы, подходящие по той же «европейской» логике переводы главных терминов, а некоторые в отчаянии утверждали невозможность точного перевода и склонялись перед величием «восточной иррациональности». А цель древних авторов так и осталась недостигнута- пока человечество играло в игры с интерпретацией текстов, эти тексты так ничего толком не изменили в сознании людей за все это время, потому что люди, как на Западе, так и на Востоке,- будем смотреть правде в глаза,-несмотря на красивые метафоры, не понимают эти термины настолько, чтобы им стали понятны эти тексты. А это, согласитесь, никак не соответствует стремлению любого автора.

Впрочем, тут разгадка довольно очевидна. Не будем забывать, что время написания всех этих трактатов- это времена глубокой древности, отличные от нашего настолько по всем жизненным аспектам, начиная от науки и кончая лексическим запасом слов, что современному человеку равняться на уровень рационалистических познаний этих книг по меньшей мере неразумно. В древности человек, будь он хоть жрец племени, не мог «рационально» объяснить такое явление как электричество. Это значит, что при всем желании древние китайские мудрецы бы не смогли объяснить Дао и прочие подобные термины кроме как метафорами, подобно тому, как они же объяснили бы явление грома, дождя и т.п. А Дао- явление не природно-биологического , а, исходя из их же разъяснений, метафизического характера, поэтому честь и хвала этим древним авторам, кто бы они ни были, за то, что попытались объяснить такие явления, которые даже современная наука объяснить не в состоянии. Однако здесь все не так просто. Древние авторы не только не в состоянии были рационально объяснить Дао, но они знали об этом де-факто. Они сознавали, что их объяснения будут бесполезны потомкам: «无始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。 «Безначальное сказало : «те, кто задавали вопросы Дао и получили ответ – не ведают Дао. Хотя они задают вопросы Дао, но никогда не слышали Дао. О Дао нельзя спросить, и, если спросил, нельзя получить ответ».[10]Тогда возникает другой вопрос: зачем они это делали?

Дао как понятие действительно не может быть полностью интерпретировано , но не из-за «иррациональности» восточных текстов, а по другим, более приземленным причинам. Как писал Н.И. Конрад: «Каково отношение Чжуан Чжоу к книге «Чжуан-цзы»? Видимо, такое же, как и в предыдущих случаях: Чжуан Чжоу- не автор «Чжуан-цзы», а ее герой. Эта книга – свод того, что ходило в обществе того времени как приписываемое самому Чжуан Чжоу или связанное с ним. Конечно, этот свод кто-то сделал: кто-то из учеников и вообще последователей этого мыслителя. Вероятно даже, что текст, которым мы располагаем- дело рук нескольких человек, действовавших в разное время.»[11] Также обстоит дело и с многими другими памятниками культуры, и уже один этот факт разрушает возможность веского доказательства истинности смысла самих текстов…Хорошо, допустим, что несмотря на неустановленных авторов, древние тексты все же заслуживают нашего доверия, хотя бы по содержанию, которое кажется глубоким. Но как быть с тем фактом, что на самом деле важнейшее понятие всей китайской философии道, Дао, — разное в разных учениях, у разных Учителей?

Вот как понимает смысл Дао Чжуан-цзы: «Чжуан-цзы прямо издевается над проповедниками человечности и долга, которых он называет «носителями дао»- «Пути». Он вспоминает про Чжэ, известного разбойника, грабителя. «У Чжэ спросили: «Есть ли свой Путь у грабителей?»Чжэ ответил:»Разве для того, чтобы идти, не должен существовать путь? Для того, чтобы сообразить, что в таком доме есть богатое имущество, нужен ум. Для того, чтобы войти в этот дом первым, нужно мужество. Для того, чтобы разделить добычумежду всеми поровну, нужно чувство человечности. Никогда еще не бывало, чтобы ко-нибудь в Поднебесной мог совершить большой грабеж, не обладая этими пятью свойствами.»(гл. X).

Отвергнув таким образом нравственные начала, столь прославляемые Конфуцием и Мэн-цзы, Чжуан-цзы ополчается и на так называемых «совершенных»(шэнжэнь), т.е. на тех «совершенномудрых» людей, которых Конфуций и его последователи возвели в ранг идеальных личностей:

«Если прогнать всех этих шэнженей, а разбойников оставить в покое, тогда в Поднебесной воцарится порядок. Когда шэнжэни перемрут, исчезнут и разбойники, и в Поднебесной водворится мир, не будет никаких бедствий. Пока шэнжени не перемрут, не переведутся и большие грабежи.»( гл. X)…Итак всякого рода высоким моральным качествам Чжуан-цзы противопоставляет исконные свойства самой человеческой природы: вернее- ее саму, эту природу. Именно эту свою природу человек и должен всячески оберегать от всего «сделанного людьми», следовательно, не естественного, а искусственного, не органического, а привнесенного извне. »[12]

А вот как понимает Дао Конфуций: «Для определения пути, по которому можно прийти к устранению всех этих зол, необходимо установить их первопричину. Конфуций видел ее в несовершенстве человеческой личности, а тем самым и всего общества. Следовательно, для него путь к достижению должного общественного состояния проходил через улучшения самого человека. Улучшить же его можно, опираясь на жэнь, «человеческое начало» в человеке, на то, что составляет саму суть его природы. Средством же повышения в людях их человеческого качества служит вэнь- образованность, просвещение, высокая интеллектуальная и моральная культура. А так как «человеческое начало» в природе человека есть фактор активный, выражающийся в действиях, в делах, то и духовная культура есть то, что создается именно деятельностью человека. В этом и состоит для Конфуция дао, «Путь».[13]Итак, мы видим, насколько различный смысл придают Дао эти философы. Как можно дать один единственный перевод понятию, которое у каждого разное?Вот, где корень проблемы перевода Дао, 道 , а вовсе не в его «метафорической природе», которую не нужно нарушать, «иррациональности» и метафизичности.

Если эти тексты дошли до наших дней в более-менее исходном виде, то значит, их пытались сохранить со времен первичного написания, значит, люди, жившие в те далекие времена что-то Знали о ценности излагаемой в трактатах информации. Знали и всеми силами старались передать потомкам- ,так эти книги и «дожили» до наших дней. При этом, ни в одну эпоху не было ясного понимания изложенного там. И это наводит на мысль, что вряд ли в будущем картина изменится ,и смысл важнейших терминов китайской, а заодно и азиатской в целом культуры станет более ясным. Значит, все, что делалось ранее делалось в неправильном направлении- это единственно верный вывод для данной ситуации.

Возможно, цели древних авторов лежали за пределом «писаной истины», и они вовсе не стремились передать нам что-то в самом тексте.

Если поискать параллели главнейшего понятия древних китайских (и дальневосточных вообще)учений, Дао, с важнейшими понятиями основных мировых религий, то ближе всего по объему понятий оно будет к буддийской дхарме. Дхарма- индивидуальный «пакет» формирования любой личности, исходя из неповторимости ее опыта, астральных, ментально-психических и физических характеристик, помноженных на доставшиеся именно этому индивидууму вариации личностного роста, жизненных ситуаций, историческое время жизни, места рождения и т.п. Неповоторимая во Вселенной индивидуальность.Противоречивее и «Индивидуальнее» просто некуда, -тогда место нахождения иероглифа Дао в древних предложениях перестает быть смысловой пустотой. Дао приобретает конкретный, насыщенный определенной разносторонней и глубокой информацией смысл, высокий смысл. Думаю, многие читатели это почувствовали только что.

Так что же такое Дао? У каждого существа и даже природного объекта есть своя задача существования в этом физическом мире. Которую следует 1)найти 2)понять 3)развивать. Индивидуальный рисунок во Вселенной, «путь» . Теперь слово «путь» стало намного понятнее, не так ли ? То, насколько одна личность(существо, объект природы и т.п.) отличается от другой, в мельчайших деталях, -настолько же и отличается его道. Настолько же отличается его 道 от вселенского道. У Конфуция оно было свое, так же, как и у Чжуан- цзы. А у разбойника Чжи –свое. И спорить тут не о чем. Вот что означает известное высказывание 道可道非道也 «Дао ,которое обсуждают, не есть Дао» (Лао-цзы, «Дао дэ цзин»).

Вполне вероятно, столь замысловатые, алогичные, сумбурные тексты-каноны были сделаны не как самоцель, не для художественного наследия и не для воспитания поколений. А были сделаны как инструменты, чтобы донести до человечества Память о 道. Не нужно подчинять свои субъектично-личные ощущения, мысли, цели, жизнь такому же субъективно-личному набору другой личности. Не нужно ничье одобрение быть Собой. Мы равные и разные в одинаковой степени. По сути каждый неограниченно свободен, независимо от того, свобода ли это быть добродетельным как Конфуций или отрицать добродетель как Чжуан-цзы, -каждый из нас все равно решает сам для себя. И то, чему на самом деле учат эти тексты- это быть Собой, тогда найдутся ответы на вес вопросы, в которых мудрецы в текстах так часто отказывали ученикам.

Поэтому и были созданы великие книги, инструменты Истины, написанные так, что в мире их по-настоящему никогда не поймут, — наглядные Символы того, как скрыта простая Истина за обманчивой мишурой, калейдоскопом слов и философий, суетой короткой жизни и преходящих «великих целей» в череде вечных изменений мира. Мира, который бесконечно изменяем мы.

Использованная литература

Академия наук СССР Ордена Трудового Красного Знамени Институт Востоковедения. «Дао и даосизм в Китае». Издательство «Наука». Главная редакция восточной литературы. Москва 1982
庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Чжуан-цзы. Куньмин, 2011.
新华字典（大字本）/—10版·—北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian(Da Zi Ben) Синьхуа цзыдянь (Словарь Синьхуа). Дацзы-бэнь (Издание с крупным шрифтом). 10-е изд. Пекин, 2004.
Буддизм. Четыре благородных истины: — М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО- Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 2000.
5. Н.И. Конрад. Избранные труды. Синология. Главная редакция восточной литературы. Москва, 1977.

[1] Здесь и далее в цитатах- выделения и курсив принадлежат авторам.

[2] Л.С. Васильев «Дао и брахман: феномен изначальной верховной всеобщности» [1, стр.135]

[3] Л.С. Васильев «Дао и брахман: феномен изначальной верховной всеобщности» [1, стр.136]

[4] В.В. Малявин «Философия Чжуан-цзы, забытые пробуждения, немое слово» [1, стр. 39]

[5] Возможно, это происходит потому, что веньянь как один из самых древних литературных языков мира, по причине недостатка в информации и материалах, не может быть изучен также точно, как современные языки. (Прим. автора).

[6] В.В. Малявин «Философия Чжуан-цзы, забытые пробуждения, немое слово» [1, стр. 40]

[7] В.В. Малявин «Философия Чжуан-цзы, забытые пробуждения, немое слово» [1, стр. 41]

[8] В.В. Малявин «Философия Чжуан-цзы, забытые пробуждения, немое слово» [1, стр. 43]

[9] Дайсэцу Тайтаро Судзуки «Основы дзэн-буддизма» [4, стр. 372]

[10] «Чжуан-цзы» [2, стр. 309]

[11] Н.И. Конрад «Избранные труды. Синология» [5, стр.473]

[12] Н.И. Конрад «Избранные труды. Синология» [5, стр.475]

[13] Н.И. Конрад «Избранные труды. Синология» [5, стр.433]

Поэтический перевод трактата «Дао Дэ Цзин» на русский язык презентован в Москве

Москва, 16 мая /Синьхуа/ — Презентацией поэтического перевода трактата Лаоцзы «Дао Дэ Цзин» на русский язык «Один в лодке, читая Лаоцзы» открылся сегодня [16 мая 2018 г.] фестиваль «Литературный май». Открытие фестиваля и презентация книги прошли в Китайском культурном центре в Москве.

Перевод трактата Лаоцзы выполнила известный российский китаист, главный научный сотрудник Института Дальнего Востока РАН Людмила Кондрашова. Автор каллиграфии, представленной в издании, — один из лучших среди тридцати современных каллиграфов Китая Чжао Сюэли, графических рисунков — академик Российской Академии Художеств, путешественник Федор Конюхов.

«Дао Дэ Цзин» — один из важнейших канонов в китайской традиционной культуре и сокровище человеческой цивилизации. Это самый переводимый и наиболее распространенный за пределами Китая памятник китайской литературы. «Дао Дэ Цзин» переведен более чем на 20 языков», — заявил выступивший на презентации посол КНР в России Ли Хуэй.

Он выразил уверенность, что издание будет способствовать укреплению взаимодействия и взаимопонимания между китайским и российским народами.

Директор ИДВ РАН Сергей Лузянин назвал книгу Л.Кондрашовой с блестящими каллиграфическими текстами Чжао Сюэли и иллюстрациями Ф.Конюхова «своеобразным гимном бессмертному трактату «Дао Дэ Цзин», одной из величайших книг человечества». «Книга через синтез трех великих мастеров показывает единство двух великих культур — России и Китая, показывает единство двух цивилизаций», — отметил С.Лузянин.

В рамках фестиваля китайской культуры “Литературный май” пройдут встречи с известными китаистами и литераторами, выставки, кинопоказы и лекции о китайской культуре и литературе. Фестиваль продлится по 29 мая.

Источник: Russian.News.Cn 2018-05-17 03:27:48

Посол Китая в России Ли Хуэй принял участие в презентации перевода трактата Лао-цзы «Дао Дэ Цзин» с каллиграфией и иллюстрациями

Посол Китая в России Ли Хуэй принял участие в презентации перевода трактата Лао-цзы «Дао Дэ Цзин» с каллиграфией и иллюстрациями

16 мая 2018 г. посол Китая в России Ли Хуэй принял участие в презентации перевода трактата Лао-цзы «Дао Дэ Цзин» с каллиграфией и иллюстрациями, которая прошла в Китайском культурном центре в Москве. Знаменитый китайский каллиграф Чжао Сюели, директор ИДВ РАН Сергей Лузянин, первый заместитель председателя Общества российско-китайской дружбы Галина Куликова, председатель правления Союза писателей России Николай Иванов, академик Российской Академии Художеств Федор Конюхов, известный российский китаист, главный научный сотрудник Института Дальнего Востока РАН и переводчик этой работы Людмила Кондрашова, руководитель отдела Китая Института востоковедения РАН Кобзев Артем Игоревич, и представители Комитета Государственной Думы по культуре, кругов культуры и искусства Китая и России и СМИ двух стран, примерно 170 человек присутствовали на этом мероприятии.

Посол Ли Хуэй выступает с речью

Посол Ли Хуэй поздравил с выпуском перевода и выразил восхищение и благодарность дизайнеру, переводчику, авторам произведений каллиграфии и иллюстраций. «»Дао Дэ Цзин» – один из важнейших канонов в китайской традиционной культуре и сокровище человеческой цивилизации. Это самый переводимый и наиболее распространенный за пределами Китая памятник китайской литературы. «Дао Дэ Цзин» переведен более чем на 20 языков, выпущено более 1000 изданий», – заявил на презентации посол КНР в России Ли Хуэй. Он сказал, что «Дао Дэ Цзин» содержит богатые и глубокие китайские идеи, концепции и мудрость Китая. С 1828 года до сих пор уже появились более 10 изданий перевода «Дао Дэ Цзин» на русский язык. И это издание с каллиграфией и иллюстрациями своей новой формой в очередной раз представляет читателям философскую мысль Лао Цзы. «Уверен, что выпуск этой книги обязательно сможет в дальнейшем содействовать межцивилизационному обмену и взаимной учебе друг у друга, укрепить духовный обмен и взаимопонимание между народами Китая и России. Надеюсь, что читатели России поймут Китай и китайскую культуру через этот перевод. Пусть дружба между Китаем и Россией вечно передается из поколения в поколение».

Директор ИДВ РАН Сергей Лузянин и переводчик «Дао Дэ Цзин» Людмила Кондрашова выступают с речью

Директор ИДВ РАН Сергей Лузянин и переводчик Людмила Кондрашова в своей речи отметили, что «Литературный май» – это одно из серии мероприятий, организованных десятью организациями, включающими Китайский культурный центр в Москве, Институт Дальнего Востока РАН и др., благодаря непрерывному углублению российско-китайских отношений всестороннего стратегического взаимодействия и партнерства. Бесчисленные мудрецы древности и мыслители, глубокие мысли и философия, богатые литературные сокровища России и Китая во все большей степени становятся источниками гуманитарных обменов между двумя сторонами. «Дао Дэ Цзин» – одно из самых переводимых произведений в мире, количество изданий перевода на русский язык уже превысило 10, что достаточно доказывает глубину, богатство и научность философских мыслей «Дао Дэ Цзин». Они выразили надежду, что это издание перевода «Дао Дэ Цзин» с каллиграфией и иллюстрациями может характеризоваться и научностью и популярностью, оно позволит российским читателям насладиться литературной и эстетической ценностью этого трактата без сложных примечаний.

Автор каллиграфии, представленной в издании Чжао Сюэли выступает с речью

Знаменитый китайский каллиграф Чжао Сюэли отметил, что в этом издании «Дао Дэ Цзин» сосредоточены большие душевные силы и вклад участников российской и китайской стороны. Это результат высокой интеграции китайской и российской культуры, более того, это важное отражение взаимной учебы и взаимного обмена между литературными кругами двух стран. Он надеется, что читатели двух стран наслаждаясь этим произведением, смогут понимать друг друга, блестящие культуры Китая и России смогут глубже проникнуть в сердца народов.

Заместитель председателя Денис Кирис декламирует отрывок из «Дао Дэ Цзина»

Господин Чжао Сюэли делает каллиграфическую надпись

В ходе мероприятия заместитель председателя комиссии Общественной палаты РФ по вопросам развития культуры и сохранению духовного наследия Денис Кирис декламирует отрывок из «Дао Дэ Цзин», а господин Чжао Сюэли воспроиводит каллиграфические надписи из этой книги.

Перевод «Дао Дэ Цзин» с каллиграфией и иллюстрациями Посетители читают «Дао Дэ Цзин»

Презентация перевода «Дао Дэ Цзин» с каллиграфией и иллюстрациями была первым мероприятием в рамках «Литературного мая», состоявшегося в Китайском культурном центре в Москве. В «Литературный май» вошли более десяти проектов, например, награждение литературными премиями, выставки, киновыставки и т.д.

В Москве вышел в свет новый перевод трактата «Дао-дэ цзин»

（Источник:> он-лайн） 13:18.17/05/2018

Москва, 17 мая, «Жэньминь жибао онлайн» — Уникальный поэтический перевод Людмилы Кондрашовой бессмертного древнекитайского трактата «Дао-дэ цзин» с иллюстрациями Федора Конюхова и каллиграфией Чжао Сюэли вышел в свет в Москве. Презентация книги «Один в лодке. Читая Лаоцзы» прошла вечером 16 мая в Китайском культурном центре.

Всю жизнь занимаясь современным Китаем, синолог Людмила Кондрашова в прошлом году решила сама прочитать в подлиннике трактат «Дао-дэ цзин» и перевести его на русский язык, чтобы мысль древнего китайского философа была понятна и доступна русскоговорящей публике. По словам Людмилы Кондрашовой, ее первая версия перевода была завершена и выпущена еще в 2006 году, а в этот раз работа над текстами длилась почти год. Она уловила музыкальный ритм произведения и создала удивительно вдохновенную поэзию. В графических рисунках Федора Конюхова читатели смогут ощутить энергетику и выразительную динамику произведения. Необыкновенная красота и изящество каллиграфического письма Чжао Сюэли завораживает. Большой труд великого мастера — 5000 каллиграфических символов, выполненных специально для данного проекта, делает произведение целостным.

Посол КНР в России Ли Хуэй высоко оценил выпуск такого проекта. По его словам, данный проект сможет подробно рассказать дружественному русскому народу о древней китайской культуре и внести вклад в укрепление традиционной дружбы между странами.

«Дао-дэ цзин» — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. В трактате излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. «Дао-дэ цзин» — одно из наиболее часто переводимых на различные языки древних китайских канонов. История русских переводов трактата насчитывает уже без малого два столетия. -о-

【1】【2】【3】【4】【5】【6】【7】

(Редактор:Дэн Цзе、Русская редакция)

Перевод Дао — Rebel и текст песни

You act in a rebel’s way
Watching the patterns breaking
Minding what scholars say
They may be mistaken

Speak of love, ‘bout me and you
Say what’s wrong or true
If it’s all existing

Talk to me with a sign
I will close my eyes to see the meaning
Источник teksty-pesenok. ru
All the stars start to shine
When we touch the light
From clouds beaming

There’s nothing you would believe,
Wizards, the guru, other men,
Quotes that only thieved
From another nameless pen.

Words of fate we can all create
And at any rate
Dream of something common

Вы действовать образом мятежника
Наблюдая паттерны ломать
Помнить, что говорят ученые
Они могут быть ошибочно

Говори о любви, насчет меня и вас
Скажите, что это неправильно или верно
Если это все существующие

Поговорите со мной со знаком
Я закрою глаза, чтобы увидеть значение
Источник teksty-pesenok. ru
Все звезды начинают светить
Когда мы касаемся свет
Из облака сияющим

Там нет ничего, вы поверили бы,
Волшебники, гуру, другие люди,
Котировки что только воровали
С другой безымянной пера.

Слова судьбы мы все можем создать
И во всяком случае,
Мечта чего-то общего

Какой лучший перевод или пересказ дао дэ цзин использовать? — Taosurfers

бесконечное Слово.

Это наша визуализация первых строк книги Дао Дэ Цзин. Вы, возможно, слышали это раньше, как что-то вроде: «Дао, которое можно говорить, не является вечным Дао». На протяжении веков наблюдателям нравилось смеяться над тем фактом, что, сказав, что Дао нельзя выразить словами, Лао-цзы продолжил еще 81 главу (хотя и короткие). Проблема с этой шуткой в том, что она упускает из виду суть текста.Именно потому, что Дао невыразимо (не может быть полностью выражено в словах), оно требует хотя бы небольшого объяснения и фактически пытается использовать его с разных сторон. Безусловно, прямое восприятие или переживание Дао более важно, чем дискурс второго порядка о нем. Но это верно почти для всех духовных традиций. По этой причине вам следует проконсультироваться хотя бы с парой переводов, чтобы понять суть.

С учетом сказанного, мы не предполагаем, что наша версия в целом является лучшей .Мы действительно думаем, что это будет лучший рендеринг для наших целей , которые включают:

A) студенты университета Джеффа по истории религии или истории курсов восточной политической философии;

B) люди, с которыми Стейси работает доулой в конце жизни или инструктором по инь-йоге;

C) люди, выросшие в западном контексте с идиомами и мировоззрением евангельского христианства, для которых, независимо от их нынешней религиозной принадлежности или отсутствия таковой.

Что касается этой последней группы, мы особенно заинтересованы в том, чтобы служить ресурсом для людей, которые были травмированы оскорбительными формами религии, но все же нуждаются в ресурсе для созерцания, который не связан с сектой или организацией, которая пытается обратить их и не полагается на определенные доктрины.На практике мы предоставляем собственное исполнение Tao Te Ching , чтобы мы могли свободно использовать его и записывать строки из него без проблем с авторскими правами в нашем третьем сезоне нашего подкаста Protect Your Noggin. В этом сезоне «Защити свою голову с Иисусом» ; далее будет «Защити свою башку с Лао-цзы».

Мы начали работать над представлением Tao Te Ching во время наших путешествий на грузовике на колесах, когда Джефф был в творческом отпуске. Довольно быстро завершив первый черновик в 2019 году, мы теперь разделили наши задачи как пару, ознакомившись с различными комментариями и сравнив несколько новых переводов, которые мы раньше не видели, и пытаемся получить как можно больше обучения китайскому языку (что мы охотно признаем очень слабый и не наш акцент). Подпишитесь на нас в Twitter, чтобы получать обновления по мере их поступления, на YouTube, чтобы время от времени воспроизводить главы, предназначенные для видео с комментариями, и в Instagram, чтобы получать некоторые образцы выборок. Вскоре мы опубликуем что-нибудь, посвященное природе нашей будущей версии. Между тем, люди спрашивали о лучших переводах на английский язык, поэтому вот сокращенный аннотированный список ресурсов.

Мы обнаружили, что многие старые переводы, являющиеся общественным достоянием, которые доступны бесплатно в Интернете, практически непригодны для использования, поскольку иногда они искажают саму суть отрывка.Как известно, они склонны упиваться откровенными парадоксами или предполагать, что пустота предпочтительнее существованию или что автор не против авторитарной власти. В самом деле, мы предлагаем использовать самостоятельно опубликованную недавнюю версию вместо переводов столетней давности, даже если это было сделано престижной издательской компанией.

Даррелл Лау, Дао Дэ Чинг (Пингвин, 1974).

Если вы ищете наиболее надежный и научный перевод, вам не нужно читать дальше этой записи.Это было какое-то время, и в последнее время были обнаружены рукописи, но если вам нужен простой и точный перевод, который соответствует оригиналу, то вот он.

Дерек Лин, Тао Дэ Цзин: с комментариями и пояснениями (Skylight, 2006).

Было нелегко прийти к такому выводу из-за нескольких удобочитаемых, но уважаемых ученых вариантов. Линь помогает читателям избегать некоторых из наиболее проблемных ловушек, упомянутых выше, стремится наблюдать повторяющиеся слова и достаточно хорошо знает философию Дао, чтобы отвергать прочтения, предполагающие, что речь идет о расслаблении и никогда не действовать напористо.Это ваш совет, если вы не хотите вводить в заблуждение относительно формы или языка оригинала. Вы также можете ознакомиться с полезными лекциями и комментариями Линя в Интернете или на YouTube, чтобы лучше понять каждую строчку. Он заслуживает доверия как преподаватель и филологии, и философии, поэтому здесь вы не ошибетесь. Если бы у вас была только одна версия, которая могла бы охватить как научные, так и личные проблемы, вот и все.

Стивен Аддисс и Стэнли Ломбардо, пер. Тао Дэ Чинг (Hackett Classics, 1993).

Джефф впервые попал в Tao Te Ching после интервью со Стэнли Ломбардо в старом подкасте о классических греческих переводах. Ломбардо проявил интерес к дзен-буддизму, который исторически связан с китайским восприятием буддизма в форме, резонирующей с даосизмом. Покопавшись в своей работе с Овидием, Джефф взял эту версию, а остальное уже история. Это хорошо, чтобы иметь рядом с Лином или другим, на случай, если вы встретите патчи, которые звучат круто, но не имеют особого смысла.Аддисс и Ломбардо не добавляют слишком много лишних слов для объяснения. Тем не менее, это помогает английским читателям понять, почему существует так много вариантов интерпретации строк: даже китайские читатели должны пытаться заполнить пробелы между простыми словами. Мы изо всех сил пытались найти слово, чтобы описать как неприукрашенный язык Дао Дэ Цзин, так и этот конкретный перевод, а также прилагательное «Дзэн», как оно используется в разговорной речи — как способ обозначить что-то красиво простое и не слишком богато украшенное — здесь уместно.В конце концов, Ломбардо — дзен-буддист! Рассмотрим их точку зрения на вводную строку: «TAO под названием TAO — это не TAO». Это, конечно, чище и короче, чем наша первая строка, и демонстрирует разницу в приоритетах. Принимая во внимание, что мы пытаемся показать ценность этого способа мышления, связанного с вопросом религиозного языка в целом и догматизма в частности, если вы хотите знать, как текст чувствовал себя при первоначальном чтении вслух, это отличный вариант.

Роджер Эймс и Дэвид Холл, пер. Дао де Цзин: философский перевод: недавно обнаруженные тексты из бамбука (Ballantine, 2010).

Подзаголовок оправдывает публикацию этой версии. Он включает текстуальные открытия, которые произошли в 1973 и 1993 годах. Как и в случае с библейскими исследованиями, если вы хотите знать, что происходило с оригиналом, хорошо иметь самые старые и лучшие рукописи. Вот как Эразм Роттердамский в своем критическом издании Греческого Нового Завета привел, хотел он того или нет, к переосмыслению характера движения, начатого Иисусом.Эта книга стоит только для введения. Что касается самого перевода, он включает в себя переводы, которые разъясняют философское значение слов по другую сторону спектра от Аддисс и Ломбардо. Возьмем, к примеру, перевод первой строки Эймса и Холла:

Определение пути (дао), которое можно выразить словами, на самом деле не является указанием, а наименование (мин), которое может назначать фиксированную ссылку на вещи, на самом деле не именование.

После каждой главы включен полезный комментарий.Несмотря на то, что эстетика сокращенного перевода может быть полезна для размышлений, иногда легче исследовать идеи этого текста с помощью более многословных переводов, чем продолжать искать сноски. Между прочим, один из принципов нашей собственной версии заключается в том, что мы хотим, чтобы у читателей была возможность ухватить ключевые идеи каждой главы без сносок и комментариев.

Р. Джозеф Оулс, Дао те цзин для каждого: Дао те цзин для тех из нас, кто просто хочет найти путь (опубликовано независимо, 2020 г.).

Совы, как и мы, создали что-то, что уважает исходный текст, но стремится применить его в практических контекстах. Его контекст — это хоспис, и, как говорится в подзаголовке, он предназначен для людей, которые действительно ищут экзистенциальные идеи и мир. Существуют версии в стиле нью-эйдж, которые также можно использовать для такого рода целей, но эта версия с некоторыми перефрастическими элементами полезна для людей, которым может потребоваться некоторый духовный покой, но которые опасаются слишком эфирного подхода к трезвой мудрости Лао-цзы.

Маршал Дэвис, Дао Христа: христианская версия Дао Дэ Цзин (Независимый, 2013).

Джонатан Стар, Дао Дэ Цзин: Новый перевод из Дао Дэ Цзин, Окончательное издание (Penguin, 2008). Дэвис — баптистский пастор (не фундаменталистского толка), который намеренно приводит Лао-цзы в диалог с христианскими идиомами и темами. У него также есть подкаст на эту тему.

Цуо Сян, Водный путь: новый перевод Дао Дэ Цзин (Crispy Press, 2016).

Очень бесплатно с переводом, но очень читабельно и полезно. Он признает анархизм, который скрывают другие, и не ставит «пустоту выше существования». Это также хороший вариант за не слишком большие деньги на Kindle.

Уэйн Ван, Дао Дэ Цзин: окончательный перевод: с логикой философии Дао (Остров Хелены, 2013).

Этот текст излагает внутреннюю логику Дао Дэ Цзин и выходит за рамки большой проблемы старых переводов текста, которые чрезмерно полагаются на парадоксальный язык.Возможно, в прошлом именно это делало текст глубоким для новых читателей. Его лучше всего использовать вместе с чем-то, что легче читать и понимать на первом проходе (то, что мы пытались сделать), после чего этот текст может помочь объяснить философию, лежащую в основе текстов.

Стивен Митчелл, Tao Te Ching: A New English Version (Golden Classics, 2015).

Митчелл замужем за Байроном Кэти, и люди, которые копают ее работы, будут резонировать с течением этой версии.Действительно, хотя бывают случаи, когда он позволяет себе вольность с оригиналом, он часто делает это таким образом, который, как мы считаем, полностью соответствует духу Лао-цзы. Это немного больше относится к нью-эйджской стороне спектра, но в лучшем смысле этого описания. Если вам нужно что-то, чтобы заснуть в тревожные моменты, получите его аудиоверсию.

Дополнительные ресурсы

Счастливые друзья серфинга Дао. Повесьте 10000.

Дао дэ цзин Лаоцзы: древняя мудрость для современности | Книги

Спустя две тысячи четыреста лет после того, как он был составлен, уроки Дао Дэ Цзин по самосознанию нужны нам больше, чем когда-либо.Мало что можно сказать с абсолютной уверенностью о происхождении Дао Дэ Цзин. Согласно консенсусу, он был написан около 400 г. до н.э. неким Лао-цзы. Лаоцзы переводится просто как «старый мастер» — намек на то, что настоящее имя автора (или авторов) потеряно навсегда.

Дао Дэ Цзин переводится очень примерно как «путь целостности». В своем 81 стихе он представляет собой трактат о том, как жить в мире с добротой и честностью: это важный вид мудрости в мире, где многие люди считают, что это невозможно.

Тексты столь же старые, как Дао Дэ Цзин, являются предметом проблем как перевода, так и интерпретации. Возьмите этот сборник, состоящий из более чем 100 версий знаменитого вступительного стиха:

Дао, по которому можно идти, — это не постоянное и неизменное Дао.
Перевод Джеймса Легжа (1891)
Путь Дао — это не все Дао. Имя — это не Вещь по имени.
Перевод Алистера Кроули (1918)
Дао, которое можно сказать, не является вечным Дао.
Перевод Стивена Митчелла (1988)
Если можно об этом говорить,
это не Дао.
Перевод Рона Хогана (1994)
Путь, по которому ты можешь идти
— это не настоящий путь.
Перевод Урсулы Ле Гуин (1998)

Третий — из самого популярного современного перевода Стивена Митчелла. Митчелл проделывает замечательную работу по интерпретации более сложных метафор разума четвертого века для современной аудитории — хотя это, конечно же, оставляет возможность того, что на самом деле в этих словах сияет мудрость Митчелла, а не Лао-цзы.

Многие читатели получают больше гнева, чем утешения из философии Дао Дэ Цзин. Если эта первая строка напоминает знаменитый дзэн-коан «Что такое звук хлопка одной ладони?», То это потому, что она произошла из параллельной философской традиции и существует для достижения той же цели. Это навязчивая потребность отвечать на вопросы, на которые нет ответа, что в даосской философии является величайшей дисфункцией ума.

«Безымянное — это вечно реальное. Имя — это источник всех конкретных вещей. «Вторая строка перевода Митчелла раскрывает природу дисфункции. Мы привыкли воспринимать наш мир и все объекты в нем, давая им имена. Но что, если мы перестанем навязчиво называть все и вместо этого просто — извините меня, пока я ошибаюсь в полном объеме в режиме хиппи на мгновение — отдых в осознанности?

То, что Дао Дэ Цзин делает, снова и снова, — это попытка показать нам, как мы могли бы видеть вещи, если бы могли проводить больше времени в осознании, а не в именовании. «Практикуйте неделание, и все встанет на свои места.«Это из третьего стиха звучит положительно еретично для современного ума, одержимого работой и продуктивностью. Возможно, если бы мы были более осведомленными, мы бы меньше беспокоились и могли лучше видеть, что на самом деле нужно делать.

Но главная вещь, о которой Дао Дэ Цзин просит нас осознавать, — это не мир, а наше «я». Самосознание. Мы все знаем этот термин, но действительно ли мы знаем, что он означает? «Любите мир, как самого себя; тогда вы сможете обо всем позаботиться», — закрывает стих 13 Дао Дэ Цзин. Каково было бы заботиться обо всем так же сильно, как мы заботимся о себе?

По словам Дэвида Фостера Уоллеса, чья литературная философия является естественным зеркалом даосской мысли, по умолчанию люди должны быть «уникально, полностью, имперски одинокими изо дня в день».Не потому, что мы физически одиноки, поскольку мы знаем, что одиночество сильнее всего поражает людей. Но потому что мы погрязли в глубоко укоренившемся и почти универсальном заблуждении. Несмотря на то, что мы знаем, что мы являемся частью огромной вселенной, на чрезвычайно сложной планете, на которой проживает семь миллиардов других человеческих жизней, мы продолжаем поистине безумное восприятие того, что мы являемся центром мира.

«Когда хозяин правит, люди почти не подозревают о его существовании. Следующий лучший лидер — это любимый лидер. Затем тот, кого боятся.Худший — тот, кого презирают. Если вы не доверяете людям, вы делаете их ненадежными. Мастер не говорит, он действует. Когда его работа сделана, люди говорят: «Удивительно: мы сделали это сами!» »

Стих 17 Дао Дэ Цзин размышляет об одной из постоянных тем текста — о том, как честно вести других. Сегодня мы, кажется, активно выбираем лидеров, демонстрирующих самосознание. Вместо этого в политических фигурах, таких как Тони Блэр и Борис Джонсон, среда масс-медиа способствует выживанию самых больших и чудовищно деформированных эго.

«Если вы слишком уважаете великих людей, люди становятся бессильными». Возможно, что нам нужно извлечь из скандалов со взломом телефонов и других современных коррупционных явлений, что Буллингдонский клуб и набор Чиппинг Нортон переоцениваются как лидеры. Они — неизбежный побочный продукт власти, отбросы чистого эго, которые формируются на поверхности общества и имитируют видимость лидерства.

«Дао Дэ Цзин» — это напоминание 2400-летней давности о том, что сегодня, как и тогда, у каждого из нас есть выбор практиковать самосознание и проявлять свою силу в мире и над миром.Для некоторых из нас это может стать скорее неприятным сигналом к пробуждению, чем утешением. Как сказал Уоллес: «Невообразимо трудно сделать это, оставаться в сознании и жить в мире взрослых изо дня в день». Как бы трудно это ни было, в те моменты, когда мы это читаем, Дао Дэ Цзин делает это, по крайней мере, возможным.

Дао Дэ Цзин: буквальный китайский и переводы

Да, есть разница, иногда очень большая, в зависимости от переводчика. В девяноста процентах случаев авторитетные переводы (например, рекомендованные здесь) передают дух, если не букву буквального китайского оригинала.Почему? Понятно, что переводчикам нужно использовать красивую речь, чтобы перевод был удобочитаемым. Кроме того, самые талантливые переводчики в академических кругах сосредоточили свою жизнь на словах. Это может помешать их способности проникать в глубины даосской точки зрения. Тем не менее, нет проблем… согласно главе 70.

Наши слова очень легко узнать, очень легко сделать.
Под небесами никто не может знать, никто не может делать.
Речь имеет свою фракцию, причастность имеет свою власть.
Один человек не знает, и поэтому я не знаю.
Познание себя — редкость, следовать за собой — благородно.
Из-за этого мудрец носит грубую ткань и жаждет благородного характера.

Переводчики также будут склонны изменять даосские взгляды, чтобы соответствовать западной гуманистической парадигме, к которой они привязаны. Нет проблем! Если читатель так же погружен в гуманистическую парадигму, ничто другое в любом случае не будет приемлемым. Понятно, что нам больше всего нравится перевод, который соответствует нашему личному мировоззрению.

Мой перевод
Моя цель перевода Дао Дэ Цзин не в том, чтобы сделать его более понятным или поэтичным.Хотя иногда я могу преуспеть в обоих из них; ты будешь судьей. Я просто хочу передать то, что на самом деле говорится в каждой главе на английском языке, как можно более «ясно» и буквально. С бесчисленным количеством переводов, сделанных с течением времени, возможно, другим это удалось. Однако того, что я видел, нет — в той или иной степени.

Сначала перевожу главу как можно дословно. Я переставляю предлоги и добавляю другие значения слов в скобки, чтобы помочь. Тем не менее, я полагаю, что часто бывает трудно читать.Тем не менее, если вы достаточно заинтересованы, вы можете сравнить свою версию с буквальной и обдумать ее. Моя «отточенная» версия буквального иногда может иметь смысл, а иногда — нет. Но, черт возьми, вы получаете то, за что платите.

Можете ли вы доверять моему переводу? Ха! Однако кое-что может отличить меня. Во-первых, я не учёный, блестящий или какой-то другой; Я едва терплю язык. Во-вторых, я никогда по-настоящему не был интегрирован в западную культуру, даже до того, как покинул страну, поэтому культурные условия были минимизированы.То, что я был довольно «чистым листом» в этом отношении, заставило меня оставаться ненормальным в течение многих лет юности (я думаю, что любой, кто придерживается даосских взглядов, сможет это идентифицировать!). Хм … учитывая все это, я тоже не знаю, могу ли я доверять своему собственному переводу. Но это хорошо.

Сделай сам!
Переведите немного сами на Wengu и Zhongwen . Эти сайты предоставляют очень простой способ проверить Дао Дэ Цзин на китайском оригинале, по буквам с переводом для каждого.Простое рассмотрение одного или двух оригинальных персонажей может помочь вам смягчить его резкость, отделить путаницу. У первого, Венгу, также есть выбор переводов, одним из которых является Д.К. Лау.

Зачем ты говоришь? Это поможет вам увидеть Дао Дэ Цзин как зеркало своего разума, а не как как авторитетный источник объективной мудрости. Ха! Дао Дэ Цзин даже не считает себя источником … возьмите, например, главу 1…

Способ мышления противоречит постоянному.
Имя, которое можно выразить, противоречит имени константы.

Лично я думаю о Дао Дэ Цзин как о зеркале. То, что человек видит, — это просто то, кто он есть — Это называется формой без формы, без формы материи. Это называется нечетким внезапно.

Однако!
Чтобы быть уверенным, я сказал: «Мы считаем, что ценность перевода Д.К. Лау заключается в том, что он не кажется« истинным »верующим. В конце концов, нет ничего лучше, чем истолкование истинно верующего, которое сводит на нет возможности для более широкого, возможно, менее предвзятого взгляда.”

Так вот, я бы не сказал, что я верующий, правда это или нет, в основном потому, что я не верю в истинную истину слов и имен. Я серьезно отношусь к «отказу от ответственности» из главы 1: «Способ мыслить» противоречит постоянному подходу! Итак, как я могу верить всему, что думаю? Как предупреждает нас глава 71, лучше понять, что я не знаю; незнание этого знания — болезнь. К этому добавился «нейтрализующий» эффект, который процесс корреляции имел в моем уме несколько десятилетий назад.

Я вижу два подхода к мысли; (1) мы «рационально» полагаем, что определенная мысль истинна, например, Десять заповедей, «он злой человек»; (2) мы эмоционально и энергично выражаем свою точку зрения, как актер. Хотя актер «верит» своей роли и диалогу, когда играет свою роль, вне сцены он делает иначе. Как сказал Шекспир, «весь мир — это сцена, а мы просто игроки на ней», осознаем мы это или нет.

Иногда, чем меньше человек знает, тем больше он знает

Естественно, на первый взгляд это звучит глупо.Думайте об этой идее как о «из уст младенцев». Глубокое погружение в китайскую историю, язык и культуру может оказаться не лучшим вариантом, когда дело доходит до понимания мельчайших деталей Дао Дэ Цзин. Он указывает на совершенно нестандартный взгляд. Так что, если хотите, не беспокойтесь о своем недостатке знаний. Ведь…

Не выходя за дверь, мы можем знать все под небесами.
Мы можем видеть природу, не глядя в окно.
Он идет дальше, он понимает меньше,
Соответственно, мудрый человек никуда не идет, но все же знает.
Ничего не видит, но понимает.
Воздерживается от действий, но добивается успеха.

Дао Дэ Цзин, Лао Цзы

Яркий перевод известного даосского классического произведения ведущим ученым — теперь в версии Карманной библиотеки Шамбалы.
Написанный более двух тысяч лет назад, Tao Teh Ching , или «Классика пути и его достоинств», — один из истинных классиков мировой духовной литературы.
Традиционно приписывается легендарному Старому Учителю Лао-Цзы, Дао Дэ Чинг te
Яркий перевод известного даосского классического произведения ведущим ученым — теперь в версии Карманной библиотеки Шамбалы.
Написанный более двух тысяч лет назад, Tao Teh Ching , или «Классика пути и его достоинств», — один из истинных классиков мировой духовной литературы.
Традиционно приписываемый легендарному Старому Учителю — Лао-цзы, Tao Teh Ching учит, что качества просветленного мудреца или идеального правителя идентичны качествам совершенного человека.
Сегодня слова Лао-цзы столь же полезны для овладения искусством лидерства в бизнесе и политике, как и для развития чувства баланса и гармонии в повседневной жизни. Чтобы следовать Дао или Пути всех вещей и осознать их истинную природу, значит олицетворять смирение, непосредственность и щедрость.
Джон К. Х. Ву проделал замечательную работу по переводу этого тонкого текста на английский язык, сохранив при этом свежесть и глубину оригинала. Юрист и ученый, д-р.У был признанным авторитетом в даосизме и переводчиком нескольких даосских и дзенских текстов, а также китайской поэзии.
Эта книга является частью серии «Карманная библиотека Шамбалы». Карманная библиотека Шамбалы — это собрание коротких переносимых учений от известных деятелей религиозных традиций и классических текстов.
Обложки этой серии выполнены художником из Колорадо Робертом Спеллманом. Книги в этом сборнике воплощают мудрость и суть работы, которую Shambhala Publications издала более 50 лет, в компактном формате, который удобен для коллекционирования, удобен для чтения и применим в повседневной жизни.
справочный запрос — Рекомендовать «лучший» (см. Описание) Английский перевод Дао Дэ Цзин
Я сам сделал перевод Дао Де Цзин из китайской версии, доступной здесь, и с помощью нескольких различных переводов на английский и португальский, а также несколько разных версий оригинала (отмеченных в некоторых английских / переводы на португальский).
Большинство переводов кажутся мне слишком «мистическими». Многие из них (например, Джеймса Легжа) были созданы христианскими учеными, поэтому они могли изменить некоторые отрывки, чтобы продвигать свою религию, или просто по незнанию (например, написали «вечная жизнь», когда в оригинале написано «долголетие», или перевод Дао как «Бог»).
Я еще не так глубоко изучал китайскую культуру, но я изучил некоторые вещи из Дао Де Цзин: природу и древние народы. Как биолог, я вижу больше смысла в переводе 常 (cháng) как «обычно», «в большинстве случаев», чем большинство философов, переводя это как «вечный», «фиксированный», «неизменный».
Также, прожив 3 года в маленьком городке коренных жителей в лесах Амазонки (Сан-Габриэль да Кашоэйра), я многому научился, как они думают. Они говорят, например, «мы изучаем природу не для того, чтобы править ею, а чтобы следовать ее путем».Это даосская идея, которой обычно придерживаются коренные народы. Учитывая их азиатское происхождение и общие черты между китайским языком и языком яномами (по крайней мере, 3 пункта отсутствуют в европейских языках), я думаю, что у них больше общего, чем думали многие ученые. Вот почему я думаю, что мой перевод в некоторых аспектах лучше, чем у многих ученых.
Два основных отличия: я перевожу Дао как «Природа», поскольку они для меня одинаковы. И я перевожу Де как Гармонию (раньше я использовал Спонтанность, теперь я думаю, что Гармония имеет более широкое значение, хотя Спонтанность также имеет смысл), поскольку это имеет смысл в общем тексте (а также в Чжуан Цзы), а это не так. расплывчато или полно других значений как «Добродетель».
Я еще не перевел его на английский, но думаю, что Google Translate с этим справится. И вы можете спросить меня, есть ли у вас сомнения. PDF здесь.
РЕДАКТИРОВАТЬ: лучше объяснить мою точку зрения о about чан:
«Всегда без желания мы должны быть найдены, если его глубокая тайна, мы звук »(Джеймс Легж, 1891)
«Поэтому всегда избавляйся от желаний, чтобы соблюдать его секреты» (Д.К. Лау, 1963)
«Всегда лишенный желаний, можно увидеть тайну» (Gia-Fu Feng, 1972)
«всегда будь бесстрастным, чтобы увидеть тайны» (Брэдфорд Хэтчер, 2007)
Люди настаивают на переводе 常 cháng как «всегда» (когда это также означает «обычный», «обычный», «обычный», «обычно», «часто» и т. Д.).Жить «всегда без желаний» — это не то же самое, что «обычно без желаний», и последнее укладывается не только в исходный текст (в самой главе 1 и в «гибкое побеждает жесткое» (главы 36, 43). , 78 …), «движение Дао — это возвращение» (глава 40) и т.д.), но также вписывается в очень базовые знания биологии и психологии. Ожидание жесткого, полного, вечного отсутствия желаний — это то, что только христианин и представители нескольких других религий могут считать «добродетелью».Упомянутый отрывок имеет гораздо больший смысл как «чем дольше вы ни к чему не стремитесь, тем глубже вы погружаетесь в суть вещей». То есть зачем быть гиперболическим, если мы можем быть естественными?
Жизнь с Дао — слова без границ
Джон Минфорд

С обложки «Дао Дэ Цзин» (Viking, 2018)

Джон Минфорд размышляет о своем опыте работы с даосизмом и в качестве переводчика даосских текстов, в том числе «Дао Дэ Цзин » Лао-цзы, выпущенного на этой неделе вместе с Viking.
Когда в 1970 году меня арестовала полиция Оксфорда, они подумали, что потрепанные копии Tao Te Ching на заднем сиденье моего старого Citroen 2CV были маоистскими революционными брошюрами. В конце концов, прошло совсем немного времени после вдохновленных маоистами «событий» в Париже 1968 года. Спустя десятилетия у меня была возможность переводить древнекитайскую классику, блуждая из одного места в другое по Европе, Азии и Антиподам, и это был один из самых счастливых опытов в моей жизни как китаеведа и переводчика.
С тех пор, как я начал изучать китайский язык в Оксфорде в 1966 году, эти восемьдесят один завораживающий гимн находили отклик в моей голове: безмолвный хор а капелла , поющий на протяжении веков. И хотя мне пришлось ждать полвека, чтобы почувствовать хотя бы малейшую готовность взять на себя непростую задачу перевода их беззвучной музыки на английский язык, все это время голос Дао успокаивал и преследовал меня, одновременно бросая вызов и поддержал меня.
Будучи подростком, я пел дважды в день в школьном хоре Винчестерского колледжа (трижды по воскресеньям), и благодаря музыке и несравненному витражу часовни меня привлекли тайны христианской веры.В конце концов музыка и искусство оказались сильнее и долговечнее веры. Спустя десятилетия я прочитал трактат Роберта Ван Гулика о музыке в китайской культуре, о Дао китайской лютни, и это было откровением. Он процитировал, среди прочего, великого поэта, кузнеца и музыканта Си Канга:
Вещи процветают и приходят в упадок
Но Музыка никогда не меняется.
Музыка вечна.
Вкусы могут насытить,
Но Музыка никогда не надоедает.
Он направляет и воспитывает
Дух.
Он приносит утешение
Несчастным.
В этом даосском царстве я нашел утешение и своего рода дом. Я оказался в компании родственных духов разных веков, особенно Семи Мудрецов Бамбуковой Рощи, из которых Си Кан был самым известным.
Сам перевод, преобразование идей и слов, посредством которого «я» и другой сливаются в одно, может быть формой даосской практики.

Если перевод имеет отношение, прежде всего, к «слышанию или знанию звука», то, что китайцы называют чжиин , тогда музыка Дао — это высший звук.Это tianlai , Музыка Вселенной, и чтобы ее послушать, услышать, а затем проявить достаточно безрассудство, чтобы попытаться перевести ее, требуется нечто большее, чем смелость — это требует глубокого исследования тишины. В то же время перевод Дао — это великолепное становление частью универсального симфонического мира. В старости это был вызов, который вернул меня в бурные 1960-е и 1970-е, когда мы все были молоды и идеалистичны, и когда многие из нас действительно принимали Мао за Дао!
Но в основном мы все читаем Германа Гессе, Алана Уоттса, Джека Керуака и Олдоса Хаксли « Вечная философия » и Вильгельма «И Цзин ».Мы принимали кислоту, мы слушали Sergeant Pepper и Pink Floyd, мы все были потенциальными бездельниками Dharma. По правде говоря, мы все бредили, как могли, совершая многие из тех же ошибок, что и Джими Хендрикс, Дженис Джоплин и Джордж Харрисон, иногда с такими же фатальными последствиями. «Все должно пройти», и они действительно прошли, и большая часть того, во что мы верили, прошло слишком быстро. На нашем пути были личные трагедии. И все же, несмотря на все это, Дао оставалось со мной: мягкое шелковое волокно, которое можно было использовать без конца, нить, возвращающая меня в Небытие, через шумный лабиринт к свету в пустой комнате.
Почему это было? Почему это продолжалось? Как он продолжал служить неиссякаемым источником утешения и мира? В чем его сила? Я не могу найти слов. Никакая личная история выживания во времена горя или отчаяния никогда не могла бы надеяться передать неуловимую, но неизменную истину, которая есть Дао и Сила. Великий любитель цветов и вина, поэт Тао Юаньминь, хорошо выразился:
О распитии вина
День и ночь,
Горный воздух прекрасен.
Птицы возвращаются в свои гнезда.
В этом есть глубокий смысл,
Но попробуй объяснить это,
И я потерялся для слов.
Чтобы держаться за Дао и Обнять Единого, не требуется прыжка веры. Это вопрос повседневной практики, повседневной жизни, будь то одна из более структурированных практик — например, тайцзицюань , цигун , нэйдань алхимия или простое цзинцзуо («сидение спокойно») — или что-то в этом роде. более повседневные, например игра на музыкальном инструменте или пение.Это могла быть медленная прогулка по средневековой обители. Или пробежка по пляжу с чайками для компании, как однажды написал один из величайших даосских мастеров, мастер Ли. Пение цикад на залитом солнцем склоне холма может открыть доступ к Дао. Французский композитор Поль Дюка сказал своим ученикам: «Слушайте птиц. Они великие мастера ». В древние времена отшельники практиковали даосский йодллинг, форму свиста, имитирующую музыку Сфер. Сам перевод, преобразование идей и слов, в результате чего «я» и другое сливаются в одно, может быть формой даосской практики.Дао можно жить бесчисленным множеством способов. Мой учитель Лю Цунь-янь однажды написал: «Если вы помогаете кому-то заниматься благотворительностью на празднике, вы — даос. Если вы наблюдаете за птицами или гуляете в кустах, вы — даос ».
Даосизм не имеет катехизиса и веры. Дао не может быть определено. Многие даосы вообще не имеют представления о даосах. Они не являются членами какой-либо партии или церкви с карточками. Они инкогнито, они скрывают даосский нефрит под безымянными одеждами из мешковины.Они часто кажутся невероятно нормальными. Лао-цзы, легендарный Старик, почти наверняка никогда не существовал. Нет никакого воплощения. Нет еретиков.
Вместо этого даос живет в соответствии с простым жизненным метаболизмом, самосовершенствованием, основанным на реальных наблюдениях и реализациях. Солнце всегда опускается из зенита, луна прибывает только для того, чтобы угаснуть, цветы распускаются только для того, чтобы увянуть, величайшая радость сменяется печалью. Мы рождены только для того, чтобы умереть. Даосизм — это философия мягкого выживания и принятия.Даос, освобожденный от малости человеческого Сердца и Разума, находит прибежище в великом Сердце и Разуме Дао, подчиняется ему в духе того, что даосы называют Недействием. Дао дует, как ветер, все танцует перед ним. Это звучит до смешного просто, потому что это простота, понятная художникам и музыкантам всего мира. Это не более чисто китайское происхождение, чем вода, протекающая в реках Желтая или Янцзы. А Вода — один из главных символов Дао.
На протяжении веков, сквозь периоды тьмы и репрессий китайские писатели, художники и свободные духи, такие как П. К., держались за даосское ядро. Tao Te Ching — самое древнее и мощное воплощение этого ядра.

Дружба — это давняя тема даосизма, особенно «предопределенная» дружба, бессловесное разделение Сердца и Разума, которое предполагает дружбу из прошлой жизни, общий опыт Дао.За прошедшие годы несколько друзей научили меня этому. Мой друг из Санта-Фе, происходивший из длинной линии трансценденталистов Новой Англии, более пятидесяти лет назад познакомил меня с американо-индийским искусством Нью-Мексико и подарил мне мощное фетиш-ожерелье Zuni, которое я ношу по сей день. . Другой, дзен-ковбой-художник из Денвера, штат Колорадо, без предупреждения приехал в мой коттедж в Беркшире в 1975 году и пробыл там целый год, играя на его банджо и приобщая меня к даосским фортепианным импровизациям Кита Джарретта.
Когда я начал изучать китаец и впервые познакомился с этим древним текстом, Китай был изолирован в безумии своей Культурной революции. Я впервые переехал жить в Китай много лет спустя, в 1980 году, в то время, когда страна отбрасывала это безумие только для того, чтобы вместо этого принять унизительный материализм, который, казалось, все дальше уводил ее от Дао. И все же весной 2016 года, когда я вернулся, чтобы публично выступить перед молодыми аспирантами в Шанхае и Пекине о моем новом переводе древнего И Цзин , над которым я работал с 2002 года, я был поражен этим рвением. молодых людей, чтобы открыть на чужом языке, переводя на английский, свою местную традицию творческого вдохновения и свободы — свое собственное Дао.В воздухе витало чувство надежды и волнения.
Чудесно щедрый даосский дух, гонконгский поэт П.К. Леунг, более известный своим читателям в Гонконге под псевдонимом Ях Си, дважды приезжал ко мне в Фонмарти, мой старый фермерский дом на холмах Корбьера, где я пишу. эти строки. Он уловил суть этого места в стихотворении, вписав его в длинную родословную фортов Миди. Он видел это в вечном свете Дао, читая очертания окружающих холмов в соответствии с древним искусством фэншуй :
Дом в долине
Здесь, в виноградниках Миди,
Сидим вместе,
Снаружи, во дворе
пьем чай…
В сумерках смотрю на последние лучи заката
позолота холмы за стеной сада…
Мудрые старцы
там
В ожидании богатого урожая
, чтобы созреть на колесе времени.
П. К. любил смеяться и любил хорошее вино, как в лучших даосских традициях. Как писал Ван Цзи в седьмом веке:
.
Как долго
Продержится эта плавающая жизнь
?
Как бесполезно
Стремление к славе пустых!
Существенно лучше
Новый винтаж,
Еще один сбитый кубок
В бамбуковой роще.
На протяжении веков, сквозь периоды тьмы и репрессий, китайские писатели, художники и свободные духи, такие как П.К., держались за даосское ядро. Tao Te Ching — самое древнее и мощное выражение этого ядра. Его «умопомрачительные качества бросают вызов на каждом шагу, расширяя наши представления о жизненных возможностях». Эти слова пятьдесят лет назад написал американский китаевед Артур Хаммел. Гимны книги, похожие на мантры, могут помочь и исцелить как людей, так и народы. «В то время, когда официальные лица отдельных народов на земле соперничают, чтобы хвастаться способностями своего руководства или достоинствами своей несравненной силы», — писал великий ученый Энтони К.Ю в 2003 году: «Даже в надвигающейся тени катастрофического конфликта мудрость Дао Дэ Цзин кажется еще более убедительной и актуальной». Это стоит отметить — этот гимн, безусловно, стоит спеть и за который стоит поднять бокал в Бамбуковой роще.

Fontmarty, lieu-dit Mato Caudo, Лангедок, июль 2018 г.
Опубликовано 7 декабря 2018 г. Авторские права 2018 John Minford
Определение Дао по Оксфордскому словарю по лексике.com также означает Дао
(в китайской философии) абсолютный принцип, лежащий в основе вселенной, объединяющий в себе принципы инь и ян и обозначающий путь или код поведения, который находится в гармонии с естественным порядком. Интерпретация Дао в Дао-дэ-цзин превратилась в философскую религию даосизма.
«Философия Дао основывается на уважении равновесия природы».
Другие примеры предложений
«Это Дао вселенной, и единственное, на что мы действительно можем положиться. на.’
‘ На очень продвинутых уровнях тренировки элементы, а также формы полностью усвоены и согласованы с потоком жизни, Дао, если хотите. ‘
‘ Как можно выбирать и что является ли уместным Дао или путь к хорошей жизни? »
« Это уравновешивание ци внутри вас, чтобы достичь состояния Тайцзи и затем, надеюсь, вернуться к Дао ».
« Дао — это все. о балансе инь и янь, и в этом случае неудивительно, что женщина спасает положение.«
» Таким образом, в древнем Китае Дао одновременно относится к порядку и Пути космоса. »
« Спонтанное движение и развитие всего сущего является выражением Дао ».
«Истинное Дао будет сформировано только тогда, когда они взяты вместе, в равновесии»
«Только плохим парням нужны инструменты, чтобы управлять нашей реальностью, потому что они не созвучны Дао».
На самом глубоком уровне Тайцзи — это духовная практика, цель которой — достичь единства с Дао.’
‘ Следовательно, анализируя даосизм, человек должен понимать Дао, его природу и его значение. ‘
‘ Однако, в отличие от Брахмана, Дао не может быть реализовано. ‘
‘ Неаналитическое понимание Дао требует от человека практики У Вэй, процесса, посредством которого человек не испытывает никакого ума и действует исходя из своей истинной природы »
.