| # |
авторство перевода |
год |
предисловие |
название |
о переводе |
сайт автора |
| 1. | Батонов С.* | ? | [От переводчика] | «Учение о Пyти и Благой Силе» | С английского Р. Блэкни (с параллелями из Библии и Бхагавад-гиты) |
|
| 2. | Борушко О.* | ? | — | Очень качественное поэтическое переложение: высокие образность и плотность текста. | ||
| 3. | Бурдонов И.* | 1994 | От автора | «Дао Дэ Липовка Вэй» (Книга о Дао и Дэ Липовки) |
Насколько тёплая, настолько и вольная лирико-философическая импровизация на темы Лао-цзы |
здесь |
| 4. | Виногродский Б. | 1993 | Введение | «Трактат о Пути и способах Продвижения» | Попытка магико-«алхимического» перевода |
здесь |
| 5. | Доброхотовы Н. и Т. | 1994 | — | «Дао дэ Цзин» | Переложение без каких-либо серьёзных открытий по форме или содержанию | |
| 6. | Кан Ю. | 1991 | От переводчика | «Основы Дао и Дэ» или «Канон Выявления Изначального» |
Поэтико-семантический перевод с раскрытыми «тёмными» местами | здесь |
| 7. | Конисси Д. | 1894 | Философия Лаоси | «Тао-тэ-кинг» | Первый перевод на русский (под редакцией Л.Н.Толстого). Прекрасный русский язык… | |
| 8. | Кувшинов А. | 1991 | Введение | «Книга о Пути и Силе» | Подробно откомментированный поэтический перевод с акцентом на образность и «кастанедство» 🙂 |
8а. | Кувшинов А. | 2001 | Введение | «Книга о Пути и Силе» | Четвёртая редакция перевода А. Кувшинова |
| 9. | Лисевич И. | Перевод не окончен | «Прежде, чем прочесть Лао-цзы…» | «Книга Пути…» | Очень хорош уровень работы со словом и очень ёмкие Комментарии. | 10. | Лукьянов А. | ? | [«Дао дэ цзин» и Космос] |
«Канон Дао и Дэ» | Очень квалифицированный и скрупулёзный филологический перевод |
11. | Малявин В.: [1]+[2] | ? | [«Лао-цзы и его книга…»] |
«Дао-Дэ цзин» (Канон Пути и Совершенства) |
Перевод, кроме изысканной филологии, замечателен ещё и детальным анализом/сопоставлением в комментариях нескольких оригинальных списков ДДЦ, в том числе и недавно открытых древнейших. | 12. | Маслов А. | ? | — | «Дао Дэ Цзин» | «<…> ту выгоду, которую получаем благодаря наличию, мы можем использовать лишь благодаря отсутствию.» Примерно так же и с самим этим переводом… %) |
13. | Матвеев А. и о. Иоанн (Janis Gutmanis) | Опубликованы первые 22 чжана | — | «Стезя благодатная» | «Абiе есть стезя яко стезя,/сiя несть вечная стезя»… Беспрецедентный пример переложения ДДЦ на старославянский. |
здесь | 14. | Перелешин В. | 1971 | От переводчика | «Дао-дэ-цзин» | Единственный поэтический перевод с сохранением поэтической структуры оригинала |
| 15. | Полежаева Ю.* | 2000 | Предисловие | «Дао Дэ Цзин» (Грань содержания) |
«<…> предпочитая текст подтексту, <…> по возможности внятно и однозначно, хотя бы и ценой потери китайского стиля и колорита». Однако на редкость любопытны… Примечания. 🙂 |
здесь |
| 16. | Саврухин А. | 1987 | Введение | «Книга о Естественных Основах Нравственности» | (Дао = Община). |
|
| 17. | Семененко И. | ? | «Пять тысяч слов молчания» | Дао дэ цзин (Книга о Дао и добродетели) |
Сухой, филологически точный перевод с очень обстоятельными комментариями, проясняющими, что «цель создания “Дао дэ цзина” — раскрыть тайну жизни». | |
| 18. | Соловьева М.* | 2002 | «Стремящемуся путнику» | «Завет Пути Силы» | Не перевод, а пересказ. Попытка сделать “понятнее” за счёт изложения своей версии понимания. При этом среди категорий ДДЦ появляются Любовь, а «Страх порождает привязанности» (тогда как в реале — наоборот 🙂 и т. п. | |
| 19. | New! Странник В. | 2009 | — | «Дао Дэ Цзин» | Перевод с использованием четырёх наиболее известных версий ДДЦ. Версия переводчика даётся в параллель с текстом оригинала. | |
| 20. | Сухоруков В. | 1987 | Предисловие | «Книга Пути и Благодати» | Фрагменты вполне добротного перевода, изданные в расцвет застоя. | |
| 21. | Ткаченко Г. | ? | — | «Трактат о Пути и Доблести» | Ничего лишнего, но и никакой мистики или «духовности»: сухой и точный научный перевод. | |
| 22. | Торчинов Е. | 1999 | Введение | «Канон Пути и Канон Благой Силы» | Ещё один пример насколько точного, настолько и традиционного научного филологического перевода, однако с элементами эзотерики. | здесь |
| 23. | Феано* | 2001 (обновлён 08.2005) | — | «Дао-Дэ-Цзин» | Рифмованная импровизация на темы Лао-цзы. И всё бы ничего, но несколько смущают рифмы типа «пусто»-«умно», «больше»-«дольше»… %) | |
| 24. | Ян Хин-шун | 1950 | — | «Дао дэ цзин» | Единственный перевод на русский, выполненный китайцем. Единственный абсолютно «марксистский» перевод. Не ахти что даже по языку, но перевод — самый известный, издаваемый и популярный… |
| # | авторство перевода | год | предисловие | название | о переводе | сайт автора |
| 1. | Батонов С.* | ? | [От переводчика] | «Учение о Пyти и Благой Силе» | С английского Р. Блэкни (с параллелями из Библии и Бхагавад-гиты) | |
| 2. | Борушко О.* | ? | — | «Дао Дэ Цзин» | Очень качественное поэтическое переложение: высокие образность и плотность текста. | |
| 3. | Бурдонов И.* | 1994 | От автора | «Дао Дэ Липовка Вэй» (Книга о Дао и Дэ Липовки) | Насколько тёплая, настолько и вольная лирико-философическая импровизация на темы Лао-цзы | здесь |
| 4. | Виногродский Б. | 1993 | Введение | «Трактат о Пути и способах Продвижения» | Попытка магико-«алхимического» перевода | здесь |
| 5. | Доброхотовы Н. и Т. | 1994 | — | «Дао дэ Цзин» | Переложение без каких-либо серьёзных открытий по форме или содержанию | |
| 6. | Кан Ю. | 1991 | От переводчика | «Основы Дао и Дэ» или «Канон Выявления Изначального» | Поэтико-семантический перевод с раскрытыми «тёмными» местами | здесь |
| 7. | Конисси Д. | 1894 | Философия Лаоси | «Тао-тэ-кинг» | Первый перевод на русский (под редакцией Л.Н.Толстого). Прекрасный русский язык… | |
| 8. | Кувшинов А. | 1991 | Введение | «Книга о Пути и Силе» | Подробно откомментированный поэтический перевод с акцентом на образность и «кастанедство» 🙂 | 8а. | Кувшинов А. | 2001 | Введение | «Книга о Пути и Силе» | Четвёртая редакция перевода А. Кувшинова |
| 9. | Лисевич И. | Перевод не окончен | «Прежде, чем прочесть Лао-цзы…» | «Книга Пути…» | Очень хорош уровень работы со словом и очень ёмкие Комментарии. | 10. | Лукьянов А. | ? | [«Дао дэ цзин» и Космос] | «Канон Дао и Дэ» | Очень квалифицированный и скрупулёзный филологический перевод | 11. | Малявин В.: [1]+[2] | ? | [«Лао-цзы и его книга…»] | «Дао-Дэ цзин» (Канон Пути и Совершенства) | Перевод, кроме изысканной филологии, замечателен ещё и детальным анализом/сопоставлением в комментариях нескольких оригинальных списков ДДЦ, в том числе и недавно открытых древнейших. | 12. | Маслов А. | ? | — | «Дао Дэ Цзин» | «<…> ту выгоду, которую получаем благодаря наличию, мы можем использовать лишь благодаря отсутствию.» Примерно так же и с самим этим переводом… %) | 13. | Матвеев А. и о. Иоанн (Janis Gutmanis) | Опубликованы первые 22 чжана | — | «Стезя благодатная» | «Абiе есть стезя яко стезя,/сiя несть вечная стезя»… Беспрецедентный пример переложения ДДЦ на старославянский. | здесь | 14. | Перелешин В. | 1971 | От переводчика | «Дао-дэ-цзин» | Единственный поэтический перевод с сохранением поэтической структуры оригинала |
| 15. | Полежаева Ю.* | 2000 | Предисловие | «Дао Дэ Цзин» (Грань содержания) | «<…> предпочитая текст подтексту, <…> по возможности внятно и однозначно, хотя бы и ценой потери китайского стиля и колорита». Однако на редкость любопытны… Примечания. 🙂 | здесь |
| 16. | Саврухин А. | 1987 | Введение | «Книга о Естественных Основах Нравственности» | Оригинальнейший как по языку, так и по смыслам, а по сути — глубоко конфуцианский перевод (Дао = Община). | |
| 17. | Семененко И. | ? | «Пять тысяч слов молчания» | Дао дэ цзин (Книга о Дао и добродетели) | Сухой, филологически точный перевод с очень обстоятельными комментариями, проясняющими, что «цель создания “Дао дэ цзина” — раскрыть тайну жизни». | |
| 18. | Соловьева М.* | 2002 | «Стремящемуся путнику» | «Завет Пути Силы» | Не перевод, а пересказ. Попытка сделать “понятнее” за счёт изложения своей версии понимания. При этом среди категорий ДДЦ появляются Любовь, а «Страх порождает привязанности» (тогда как в реале — наоборот 🙂 и т. п. | |
| 19. | New! Странник В. | 2009 | — | «Дао Дэ Цзин» | Перевод с использованием четырёх наиболее известных версий ДДЦ. Версия переводчика даётся в параллель с текстом оригинала. | |
| 20. | Сухоруков В. | 1987 | Предисловие | «Книга Пути и Благодати» | Фрагменты вполне добротного перевода, изданные в расцвет застоя. | |
| 21. | Ткаченко Г. | ? | — | «Трактат о Пути и Доблести» | Ничего лишнего, но и никакой мистики или «духовности»: сухой и точный научный перевод. | |
| 22. | Торчинов Е. | 1999 | Введение | «Канон Пути и Канон Благой Силы» | Ещё один пример насколько точного, настолько и традиционного научного филологического перевода, однако с элементами эзотерики. | здесь |
| 23. | Феано* | 2001 (обновлён 08.2005) | — | «Дао-Дэ-Цзин» | Рифмованная импровизация на темы Лао-цзы. И всё бы ничего, но несколько смущают рифмы типа «пусто»-«умно», «больше»-«дольше»… %) | |
| 24. | Ян Хин-шун | 1950 | — | «Дао дэ цзин» | Единственный перевод на русский, выполненный китайцем. Единственный абсолютно «марксистский» перевод. Не ахти что даже по языку, но перевод — самый известный, издаваемый и популярный… |
Читать книгу Дао Дэ Цзин
Дао Дэ Дзин (Книга о Пути и Силе)
1
Путь, ведущий к цели, не есть извечный Путь[1]. То, что можно сказать, не есть извечное Слово. Не обладающее именем — начало Неба и Земли, я называю его «мать всех вещей». И потому неустанно освобождаясь от стремлений, узришь сокровеннейшее его[2], неустанно обретая стремления, узришь облик его. И то, и другое имеют один исток и различаются лишь названием. Для неведомого все имена, что одно. Видеть в чудесном чудесное — вот ключ ко всем тайнам мира.2
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное — это прекрасное, тогда и возникнет безобразное. Когда все узнают, что добро — это добро, тогда и возникнет зло. И поэтому то, что порождает друг друга — это бытие и небытие[3], то, что уравновешивает друг друга — это тяжелое и легкое, то, что ограничивает друг друга — это длинное и короткое, то, что служит друг другу — это высокое и низкое, то, что вторит друг другу — это голос и звук, то, что следует друг за другом — это прошедшее и наступающее, и так без конца. Вот почему Мудрый живет себе спокойно, свободный от необходимости заниматься делами[4], действуя, руководствуется «знанием без слов»[5]. Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала. Рождаются, но не пребывают, действуют, но не надеются на других, добиваясь успеха, не останавливаются на этом. Ведь только тот, кто не останавливается, ничего не теряет[6].3
Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом, нужно не возвеличивать достойных. Чтобы в народе не было воров, не нужно дорогие вещи ставить превыше всего. Чтобы сделать чистыми сердца людей, нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание. И потому мудрый в жизни руководствуется следующим: делает свое сердце пустым и открытым, а наполняет свой желудок. Желания свои размягчает, а укрепляет свой дух. Другим же говорит только: «Освободитесь от своих познаний, освободитесь от стремления иметь». Тот, кто наставляет людей: «Набирайтесь ума!» — сам-то не может быть умным. Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей, только тогда ты не связан ничем.4
Дао пусто[7], но благодаря ему существует все и не переполняется. О, бездонное! Ты как глава рода, а род твой — вся тьма вещей. Ты сохраняешь его остроту, не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям, наполняешь гармонией его сияние, уравниваешь между собой все бренные его существа. О, величайшее, хранящее жизнь! Я не знаю кто породил тебя, похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки.5
Небо и Земля лишены сострадания, вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки, что используют при жертвоприношениях[8]. И мудрый не имеет сострадания, он понимает, что все люди — и родные, и близкие — подобны «соломенной собаке». Пространство меж Небом и Землей — подобно ли оно пространству кузнечных мехов или пространству свирели? Пустое — и потому нельзя его уничтожить. Изменчивое — и потому в проявлениях своих не имеет равных. Много говорить об этом — толку мало, так не лучше ли здесь умерить себя!6
Дух горной лощины[9] не умирает, он есть Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме[10]. Неведомая Праматерь — это проход[11], она является корнем Неба и Земли. Тянется беспрерывно, словно живая нить, все в работе, в трудах, а не устает ничуть!7
Небо — величайшее из существующего, Земля — древнейшее из существ. Благодаря чему Небо и Земля достигли и величия и долголетия? Они живут, словно забыв о себе, потому и достигли столь почтенного возраста. Вот почему мудрый не печется о своем теле, и тело само выбирает дорогу. Отстраняет интересы своего «я», и тем продлевает себе жизнь. Но разве не получается, что так он действует во вред себе? Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.8
Высшая добродетель подобна воде. Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг. Жить в покое, вдали отдел — вот то, чего избегают люди, но только так и можно приблизиться к истинному Пути[12]. В покое Земля обретает величие, сердца делаются бездонными, а человеколюбие — истинным, суждения обретают силу и точность. В покое научаешься руководствоваться в жизни главным, и дела заканчиваются успешно, а изменения происходят всегда вовремя. Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех[13], может освободиться от ошибок.9
Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь, и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец. Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей, и потому в мире нет ничего постоянного[14]. Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями, но не сможешь их уберечь. Стремясь к богатству, чинам и почестям, ты сам навлекаешь на себя беду. Истинное достижение — это освободиться от того, что обычно свойственно человеку. Именно таков Путь[15] Неба.10
Если всем сердцем устремиться к одному, можно ли освободиться от утрат? Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух, можно ли стать подобным новорожденному? Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем, можно ли освободиться от ущербности? Любить людей и управлять государством, можно ли здесь обойтись без познаний? Небесные врата то открываются то закрываются[16], может ли это происходить без участия женского начала?[17] Узреть все возможные тайны мира, можно ли этого достичь, освободившись от дел? Порождает и вскармливает все существа… Порождает, но не обладает, действует но не надеется на других, превосходит все, но не стремится главенствовать. Вот что значит удивительная сила Дэ[18].11
Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке, середина которой пуста, и благодаря этому и можно пользоваться колесом. Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд, то делают так, чтобы в середине было пусто, и благодаря этому и можно пользоваться сосудом. Когда строят жилье, проделывают окна и двери. оставляя середину пустой, и благодаря этому и можно пользоваться жилищем. И потому наполнение — это то, что приносит доход, опустошение — это то, что приносит пользу.12
Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти цветов, подобен слепому[19]. Тот, кто слушает с помощью пяти звуков, подобен глухому. Тот, кто вкушает с помощью пяти вкусов, вводит себя в заблуждение. Когда в погоне за добычей мчишься по полю во весь опор, сердце твое делается безудержными слепым. Добывая в поте лица ценности и украшения, ты действуешь во вред себе. И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами[20], поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.13
Любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства. То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу. Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства? Любовь делает тебя зависимым, — сначала боишься ее не найти, потом боишься ее потерять. Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства. Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу? Когда люди действуют с целью собственной выгоды, они причиняют себе наибольший вред. Когда же ты достиг того, что у тебя отсутствует стремление к собственной выгоде, то как же можно причинить тебе вред? И потому высоко цени не себя, а землю, на которой живешь. и сможешь жить спокойно, вверив себя ей. Люби не себя, а землю, и ты сможешь найти у нее поддержку и опору[21].14
Видеть[22] — не значит просто смотреть. это значит пребывать в покое, слившись с окружающих Внимать звукам — не значит просто слушать, это значит быть безмолвным и пустым[23]. Соблюдать умеренность — это не значит ограничивать себя подобно скряге, но значит осуществлять это постепенно, как бы в тайне от себя самого. Тот, кто практикует эти три правила, никогда не исчерпает их до конца, но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого[24]. Что же суть Единое? Верх его не светел, низ его не темен[25]. Тянется, не прерываясь ни на миг, а по имени не назовешь. Круг за кругом все в него возвращается, а вещей там никаких нет. Вот что называется иметь облик, которого нет, обладать существованием, не будучи вещью. Вот что называется быть неясным и смутным подобно утренней дымке. Встречаю его. но не вижу его лица, следую за ним, но не вижу его спины. Строго придерживаясь искусства Пути древних. ты достигнешь полноты управления настоящим, познаешь глубочайший исток вещей. Это и называется знанием основ Пути.15
Лучшие люди древности, следовакшие Пути[26] достигали невообразимых, удивительных результатов, глубину которых невозможно постичь. Лишь тот, кто не стремится постичь, лучше всех ощутит глубину моих слов! Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно переправляешься через реку зимой. Будь внимательным и осмотрительным, как если бы со всех сторон тебя окружали опасности. Соблюдай такое достоинство, которое подобает путнику, обретшему лишь временный приют. Будь раскрытым во вне, подобно замерзшему озеру, которое начало освобождаться от льда. Будь простым и естественным, подобно самой Природе. Будь пустым и открытым, подобно долинев горах. Будь сокрытым и непредсказуемым. подобно вещи, окутанной туманом[27] Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым[28]. Успокоив свой ум, обретешь ясность духа. Помня о своей цели, будь терпелив. Ведь изменения — это то. что приходит не сразу, но как бы само собой. Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку. Лишь тот. кто не стремится к избытку, сможет стать несведущим подобно ребенку и уже не желать никаких новых свершений.16
Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии, я достигаю пустоты, пределов этого мира.[29] Там вся тьма вещей соединяется вместе, и, созерцая, я могу видеть их возвращение. Все бесчисленные существа, рожденные в мире, все они возвращаются назад, к своему началу. Возвращение к началу именуется обретением покоя и безмолвия. Это и называют исполнить свою судьбу . Исполнить свою судьбу значит познать извечное. Познать извечное значит стать сиянием, светом. Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному несчастью. Познав извечное вместилище всего, поймешь, что оно и есть всеобщая казна[30], что эта казна и есть верховный правитель что этот правитель и есть Небо, что Небо и есть Дао, что Дао и есть неизбывное, вечное. Оно утратило свое тело, свое, и потому его жизненные силы неисчерпаемы.17
Высший правитель, оно дарует сознание всем своим подданным. Но при этом не стремится облагодетельствовать или наградить их. Не стремится внушить к себе страх, не стремится внушить к себе трепет. Тот, кто слепо верит, тот не знает, тот, кто видит сам, не верит слепо[31]. О, как глубоки эти высокие слова! Достигая успеха в делах, я следую дальше, и все бесчисленные чины мира раскрывают предо мной свою суть[32].18
Когда отходят от Великого Пути, тогда и появляются человеколюбие справедливость. Когда вокруг много умников. тогда и появляется великое заблуждение. Когда в семье не ладят между собой. тогда и появляются сыновняя любовь; почтительность к старшим;. Когда в государстве беспорядок и смута, тогда и появляются преданные слуги.19
Если люди перестанут мудрствовать и отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат. Если люди перестанут сострадать друг другу и отбросят тягу к справедливости, они смогут вернуться к почитанию родителей и взаимной любви. Если люди перестанут ловчить да выгадывать, воры и разбойники исчезнут сами собой. Тот, кто следует этим трем правипям. достигает искусности, не опираясь ни на что[33]. В своей жизни руководствуется тем, что видит в простоте и естественности основу силы, в умалении своекорыстных интересов — освобождение от страстей.20
Перестань хранить верность вещам, к которым привязан, и ты освободишься от горя и тоски. Только так можно обрести опору в жизни, разве не стоит ради этого отказаться от взаимных упований и надежд? Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло[34]. разве не стоит нам отказаться от этого? То, чего страшатся люди, чего они не могут не бояться. так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми, но никому не миновать этого! А пока все люди предаются веселью, словно справляя великое жертвоприношение, словно празднуя приход Весны. Один лишь я тих и незаметен, словно то, что еще не появилось на свет, словно младенец, который еще не умеет смеяться. Такой усталый, такой грустный! Подобно страннику, навеки утратившему возможность вернуться назад. Все люди держатся за свое, один лишь я выбрал отказаться от этого[35]. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, — такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Неостановимый, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу беззаботно, подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем. что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.21
Непостижимое Дэ — это то, что наполняет форму вещей, но происходит оно из Дао. Дао — это то. что движет вещами, путь его загадочен и непостижим. Такое неясное, такое смутное! Но суть его обладает формой. Такое смутное, такое неясное! Но суть его обладает существованием. Такое глубокое, такое таинственное! Но суть его обладает силой[36]. Сила его превосходит все, что существует в мире, и суть его можно узреть. С древности и до наших дней не иссякнет голос его, несущий волю Отца всей тьмы вещей. Где же могу я узреть облик Отца всех вещей? Повсюду[37].22
Ущербное сменяется полным, ложь сменяется правдой, после низкой воды наступает сезон половодья, старое сменяется новым, в уменьшении — источник выгоды, в умножении — источник тревог[38]. Вот почему мудрый следует Единому[39] и тем являет пример для всей Поднебесной. Он не обнаруживает себя, и потому дух его ясен. Не считает себя непогрешимым, и потому сияние его очищается. Он не борется с собой и потому достигает успеха. Не испытывает жалости к себе и потому может совершенствоваться. Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, способен жить в ладу со всей Поднебесной. Но разве слова древних о том, что ущербное сменяется полным — пустые речи? Воистину, став цельным, в конце концов придешь к этому.2З
Неслыханные слова рождаются сами собой. Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера. Буря с дождем не может продолжаться целыми днями. Кто же установил это? Небо и Земля. Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны, тем более, может ли человек равняться с ними?! И потому тот, кто в делах следует Дао, устанавливает с ним связь. Очищающий свой дух. вступает в союз с силой Дэ. Утративший эту связь, не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь. Для того, кто имеет связь с Дао, Дао — это то, что дает ему радость. Для вступившего в союз с силой Дэ, Дэ — это то, что дает ему радость. Тот, кто утратил связь с Дао, всю жизнь довольствуется этим. Доказывающий не знает, знающий не доказывает.[40]24
Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет. Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет. Тот, кто виден всем[41], не может быть ясным. Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше. Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха. Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться[42]. Находясь в пути. он изо дня в день предается излишествам в еде и совершает никчемные поступки, и все, что он имеет, внушает ему отвращение. И потому он на этом пути не обрящет покоя.25
Есть вещь, что возникла из хаоса, она не была рождена Небом и Землей. Такая пустая, такая безмолвная! Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края. Ее действие присутствует во всем, не истощаясь, поэтому ее можно назвать мать всех вещей. Я не знаю ее имени, люди ее называют Путь[43], по мне, лучшие ее назвать Великое. Великое значит Ускользающее, Ускользающее значит Глубочайшее, Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях. Дао — это Великое, Небо — это Великое, Земля — это Великое, и человек также — Великое. На свете существуют четыре Великих вещи, и жизнь человека[44] — это одна из них. Человек следует велениям Земли, Земля следует велениям Неба, Небо следует велениям Дао, Дао следует само по себе.26
В способности сносить тяготы заключен корень легкости. В покое заключена основа движения. Вот почему мудрый все время в пути[45] и он не пытается сбросить груз со своей повозки[46]. Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале, он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно, подобно случайно залетевшей ласточке. Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином[47], с легкостью взирает на мир и руководствуется лишь своими личныО переводе «Дао дэ цзина»
В заключение сформулируем основные задачи и принципы перевода «Дао дэ цзина», какими они видятся нам в свете этого краткого обзора книги и учения Лао-цзы.
Существуют две разновидности или, говоря точнее, два этапа работы переводчика: во-первых, стадия истолкования оригинального текста, опознания всего богатства заключенного в нем смысла, и, во-вторых, перевод в собственном смысле слова, то есть создание литературного аналога оригинала, раскрывающего подлинные намерения автора. Соответственно, первоочередная задача настоящего перевода состоит в том, чтобы использовать все ресурсы современной текстологической критики и предоставить отечественному читателю возможность в полном объеме прочитать главный даосский канон. «В полном объеме» означает: определить контекст оригинала с учетом достижений современной герменевтики «Дао дэ цзина» и недавно найденных древних списков памятника. Эти вновь обнаруженные тексты сделали наше понимание Лао-цзы более сложным, а возможность реконструкции или, точнее, конструирования идеального, исчерпывающего все тонкости оригинального смысла перевода – еще более недостижимой. В примечаниях указаны все основные разночтения в параллельных версиях «Дао дэ цзина», и эти разночтения тоже являются источником перевода. В тех же случаях, когда варианты мавандуйских списков оказываются предпочтительнее, они принимаются за основу для русской версии.
Перевод в собственном смысле слова предполагает, как было уже сказано, нечто гораздо большее: способность выявить в тексте и его подтекст, и его контекст. Эта работа требует участия творческой интуиции, и ее результаты неизбежно несут на себе отпечаток индивидуальности переводчика. Последняя, впрочем, не может существовать вне определенной стилистики. Коль скоро сам Лао-цзы искал простоты и безыскусности речи, искомый смысл не должен быть скрыт за экзотическими деталями и ложной цветистостью слога. Задача невероятно сложная, если учесть лингвистическое и культурное своеобразие древнекитайского канона, который, как было сказано выше, не будучи шифрованным сообщением, имеет характер тайнописи. Есть и чисто литературные проблемы. Например, более двух третей книги Лао-цзы имеют форму рифмованных пассажей, культурная подоплека и стилистические особенности которых до сих пор остаются загадкой. Новейшие исследования не позволяют выявить какой-либо единый или даже преобладающий порядок в размере строк и в рифмах даосского памятника. Конечно, соблюсти в русской версии рифму оригинала нет никакой возможности, да и сама попытка переводить стихами показалась бы русскому читателю претенциозной и неуклюжей. Тем не менее, можно и нужно воспроизвести в переводе строение китайского текста и отметить изменения в его ритмической организации. Добавим, что жанровая неоднородность – примечательное свойство всей даосской литературы, свидетельствующее о творческой свободе ее создателей.
Еще одна задача этого издания состоит в том, чтобы познакомить читателя с основами китайской комментаторской традиции. Задача эта тем более важна, что мудрость Лао-цзы не просто тесно срослась с ее толкованиями в китайской истории, но, не будучи законченной истиной, по сути своей не существует вне усилия человека переопределить себя, открыть для себя новые горизонты опыта. Наибольшее внимание уделяется, естественно, классическим комментаторам Лао-цзы: Ван Би и Хэшан-гуну, определившим восприятие наследия Лао-цзы в традиционной китайской мысли. Вообще же говоря, за свою двухтысячелетнюю историю книга Лао-цзы породила в Китае более 700 комментариев, из которых около 250 сохранились до наших дней. К этому следует добавить более трех сотен комментаторов в Корее и Японии.
Понять загадочный канон в отрыве от духовной традиции, которая формировала его восприятие в странах Дальнего Востока, крайне трудно, если вообще возможно. Но и обозреть весь корпус комментаторской литературы – задача почти невыполнимая. Приходится довольствоваться самым необходимым. В примечаниях и комментариях к переводу почти полностью отражены классические комментарии Хэшан-гуна и Ван Би. Частично использованы толкования Хань Фэя, Янь Цзуня и наиболее известных авторов танского времени: Чэн Сюаньина, императора Сюань-цзуна и Ли Яня.[25] Суждения комментаторов династий Сун и Мин цитируются в основном по антологии Цзяо Хуна. Широко привлекаются и почти неизвестные научному миру толкования современного наставника даосской школы Лунмэнь Цао Синьи и его учителей – Хуан Чжэньжэня и Цзян Шэна. Эти комментарии дают редкую пока возможность познакомиться с восприятием книги Лао-цзы в современных даосских кругах.
Автор стремился отобрать наиболее обоснованные, оригинальные и вместе с тем наиболее показательные суждения китайских комментаторов и западных переводчиков, не отрекаясь, конечно, от собственного понимания даосского канона и даже от своих личных симпатий. Насколько интересны и поучительны выбранные материалы – пусть судит читатель. Все же выражу надежду, что по ним можно составить достоверное представление о том, как воспринимало наследие родоначальника даосизма образованное общество старого Китая.
Избранные толкования китайских авторов предваряются парафразом переводчика. Этот прием, надо сказать, нередок в западных изданиях «Дао дэ цзина» и вполне соответствует духу даосского канона, который как бы приглашает читателя созидать или, если угодно, воссоздавать бесконечную глубину осмысленной речи. Парафраз преследует несколько целей: определить главную тему речения, раскрыть смысловые связи между его отдельными частями, указать совпадение метафизики и практической мудрости в даосской традиции и проч.
Третья, главная задача переводчика «Дао дэ цзина» – создание русского аналога символического по своей сути языка древних даосов; языка, являющего собой словесный образ безмолвствующей истины. Этот иносказательный язык неожиданных и чудесных соответствий опознается как вечно длящаяся глоссолалия, единый кристалл бытия, в бесчисленных гранях которого отражаются бесконечно разнообразные вспышки бодрствующего духа. Все слова даосских канонов, заметил один из старых комментаторов, говорят только о Пути. Проникнутые иронией парадоксы Лао-цзы, жанровая чересполосица его книги, рассеянные здесь и там искры анонимной, как бы народной мудрости, свидетельствуют о некоей всеобщей и вечносущей истине, освещают одним сокровенным, но негасимым светом безбрежное марево жизни, текущей из незапамятной древности в невообразимую будущность. Оттого же попытки некоторых современных толкователей и переводчиков изменить традиционный порядок глав, распределив их по отдельным тематическим рубрикам, представляются ненужными и даже вредными. Не говоря уже о том, что традиционная композиция «Дао дэ цзина» отнюдь не произвольна и не бессмысленна, подлинная цельность – и ценность – даосского канона определена не темой, а неизъяснимо-внутренним и притом требующим большого духовного мужества отношением к жизни; отношением, которое предваряет субъективное знание и опыт, превосходит любую ограниченную «точку зрения».
Не существует формальных правил для перевода «Дао дэ цзина», ибо этот перевод призван быть подлинно творческим актом. Непреходящее обаяние книги Лао-цзы в немалой мере обусловлено способностью ее автора осмысленно видоизменять, даже искажать общепринятые значения слов. Лао-цзы возвышает по видимости тривиальное и умаляет притворно-возвышенное. Его стиль столь же изыскан, сколь и безыскусен. Поэтому удачный перевод даосского канона предполагает творческую свободу духа, открытость миру, всегда свежий и оригинальный взгляд на вещи, тонкое чувство парадокса и здоровую, жизнерадостную иронию. Менее всего здесь уместно ученически-аккуратное буквалистское понимание текста. Далеко не всегда оказывается возможным и желательным придерживаться выбранных эквивалентов китайских понятий, ибо контекст здесь – важнее отвлеченных значений слов. Многое в предлагаемом переводе, особенно там, где он отступает от буквы оригинала, объясняется этими требованиями внутренней осмысленности правдивой речи, которая, как не раз напоминает Лао-цзы, лишена красивости, но внушает безупречное доверие. Оттого же книга Лао-цзы, наряду с писаниями другого великого даосского мудреца, Чжуан-цзы, так располагает к разного рода вольным обработкам и фантазиям. Подобные опыты не только правомерны, но, пожалуй, необходимы и неизбежны. Книге Лао-цзы суждено жить в жанре «поэтических переложений». Но не будем забывать, что творческие импровизации убедительны и плодотворны только там, где они основываются на твердой почве герменевтических разысканий.
Глубина мысли Лао-цзы не требует цветистости или нарочитой усложненности слога. Напротив, она на удивление непринужденно изливается в ясные и пластичные образы и формулы, которые служат наглядным подтверждением старинной китайской истины: «Слова мудрецов просты». Свести воедино возвышенный, неподдельно-патетический строй мысли даосского патриарха с его правдиво-лаконичной речью, дышащей то мягкой, то саркастической иронией, – вот высшая задача переводчика «Дао дэ цзина».
Несколько слов о переводе основных понятий Лао-цзы.
Термин дао всегда переводится как «Путь», что соответствует общепринятой практике в современных западных переводах. Термин дэ представляет гораздо большие трудности для перевода. В западной литературе его обычно передают словами «сила» (power), «полнота» (integrity), «природная потенция» (natural potency), «внутреннее совершенство» (intrinsic excellence) или «моральная сила» в исконном латинском значении добродетели как virtus. Американский синолог Р. Эймс предложил даже термин «фокус» как параллель его трактовке понятия дао, которое он именует «полем». Отечественные исследователи, помимо соответствующих русских эквивалентов, нередко пользуются понятиями «благо», «благость» и даже «благодать». Несколько особняком стоит вариант А. М. Карапетьянца: «одаренность». Однако все эти версии перевода не кажутся мне удовлетворительными. Их главный недостаток состоит в том, что они плохо передают главный аспект оригинального понятия – его соотнесенность с идеей гармонической цельности бытия, которой обусловлены присутствующие в этом термине мотивы возрастания и вместе с тем внутренней полноты и самодостаточности существования. Здесь термин дэ, как уже говорилось, переводится словом «совершенство» и лишь в единичных случаях, когда оно употребляется в обыденном, конвенциональном значении, – как «добродетель».
Термину цзы жань, во избежание ложных ассоциаций с современными понятиями «природы» или «естественности», всюду дается буквальный перевод: «то, что таково само по себе» (заметим, что в современных английских переводах это понятие нередко трактуется как «спонтанность» или нечто «само-удостоверяюшееся» – self-evidencing).
Выражение шэн жэнь вслед за И. И. Семененко переводится как «премудрый человек», поскольку мудрость Лао-цзы, с одной стороны, превосходит обычный здравый смысл и отвлеченную рассудочность, а с другой – не отличается от простейших истин и правил человеческой жизни. Добавим, что в китайской традиции «премудрость» всегда считалась истинным основанием власти, так что «премудрый человек» – это прежде всего правитель.
Подлинное знание Лао-цзы систематически обозначает термином мин, который переводится здесь в соответствии с его исходным значением как «прозрение» или «просветленность». Отметим, что Лао-цзы пользуется также нейтральным термином «знание» (чжи), но крайне скептически относится к знанию, добываемому интеллектом (соответствующий знак тоже читается как чжи и сходен по начертанию со знаком «знание»). Такого рода вредное, согласно учению Лао-цзы, знание можно обозначать словами «многознайство», «суемудрие», «хитроумие».[26] За термином синь, часто трактуемым в западной литературе как «ум» или «разум», здесь сохраняется его изначальное значение «сердце». В англоязычной литературе ему нередко соответствует словосочетание «сердце-ум» (heart-mind).
Принятая в даосской мысли оппозиция терминов ю («имеется») и у («отсутствие», «нет»), нередко трактуемая в западной литературе как противоположность «бытия» и «небытия», в действительности не носит метафизического характера и поэтому переводится здесь как оппозиция «наличествующего», или «присутствия», и «отсутствующего», или «неналичия». Следует помнить, что термин у, образующий понятия «не-я» (у-во), «не-желание» (у-юн), «не-сердце» (у-синь) и т. п., по существу не является отрицанием, а, напротив, указывает на природу просветленного сознания, которое не отождествляет себя ни с данностью опыта, ни с данностью умозрения.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.Читать книгу целиком
Поделитесь на страничкеЧитать книгу Дао дэ цзин
Лао-цзы ДАО ДЭ ЦЗИН
ВСТУПЛЕНИЕ
Лао-цзы и его книга
Утверждают, что книга Лао-цзы занимает после Библии второе место в мире по числу иностранных переводов. В США, например, каждый год появляется новое издание «Дао дэ цзина». Да и Россия в последнее время, по крайней мере по этому показателю, почти не отстает от Америки.
Для чего еще один перевод хорошо известного китайского канона? Главная причина, конечно, личная. «Дао дэ цзин» стал для меня самым потрясающим открытием в моей не самой короткой жизни переводчика китайской литературы. Нет сомнения, что этот маленький шедевр древнекитайской мысли достоин своей всемирной славы и заслуживает самого тщательного изучения. Есть и объективные причины. Ни один из новейших русских переводов не учитывает в должной мере найденные недавно древние списки книги Лао-цзы, а равным образом – смысловые оттенки оригинального текста и китайскую комментаторскую традицию. А если принять во внимание, что в наше время быстро растет число импровизированных «переводов», которые являются в действительности вольным изложением и интерпретацией древнего китайского канона, то приходится признать, что мы более чем когда-либо нуждаемся в понимании Лао-цзы, основанном на внимательном прочтении его книги.
Разумеется, такое понимание не дается легко и быстро. Сам Лао-цзы, как и подобает автору столь знаменитой книги, – личность легендарная и даже в своем роде глубоко загадочная. Чего стоит хотя бы само имя Лао-цзы, которое означает буквально Старый (а может, и «изначальный», и «вечный») то ли Учитель, то ли Ребенок. Предание дает такое объяснение этому странному парадоксу: Лао-цзы, гласит оно, пробыл в утробе матери 80 лет и родился уже стариком, выйдя на свет из ее левого бедра. Впрочем, по другим легендам, Лао-цзы родился от самого себя, из себя же развернул этот огромный мир и сам 72 раза являлся миру. Что же касается, так сказать, официальной биографии загадочного старца, которую написал древний историк Сыма Цянь, то в ней соединены рассказы о трех разных лицах. Согласно наиболее известному варианту жития даосского патриарха, Лао-цзы носил фамилию Ли, а имя Эр (что значит «ухо») и был выходцем из южного царства Чу, точнее, из земель, первоначально входивших в удел Чэнь (это владение было поглощено Чу в 535 году до н. э.). Ли Эр прожил долгую и неприметную жизнь, много лет занимая должность хранителя архивов при дворе правителя Чжоу. Отсюда распространенное в древнем Китае мнение о том, что школа даосов зародилась от придворных историографов. По преданию, с Лао-цзы встречался Конфуций, расспрашивавший его о ритуалах. Этот рассказ появился довольно рано и, возможно, имеет под собой какие-то основания. Во всяком случае, последователи и потомки Конфуция никогда его не опровергали. Все прочее в биографии Сыма Цяня явно относится к области легенд: Ли Эр, предчувствуя гибель Чжоуской династии, уезжает верхом на «темном быке» в Западные страны, оставив начальнику пограничной заставы по имени Инь Си, свою знаменитую «книгу в пять тысяч слов». Этот страж китайских рубежей под именем Гуань Инь-цзы (что значит Ученый Инь с Заставы) тоже стал почитаемым даосским учителем. Таким образом, согласно преданию, Лао-цзы написал свой шедевр в один присест и вследствие случайных обстоятельств, по принуждению своего почитателя. В этом собрании экзотических фактов есть только одна бесспорная истина: повода для написания великой «книги в пять тысяч слов» в действительности и не было, ибо намерения ее автора, кто бы он ни был, заключались как раз в том, чтобы освободить жизнь от диктата слов, а слова – от пристывших к ним значений. Какой блистательный парадокс: «пять тысяч слов молчания» (выражение И. И. Семененко) оказались лучшим памятником китайской словесности!
Другая версия жизнеописания Лао-цзы отождествляет его с неким мудрецом по имени Лао Лай-цзы, тоже уроженцем царства Чу, который написал какую-то «книгу из 15 глав». Наконец, третья версия изображает Лао-цзы дворцовым архивистом по имени Дань (что значит «длинное ухо»), который жил на сто лет позднее Конфуция и встречался с правителем царства Цинь. Именно с этим Лао Данем даосский патриарх отождествляется в древней даосской книге «Чжуан-цзы».
Вот то немногое, что известно о жизни Лао-цзы. В этих рассказах есть занятные детали и эпизоды, вызывающие горячие споры среди китайских эрудитов, но нет сколько-нибудь надежных исторических свидетельств. Сам Сыма Цянь не решается судить об их достоверности.
Приходится определять время и место создания «Дао дэ цзина», исходя из его содержания и лингвистических особенностей текста. Но и на этом пути получить сколько-нибудь надежные данные не удается. Среди специалистов есть и сторонники традиционной точки зрения, согласно которой Лао-цзы действительно был старшим современником Конфуция и оставил потомкам собрание своих гениальных изречений, и скептики, отрицающие существование Лао-цзы и датирующие появление «Дао дэ цзина» серединой III века до н. э. или даже еще более поздним временем. Есть и приверженцы «компромиссной» точки зрения, полагающие, что книга Лао-цзы появилась в середине IV века до н. э. или несколько ранее. Здесь нет необходимости вникать в детали дискуссий вокруг датировки «Дао дэ цзина». Каждый ее участник способен отыскать в этой книге косвенные свидетельства в пользу своей точки зрения, но ни одно из этих свидетельств не является вполне убедительным и не проливает свет на становление «Дао дэ цзина» в целом.
Впрочем, некоторую ясность в этот вопрос внесли недавние открытия китайских археологов. В 1973 году, близ деревни Мавандуй (пров. Хунань) было раскопано захоронение, датируемое 168 годом до н. э., и из него было извлечено несколько хорошо сохранившихся рукописей, в том числе два списка «Дао дэ цзина» на шелке. Более ранний из них – так называемый список А – датируется рубежом III–II веков до н. э. и записан принятым до эпохи Хань письмом «малая печать» (сяо чжуань). В мавандуйских текстах отсутствует разделение на отдельные главы, хотя в тексте А встречается знак пунктуации, отмечающий начало главы. В целом композиция мавандуйских списков почти совпадает с традиционным текстом канона, хотя их лексика и стилистика имеют свои особенности. Нынешней второй части «Дао дэ цзина» там отводится первое место, что, возможно, не является случайностью ввиду того, что первый толкователь этой книги, философ Хань Фэй (середина III в. до н. э.) начинает цитировать текст Лао-цзы как раз с первого изречения второй части. Главное же – в найденных списках имеются заметные расхождения, обусловленные неоднократным копированием, и это обстоятельство позволяет отнести появление первоначального списка книги по крайней мере к началу III века до н. э. Кстати сказать, самое раннее свидетельство существования книги Лао-цзы в литературных источниках относится к середине III века до н. э., когда философ Хань Фэй создал свой политический трактат. Хань Фэй приводил многочисленные выдержки из сочинения Лао-цзы, которые полностью соответствуют дошедшему до нас тексту.
Исследователи по-разному оценивают значение находок в Мавандуе. Так, И. И. Семененко, слишком поспешно следуя мнению ряда китайских ученых, считает, что эти тексты «отличает недостаточно высокая культура переписчиков, обусловившая разного рода текстовые искажения»,[1] и в дальнейшем вовсе не обращается к мавандуйским спискам в своих довольно подробных толкованиях «Дао дэ цзина». Р. Хенрикс, посвятивший мавандуйским текстам специальное исследование, полагает, что они «не дают оснований для радикально нового взгляда на философию [“Дао дэ цзина”]. Различия здесь более тонкие».[2] А еще один американский автор, Р. Григг, полагает, что мавандуйскими находками ни в коем случае нельзя пренебрегать, ибо они «существенно изменили контекст, в котором происходит чтение и толкование книги Лао-цзы».[3] Различия приведенных оценок объясняются, конечно, разностью задач, которые ставят перед собой толкователи даосского канона. Однако, как станет ясно ниже, для понимания культурной значимости «Дао дэ цзина» позиция Р. Григга кажется наиболее плодотворной.
Совсем недавно в местечке Годянь (пров. Хубэй), на месте столицы древнего царства Чу были найдены еще более древние фрагменты книги Лао-цзы. Эти фрагменты, записанные на бамбуковых планках, были обнаружены вместе с большим количеством других текстов (в основном относящихся к конфуцианской традиции) в могиле чуского сановника, который, по некоторым косвенным данным, был учителем наследника престола. Годяньское захоронение датируется рубежом IV–III веков до н. э., но найденные тексты, по общему мнению специалистов, представляют собой копии более древнего письменного источника. Поэтому можно с уверенностью предположить, что книга Лао-цзы в том или ином виде уже имела хождение по крайней мере с середины IV века до н. э., а скорее всего – и с более раннего времени. Правда, тексты из могилы в Годяне не составляют цельной книги: одна из глав, например, повторяется дважды, а планки, на которых записаны фрагменты будущего «Дао дэ цзина», составляют три связки (их принято называть Лао-цзы А, Лао-цзы В и Лао-цзы С). В одной из этих связок (Лао-цзы С) фрагменты «Дао дэ цзина» дополняются отдельным сочинением на космогонические темы. Порядок фрагментов совершенно не соответствует традиционной нумерации глав, но есть основания полагать, что тексты внутри каждой связки были собраны по определенному тематическому признаку: почти все фрагменты в связке Лао-цзы А касаются искусства управления государством, а фрагменты в связке В имеют отношение к телесно-духовному совершенствованию мудреца.
Годяньские фрагменты охватывают лишь около трети традиционного текста «Дао дэ цзина». Неясно, по какому принципу они были отобраны, но маловероятно, чтобы они составляли первоначальное ядро будущего канона, – слишком неоднородны они по своей тематике. Правда, заметно отсутствие суждений с «метафизической» символикой, которые вызывают наибольший интерес у западных читателей. Нет в этих текстах и каких-то сведений, позволяющих существенно уточнить раннюю историю канона. Наиболее интересная гипотеза принадлежит китайскому исследователю Го И, который предположил, что «Дао дэ цзин» имеет два источника. Один из них восходит к архивисту Ли Эру, жившему во времена Конфуция, и именно это сочинение было найдено в Годяньском захоронении. Второй прототип будущего «Дао дэ цзина» был создан чжоуским историографом Лао Данем в начале IV века до н. э. Этому автору, по мнению Го И, в основном принадлежат главы об «искусстве правителя», на которые ссылается Хань Фэй.
Тексты из Мавандуя и Годяня требуют кропотливой археографической и текстологической работы. Они изобилуют фонетическими заимствованиями (когда иероглифы записываются по признаку фонетического сходства) и нестандартными начертаниями знаков. Нередки в них и ошибки переписчиков. Но при всем несовершенстве они существенно расширяют наше понимание текста «Дао дэ цзина» и в ряде случаев позволяют скорректировать или даже переосмыслить его традиционную версию. В целом они дают больше аргументов противникам «гиперкритического» отношения к «Дао дэ цзину», которое было особенно влиятельно в 20-40-х годах XX века. Оказалось, что многие фразы, которые филологи-скептики того времени сочли позднейшими вставками, присутствуют уже в годяньских фрагментах.[4] Исключение составляют, пожалуй, лишь концовки глав, которые начинаются словами: «Вот почему мудрец…». По мнению Д. Лау, подобные фразы были добавлены к первоначальному тексту позднее. Догадка Д. Лау как будто подтверждается годяньскими фрагментами, в которых в ряде случаев отсутствует такая характерная для традиционного списка концовка.
Древнейшим литературным свидетельством о книге Лао-цзы можно считать уже упоминавшийся выше трактат Хань Фэя, где дается толкование многих изречений родоначальника даосизма. Правда, Хань Фэй привлекает суждения Лао-цзы для обоснования собственных взглядов и толкует их вполне произвольно. В те времена книга Лао-цзы еще не получила своего всемирно известного заглавия «Дао дэ цзин», то есть «Канон Пути и Совершенства» (не было употребительно и самое словосочетание дао-дэ). Ее стали называть так позднее – в царствование Ханьской династии, причем первая часть именовалась «Канон Дао», а вторая – «Канон Дэ». Впрочем, традиционные названия частей «Дао дэ цзина» зафиксированы еще в мавандуйских списках. По мнению Д. Лау, они обязаны своим появлением, как и названия глав в сборнике изречений Конфуция «Беседы и суждения», чисто формальному обстоятельству: эти части начинаются соответственно со знаков дао и дэ. Другие исследователи полагают, что названия частей отражают их содержание.
Первым толкователем собственно «Дао дэ цзина», чье имя сохранила история, был Янь Цзунь (69–24 до н. э.) – ученый, ушедший со службы и приобретший славу даосского святого. Сохранилась только вторая часть его книги «Изначальный смысл Пути и Совершенства». Впрочем, ее подлинность тоже вызывает сомнения.
Янь Цзунь разбил «Дао дэ цзин» на две части и 72 главы, полагая, что канон Лао-цзы подчиняется числам 8 и 9. Соответственно, первая часть книги в его списке насчитывала 40 глав, а вторая – 32. Однако уже современник Янь Цзуня, смотритель дворцового книгохранилища Лю Сян (79–6 до н. э.), выделял в даосском каноне 81 главу (такая композиция фактически существует уже в мавандуйских списках). Разумеется, и здесь не обошлось без магии чисел: число 81 соответствует «высшему Ян» (9×9), то есть пику творческой силы мироздания. По традиции считается, что первая часть книги соответствует Небу (и потому имеет нечетное число глав – 37), а вторая часть соответствует Земле, и количество ее глав равно четному числу – 44.
Впрочем, традиционное деление «Дао дэ цзина» не было единственным в своем роде. К примеру, даосский автор IV века Гэ Хун различал 36 глав в первой части и 45 во второй, причем главы первой части составляли 4 группы по числу времен года, а главы второй части – 5 групп, которые соотносились с пятью фазами мирового круговорота и пятью основами морали. Комментатор XIII века У Чэн объединил ряд глав, получив их в итоге 68. Несколько позже другой комментатор, Чжу Дэчжи выделил в «Дао дэ цзине» 64 главы. Современный же текстолог Ма Сюйлун предложил различать в нем 114 глав. Многие современные издатели Лао-цзы меняют порядок глав, объединяя их по тематическим рубрикам.
Известно, что в ханьскую эпоху существовали несколько списков «Дао дэ цзина», передававшихся в рамках отдельных семейных традиций. Два из них послужили основой для классических комментариев. Один приписывается некоему Старцу на Реке (Хэшан-гун), которого предание рисует необыкновенным мудрецом, жившим в начале правления династии Хань. Документально подтверждаемая история этого комментария начинается лишь с IV века. Однако Э. Эркес и А. Чань, посвятившие комментарию Хэшан-гуна специальные исследования, считают его памятником именно ханьского миросозерцания, в котором сводятся в единую систему принципы личного совершенствования, управление семьей и государством и космологические теории.[5] Комментарий Хэшан-гуна отличается редкой полнотой и конкретностью: в нем даются простые и ясные разъяснения почти каждого высказывания в «Дао дэ цзине». Кроме того, в списке Хэшан-гуна даны тематические заголовки отдельных глав.
Второй классический комментарий, основанный на другом списке памятника, был создан Ван Би (226–249), который умер совсем молодым, но успел стать зачинателем новой эпохи в истории китайской философии – эпохи метафизических систем. Творчество Ван Би – продукт неудовлетворенности догматическим стилем мышления, которым рождена этико-космологическая система ханьской империи. Оно вдохновлено поиском «сокровенного смысла» классического наследия, который следует постигать «вне слов и образов». Тем самым комментарий Ван Би определил значение канона Лао-цзы для философского умозрения в Китае (чуть позже то же самое проделал в отношении «Чжуан-цзы» его классический комментатор Го Сян). Сформулированное Ван Би новое понимание «Дао дэ цзина» сделало возможным создание нового философского синтеза, в рамках которого традиционные учения Китая – даосизм и конфуцианство – были соединены с буддийской философией. И не случайно почти четыре столетия спустя известный ученый-филолог Лу Дэмин (564–635) утверждал, что из всех толкователей Лао-цзы «только Ван Би постиг смысл пустоты и отсутствия».
Одновременно с комментариями Ван Би появились и собственно даосские толкования «Дао дэ цзина», лежавшие в русле только что сложившейся даосской религии. Один из них принадлежал даосскому наставнику Гэ Сюаню, который жил в южном царстве У. Основная тема комментариев Гэ Сюаня – медитация, дыхательные упражнения и прочие практики, относящиеся к достижению «долгой жизни». Другое произведение такого рода – комментарий «Сян Эр», фрагмент которого обнаружен среди рукописей из Дуньхуана. Этот комментарий представляет собой образец доктринерского истолкования «Дао дэ цзина
О переводе «Дао дэ цзина»
В заключение сформулируем основные задачи и принципы перевода «Дао дэ цзина», какими они видятся нам в свете этого краткого обзора книги и учения Лао-цзы.
Существуют две разновидности или, говоря точнее, два этапа работы переводчика: во-первых, стадия истолкования оригинального текста, опознания всего богатства заключенного в нем смысла, и, во-вторых, перевод в собственном смысле слова, то есть создание литературного аналога оригинала, раскрывающего подлинные намерения автора. Соответственно, первоочередная задача настоящего перевода состоит в том, чтобы использовать все ресурсы современной текстологической критики и предоставить отечественному читателю возможность в полном объеме прочитать главный даосский канон. «В полном объеме» означает: определить контекст оригинала с учетом достижений современной герменевтики «Дао дэ цзина» и недавно найденных древних списков памятника. Эти вновь обнаруженные тексты сделали наше понимание Лао-цзы более сложным, а возможность реконструкции или, точнее, конструирования идеального, исчерпывающего все тонкости оригинального смысла перевода – еще более недостижимой. В примечаниях указаны все основные разночтения в параллельных версиях «Дао дэ цзина», и эти разночтения тоже являются источником перевода. В тех же случаях, когда варианты мавандуйских списков оказываются предпочтительнее, они принимаются за основу для русской версии.
Перевод в собственном смысле слова предполагает, как было уже сказано, нечто гораздо большее: способность выявить в тексте и его подтекст, и его контекст. Эта работа требует участия творческой интуиции, и ее результаты неизбежно несут на себе отпечаток индивидуальности переводчика. Последняя, впрочем, не может существовать вне определенной стилистики. Коль скоро сам Лао-цзы искал простоты и безыскусности речи, искомый смысл не должен быть скрыт за экзотическими деталями и ложной цветистостью слога. Задача невероятно сложная, если учесть лингвистическое и культурное своеобразие древнекитайского канона, который, как было сказано выше, не будучи шифрованным сообщением, имеет характер тайнописи. Есть и чисто литературные проблемы. Например, более двух третей книги Лао-цзы имеют форму рифмованных пассажей, культурная подоплека и стилистические особенности которых до сих пор остаются загадкой. Новейшие исследования не позволяют выявить какой-либо единый или даже преобладающий порядок в размере строк и в рифмах даосского памятника. Конечно, соблюсти в русской версии рифму оригинала нет никакой возможности, да и сама попытка переводить стихами показалась бы русскому читателю претенциозной и неуклюжей. Тем не менее, можно и нужно воспроизвести в переводе строение китайского текста и отметить изменения в его ритмической организации. Добавим, что жанровая неоднородность – примечательное свойство всей даосской литературы, свидетельствующее о творческой свободе ее создателей.
Еще одна задача этого издания состоит в том, чтобы познакомить читателя с основами китайской комментаторской традиции. Задача эта тем более важна, что мудрость Лао-цзы не просто тесно срослась с ее толкованиями в китайской истории, но, не будучи законченной истиной, по сути своей не существует вне усилия человека переопределить себя, открыть для себя новые горизонты опыта. Наибольшее внимание уделяется, естественно, классическим комментаторам Лао-цзы: Ван Би и Хэшан-гуну, определившим восприятие наследия Лао-цзы в традиционной китайской мысли. Вообще же говоря, за свою двухтысячелетнюю историю книга Лао-цзы породила в Китае более 700 комментариев, из которых около 250 сохранились до наших дней. К этому следует добавить более трех сотен комментаторов в Корее и Японии.
Понять загадочный канон в отрыве от духовной традиции, которая формировала его восприятие в странах Дальнего Востока, крайне трудно, если вообще возможно. Но и обозреть весь корпус комментаторской литературы – задача почти невыполнимая. Приходится довольствоваться самым необходимым. В примечаниях и комментариях к переводу почти полностью отражены классические комментарии Хэшан-гуна и Ван Би. Частично использованы толкования Хань Фэя, Янь Цзуня и наиболее известных авторов танского времени: Чэн Сюаньина, императора Сюань-цзуна и Ли Яня.[25] Суждения комментаторов династий Сун и Мин цитируются в основном по антологии Цзяо Хуна. Широко привлекаются и почти неизвестные научному миру толкования современного наставника даосской школы Лунмэнь Цао Синьи и его учителей – Хуан Чжэньжэня и Цзян Шэна. Эти комментарии дают редкую пока возможность познакомиться с восприятием книги Лао-цзы в современных даосских кругах.
Автор стремился отобрать наиболее обоснованные, оригинальные и вместе с тем наиболее показательные суждения китайских комментаторов и западных переводчиков, не отрекаясь, конечно, от собственного понимания даосского канона и даже от своих личных симпатий. Насколько интересны и поучительны выбранные материалы – пусть судит читатель. Все же выражу надежду, что по ним можно составить достоверное представление о том, как воспринимало наследие родоначальника даосизма образованное общество старого Китая.
Избранные толкования китайских авторов предваряются парафразом переводчика. Этот прием, надо сказать, нередок в западных изданиях «Дао дэ цзина» и вполне соответствует духу даосского канона, который как бы приглашает читателя созидать или, если угодно, воссоздавать бесконечную глубину осмысленной речи. Парафраз преследует несколько целей: определить главную тему речения, раскрыть смысловые связи между его отдельными частями, указать совпадение метафизики и практической мудрости в даосской традиции и проч.
Третья, главная задача переводчика «Дао дэ цзина» – создание русского аналога символического по своей сути языка древних даосов; языка, являющего собой словесный образ безмолвствующей истины. Этот иносказательный язык неожиданных и чудесных соответствий опознается как вечно длящаяся глоссолалия, единый кристалл бытия, в бесчисленных гранях которого отражаются бесконечно разнообразные вспышки бодрствующего духа. Все слова даосских канонов, заметил один из старых комментаторов, говорят только о Пути. Проникнутые иронией парадоксы Лао-цзы, жанровая чересполосица его книги, рассеянные здесь и там искры анонимной, как бы народной мудрости, свидетельствуют о некоей всеобщей и вечносущей истине, освещают одним сокровенным, но негасимым светом безбрежное марево жизни, текущей из незапамятной древности в невообразимую будущность. Оттого же попытки некоторых современных толкователей и переводчиков изменить традиционный порядок глав, распределив их по отдельным тематическим рубрикам, представляются ненужными и даже вредными. Не говоря уже о том, что традиционная композиция «Дао дэ цзина» отнюдь не произвольна и не бессмысленна, подлинная цельность – и ценность – даосского канона определена не темой, а неизъяснимо-внутренним и притом требующим большого духовного мужества отношением к жизни; отношением, которое предваряет субъективное знание и опыт, превосходит любую ограниченную «точку зрения».
Не существует формальных правил для перевода «Дао дэ цзина», ибо этот перевод призван быть подлинно творческим актом. Непреходящее обаяние книги Лао-цзы в немалой мере обусловлено способностью ее автора осмысленно видоизменять, даже искажать общепринятые значения слов. Лао-цзы возвышает по видимости тривиальное и умаляет притворно-возвышенное. Его стиль столь же изыскан, сколь и безыскусен. Поэтому удачный перевод даосского канона предполагает творческую свободу духа, открытость миру, всегда свежий и оригинальный взгляд на вещи, тонкое чувство парадокса и здоровую, жизнерадостную иронию. Менее всего здесь уместно ученически-аккуратное буквалистское понимание текста. Далеко не всегда оказывается возможным и желательным придерживаться выбранных эквивалентов китайских понятий, ибо контекст здесь – важнее отвлеченных значений слов. Многое в предлагаемом переводе, особенно там, где он отступает от буквы оригинала, объясняется этими требованиями внутренней осмысленности правдивой речи, которая, как не раз напоминает Лао-цзы, лишена красивости, но внушает безупречное доверие. Оттого же книга Лао-цзы, наряду с писаниями другого великого даосского мудреца, Чжуан-цзы, так располагает к разного рода вольным обработкам и фантазиям. Подобные опыты не только правомерны, но, пожалуй, необходимы и неизбежны. Книге Лао-цзы суждено жить в жанре «поэтических переложений». Но не будем забывать, что творческие импровизации убедительны и плодотворны только там, где они основываются на твердой почве герменевтических разысканий.
Глубина мысли Лао-цзы не требует цветистости или нарочитой усложненности слога. Напротив, она на удивление непринужденно изливается в ясные и пластичные образы и формулы, которые служат наглядным подтверждением старинной китайской истины: «Слова мудрецов просты». Свести воедино возвышенный, неподдельно-патетический строй мысли даосского патриарха с его правдиво-лаконичной речью, дышащей то мягкой, то саркастической иронией, – вот высшая задача переводчика «Дао дэ цзина».
Несколько слов о переводе основных понятий Лао-цзы.
Термин дао всегда переводится как «Путь», что соответствует общепринятой практике в современных западных переводах. Термин дэ представляет гораздо большие трудности для перевода. В западной литературе его обычно передают словами «сила» (power), «полнота» (integrity), «природная потенция» (natural potency), «внутреннее совершенство» (intrinsic excellence) или «моральная сила» в исконном латинском значении добродетели как virtus. Американский синолог Р. Эймс предложил даже термин «фокус» как параллель его трактовке понятия дао, которое он именует «полем». Отечественные исследователи, помимо соответствующих русских эквивалентов, нередко пользуются понятиями «благо», «благость» и даже «благодать». Несколько особняком стоит вариант А. М. Карапетьянца: «одаренность». Однако все эти версии перевода не кажутся мне удовлетворительными. Их главный недостаток состоит в том, что они плохо передают главный аспект оригинального понятия – его соотнесенность с идеей гармонической цельности бытия, которой обусловлены присутствующие в этом термине мотивы возрастания и вместе с тем внутренней полноты и самодостаточности существования. Здесь термин дэ, как уже говорилось, переводится словом «совершенство» и лишь в единичных случаях, когда оно употребляется в обыденном, конвенциональном значении, – как «добродетель».
Термину цзы жань, во избежание ложных ассоциаций с современными понятиями «природы» или «естественности», всюду дается буквальный перевод: «то, что таково само по себе» (заметим, что в современных английских переводах это понятие нередко трактуется как «спонтанность» или нечто «само-удостоверяюшееся» – self-evidencing).
Выражение шэн жэнь вслед за И. И. Семененко переводится как «премудрый человек», поскольку мудрость Лао-цзы, с одной стороны, превосходит обычный здравый смысл и отвлеченную рассудочность, а с другой – не отличается от простейших истин и правил человеческой жизни. Добавим, что в китайской традиции «премудрость» всегда считалась истинным основанием власти, так что «премудрый человек» – это прежде всего правитель.
Подлинное знание Лао-цзы систематически обозначает термином мин, который переводится здесь в соответствии с его исходным значением как «прозрение» или «просветленность». Отметим, что Лао-цзы пользуется также нейтральным термином «знание» (чжи), но крайне скептически относится к знанию, добываемому интеллектом (соответствующий знак тоже читается как чжи и сходен по начертанию со знаком «знание»). Такого рода вредное, согласно учению Лао-цзы, знание можно обозначать словами «многознайство», «суемудрие», «хитроумие».[26] За термином синь, часто трактуемым в западной литературе как «ум» или «разум», здесь сохраняется его изначальное значение «сердце». В англоязычной литературе ему нередко соответствует словосочетание «сердце-ум» (heart-mind).
Принятая в даосской мысли оппозиция терминов ю («имеется») и у («отсутствие», «нет»), нередко трактуемая в западной литературе как противоположность «бытия» и «небытия», в действительности не носит метафизического характера и поэтому переводится здесь как оппозиция «наличествующего», или «присутствия», и «отсутствующего», или «неналичия». Следует помнить, что термин у, образующий понятия «не-я» (у-во), «не-желание» (у-юн), «не-сердце» (у-синь) и т. п., по существу не является отрицанием, а, напротив, указывает на природу просветленного сознания, которое не отождествляет себя ни с данностью опыта, ни с данностью умозрения.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке PDF Читать/скачать
TXT Читать
TXT Скачать (zip)
FB2 EPUB
В настоящем издании публикуется перевод самого читаемого и перечитываемого во всем мире даосского канона «Дао дэ цзин», который выполнен известным отечественным китаеведом Владимиром Малявиным и снабжен подробными примечаниями и комментариями. Издание 2006 г.
«Утверждают, что книга Лао-цзы занимает после Библии второе место в мире по числу иностранных переводов. В США, например, каждый год появляется новое издание «Дао дэ цзина». Да и Россия в последнее время, по крайней мере по этому показателю, почти не отстает от Америки.
Для чего еще один перевод хорошо известного китайского канона? Главная причина, конечно, личная. «Дао дэ цзин» стал для меня самым потрясающим открытием в моей не самой короткой жизни переводчика китайской литературы. Нет сомнения, что этот маленький шедевр древнекитайской мысли достоин своей всемирной славы и заслуживает самого тщательного изучения. Есть и объективные причины. Ни один из новейших русских переводов не учитывает в должной мере найденные недавно древние списки книги Лао-цзы, а равным образом – смысловые оттенки оригинального текста и китайскую комментаторскую традицию. А если принять во внимание, что в наше время быстро растет число импровизированных «переводов», которые являются в действительности вольным изложением и интерпретацией древнего китайского канона, то приходится признать, что мы более чем когда-либо нуждаемся в понимании Лао-цзы, основанном на внимательном прочтении его книги…»
Владимир Малявин
Тао Те Чинг (Daode Jing) Английские версии
Дао Дэ Цзин (Даодэ цзин) Английские версии — Terebess Asia Online (TAO) Теребесс
Азия Онлайн (TAO)
Индекс
Дом
Тао Те Чинг
Лао-Цзы
老子: 道德 經
Лаоси: Даоде Цзин
«Даодэ цзин» — это короткая книга, содержащая около 5000 китайских иероглифов.Он имеет 81 коротких глав. Он состоит из двух частей: первая часть — Дао Цзин (道 經), главы 1–37; Вторая часть — «Де Цзин» (德 經), главы 38–81.
Самая ранняя — рукопись Годиана, c. 300 г. до н.э. Он довольно неполный, но служит отличным дополнительным источником. Рядом с древнейшими рукописями Mawangdui A и Mawangdui B, c. 250 г. до н.э. Они также из-за их многочисленных недостатков служат отличными дополнительными источниками. Будущие рукописи намного легче читать, поскольку во многих случаях они содержат правильные символы.Среди них 河上公 Хешанг Гонг, ок. 180-157 до н.э. и рукописи Ван Би, 226-249 гг. Н.э., которые являются основными источниками перевода стихов. Они обеспечивают основу; более ранние добавляют к его богатству. Последний является 傅 奕 Фу Йи рукопись, в. 555-639 гг.
Английская версия …
Дуглас Аллчин, 2002 Аноним Арчи Дж.Бахм, 1958 Фредерик Генри Бальфур, 1884 Сандерсон Бек R. B. Blakney, 1955 Дерек Брайс, 1984 Дэвид Буллен Виттер Биннер Том Бирн Винг-Цит Чан, 1963 г. Чао-Сю Чен Дэвид Хонг Ченг, 2000 Эллен Мари Чен Тим Чилкотт (PDF) Чоу-Винг Чохан Чанг Чунг-юань Джим Клатфелтер, 2000 Томас Клири, 1991 Нина Корреа, 2005 Джордж Кронк, 1999 Алистер Кроули, 1975 Брам ден Хонд Джон Дикус, 2002 Брайан Донохью, 2005 J.Дж. Л. Дуйвендак, 1954, , Джиа-Фу Фэн и Джейн Инглиш, 1972, 1989 Роберт Ино Aalar Fex, 2006 C. Ganson Андре Готье Тэм Гиббс Дуайт Годдард, 1919 Tienzen (Jeh-Tween) Гонг Вальтер Горн-Олд, 1904 Чад Хансен Брэдфорд Хэтчер, 2005 Джон Хейдер, 1985 Роберт Г.Хенрикс, 1989 Роберт Дж. Хенрикс, 2000 I. W. Heysinger Дэвид Хинтон Лок Санг Хо, 2002 Рон Хоган Гонконгский городской университет Тао Хуан Чичунг Хуан Ши Фу Хван Филипп Дж. Айвенго Рен Цзию, 1993 Ясухико Генку Кимура Ха Пун Ким Хилмар Клаус A. S. Kline, 2003 Карл Кромаль, 2002 том кунеш Ман-Хо Квок, Мартин Палмер, Джей Рамсей Майкл ЛаФарг, 1992 Рэй Ларос, ~ 2000 Д.С.Лау Тимоти Лири, 1965 (PDF) Джеймс Легж, 1891 Урсула К. Ле Гуин Пол Дж. Лин, 1977 г. | Чэн Лин, 1949 Дэвид Линдауэр Дерек Лин, 1994 Дэвид Х. Ли Нед Лудд Ричард Джон Линн Джон Мабри, 1994 Фрэнк Дж.MacHovec, 1962, Виктор Х. Мэйр Барт Маршалл, 2006 Уильям Мартин, 1999 Herrymon Maurer, 1985 Т. Маккарролл J. McDonald Изабелла Мирс, 1916 C. Spurgeon Medhurst, 1905 Питер Мерел Стивен Митчелл, 1991 Патрик Э.Моран Чарльз Мюллер, 2011 Михаил Николенко Хуа-Чинг Ни. 1979 Ли Сан Чен Орг, 2000 Герман ульд, 1946 Лю Цисюань, 2002 Ред Пайн (Билл Портер), 1996 г. Дао Ривенрок Мосс Робертс, 2001 Стэн Розенталь, 1984 Октавиан Сарбатоаре, 2002 К.О. Шмидт, 1975 Кейт Х. Седдон Auke Schade, 2016 Алан Шитс и Барбара Тови, ~ 2002 Эйити Шимомиссе, 1998 Храм Мудрости, 1924 Агнешка Сольска, 2005 Джеффри Соренсен> Митчелл Родерик и Эми М. Соррелл, 2003 Джонатан Стар, 2000 Д.Т. Сузуки и Пол Карус, 1913 Чу Та-Као, 1904, Хан Хионг Тан Alan B. Taplow, 1982 Tien Cong Tran J.L.A. Trottier Дэвид Туффли Артур Уэйли, 1934 Брайан Браун Уокер, 1995 Уэйн Л. Ван Генри Вэй, 1982 Джерри С.Уэлч, 1998 Леон Вигер> Брайс Уильям Скотт Уилсон R.L. Wing, 1986 John WorldPeace, 1997 Тед Ригли И Ву, 1989 Джон С. Х. Ву, 1961 Сяолинь Ян Лин Юйтан, 1948 Томас З.Чжан Гу Чжэнкунь Тан Цзы Чан |
Guodian бамбуковая накладка версия
даоде цзин
Скольжения Годиана Чу (кит. 郭店楚簡; пиньинь: Годиан Чуцзянь)
В 1993 году было сделано удивительное открытие у гробницы в Годиане в провинции Хубэй (восток, центральный Китай). Написано на полосах бамбука, которые чудесным образом сохранились нетронутыми с 300 г. до н.э.C., «Guodian Laozi», является самой ранней версией «Daode jing», когда-либо обнаруженной. Было три пучка бамбуковых полосок (всего 71 полоска):
Годиан Лаоси А (老子 甲 — Лаоцзи цзя)
состоит из (в этом порядке) глав 19, 66, 46, 30, 15, 64 (часть 2), 37, 63, 2, 32, 25, 5, 16, 64 (часть 1), 56, 57, 55, 44, 40 и 9.
Guodian Laozi B (老子 乙 — Laozi yi)
состоит из глав 59, 48, 20, 13, 41, 52, 45 и 54.
Guodian Laozi C (老子 丙 - Laozi bing)
состоит из глав 17, 18, 35, 31 и 64 (часть 2).
Сара Аллан, 2003 PDF
Нина Корреа
Роберт Дж. Хенрикс, 2000
郭店 1
2店 2
Синоптическая китайская версия Хильмара Клауса, 2005: 1-37, 38-81
Рассел Киркланд PDF
Дженнифер Лундин Ритчи, 2010 PDF
Mawangdui шелковая версия
даоде цзин
Тексты шелка Mawangdui (китайский: 帛書 帛書; пиньинь: Mawangdui Boshu)
В 1973 году в Мавандуй, Китай, в месте раннего ханьского захоронения было обнаружено большое количество рукописей из шелка.Среди них были две версии «Даодэ цзин» Лаоси, датированные около 200 г. до н.э.
Эти две шелковые книги являются частью коллекции «Культовые реликвии» из коллекции гробниц Мавангдуя в Музее провинции Хунань.
Mawangdui Laozi A 老子 甲 — Laozi jia
Музей провинции Хунань отмечает: «Это называется Версия A Книги о шелке« Лао Цзы », потому что она была скопирована по классическому официальному сценарию. Шелк частично поврежден, многие китайские иероглифы отсутствуют.Книга, вместе с «Четыреми канонами Желтого императора» в четырех главах после нее, была написана на половине ширины шелка. В существующей версии 464 строки и более 13 000 китайских иероглифов. Книга не содержит разделов на главы, а «Книга Де» предшествует «Книге Дао». Поскольку в этой версии нет запрета на упоминание имени Лю Банга, императора-основателя династии Хань, время копирования этой книги должно быть до смерти императора-основателя Хана.Таким образом, это самая ранняя версия «Лао Цзы», скопированная вручную, и очень поможет нам увидеть подлинную версию «Лао Цзы» в начале династии Хань. Его открытие не только имеет важное значение для сопоставления существующей версии «Лао Цзы», но и предоставило самую раннюю и самую надежную основу для дальнейшего изучения мыслей «Лао Цзы». В августе 1991 года Фу Цзюйю, Гао Чжишань и другие эксперты определили его как первоклассную национальную культурную реликвию. В настоящее время он находится в коллекции музея провинции Хунань.»
Mawangdui Laozi B 老子 乙 — Laozi yi
Музей продолжает: «Эта книга о шелке была обнаружена в нижнем слое продолговатой лаковой косметической коробки, найденной в восточном корпусе Гробницы 3. Она была скопирована на ширину широкого шелка вместе с четырьмя древними канонами. Когда она была сложена Когда книга была обнаружена, книга разбилась на 32 части. В общей сложности в 152 строках написано 160 000 китайских иероглифов, написанных кистью и тушью. Книга была скопирована очень аккуратным, ранним официальным шрифтом, что делает ее ценным материалом для изучения изменений в китайском языке. характер и искусство каллиграфии.Поскольку эта версия избегает табу упоминания имени Лю Бан, но не избегает упоминания имени Лю Хуэй, Императора Хуиди, время его копирования должно быть во время правления Императора Хуиди или Императрицы Лу. Эта версия имеет «Книгу Де», предшествующую «Книге Дао». «Лао Цзы» — самый важный документ даосизма Китая. Открытие этой 2000-летней версии B «Lao Zi» имеет большое значение для сопоставления последовательности глав существующих версий «Lao Zi».Он также предоставил новые ресурсы для изучения идеологии даосизма и распространения даосизма в династии Хань. В этой версии нет разделения на главы, и последовательность глав точно такая же, как и в версии A, только с небольшими отличиями. По сравнению с традиционными версиями «Лао Цзы», эта шелковая версия демонстрирует более четкие идеи и более богатое содержание ».
000
Синоптическая китайская версия Хильмара Клауса, 2005: 1-37, 38-81
Лао-Цзы: Te-Tao Ching — новый перевод, основанный на недавно открытых текстах Ma-Wang-Tui
Тр.по Роберт Дж. Хенрикс, 1989
«Новые переводы старых мастеров», обзорная статья о трех последних переводах «Лао-цзы: дао те цзин» Уэйна Эдварда Альта
в Философия Востока и Запада , Vol. 44, № 2, апрель 1994 г.,
Уэйн Альт, 1994 PDF
Кэрол Деппе, 1993, 2010 PDF
[Файл] [на Космическом] Следе [и Индивидуальный] Тесто [tiness]: Введение и Примечания для перевода Манускриптов Ma-wang-tui Лао-Цзы
Виктор Х.Май
Sino-Platonic Papers, № 20, октябрь 1990, с. 1-68. http://www.sino-platonic.org/complete/spp020_tao_te_ching_translation.pdf
水 一生 水
Тайи Шэншуй
[Книга Годиана С состоит из 28 бамбуковых накладок.
14 слипов содержат главы 17, 18, 35, 31 и 64 (b)
Даодэ Цзин
14 слайдов содержат текст с именем 太 一生 水 Taiyi shengshui — Великий рождает воду]
Сара Аллан, 2003 PDF
Дирк Мейер, 2008
Хилмар Клаус, 2009
Дженнифер Лундин Ритчи, 2010 PDF
—————
В течение почти 2000 лет китайский текст, используемый комментаторами в Китае и на котором основывались все, кроме самых последних переводов на западный язык, назывался Wang Bi, после того, как комментатор использовал полное издание DDJ где-то между 226-249 CE.Хотя Ван Би не был даосом, его комментарий стал стандартным толковательным руководством, и, вообще говоря, даже сегодня ученые отступают от него только тогда, когда они могут сделать убедительный аргумент для этого. Основываясь на недавних археологических находках в Guodian в 1993 году и Mawangdui в 1970-х годах, мы уверены, что было несколько одновременно распространяемых версий текста Daodejing.
Мавандуй — это название места захоронения, обнаруженного недалеко от Чанши в провинции Хунань. Открытие Mawangdui состоит из двух неполных изданий DDJ на шелковых свитках (boshu), которые теперь просто называют «A» и «B.Эти версии имеют два принципиальных отличия от Ван Би. Некоторые слова выбора расхождения присутствуют. Порядок глав обратный, с 38-81 в Wang Bi, предшествующими главам 1-37 в версиях Mawangdui. Точнее, порядок текстов Мавандуй берет традиционные 81 глав и излагает их следующим образом: 38, 39, 40, 42-66, 80, 81, 67-79, 1-21, 24, 22, 23, 25 -37. Роберт Хенрикс опубликовал перевод этих текстов с обширными заметками и сравнениями с Ван Би под названием «Лао-цзы, тэ-тао цзин».Современная наука связывает версии Мавангдуя с типом Даосизма, известного как Путь Желтого Императора и Старого Мастера (Хуанглао Дао), так как Желтый Император почитался вместе с Лаоси как покровитель учений Даосизма. Преобладающая точка зрения заключается в том, что нынешняя версия DDJ, вероятно, достигла своей окончательной формы в Академии Цицзя Цзи, связанной с даосизмом Хуанглао, в начале 3-го века до нашей эры.
Гудианская находка состоит из 730 именных бамбуковых накладок, найденных недалеко от деревни Годиан в провинции Хубэй в 1993 году.Есть 71 листок с материалом, который также находится в 31 из 81 глав DDJ и соответствует главам 1-66. Это может датироваться уже c. 300 г. до н.э. Если это правильная дата, то Даодедзин уже существовал в письменной форме, когда были составлены «внутренние главы» Чжуанцзы. Эти промахи содержат более значимые варианты из Wang Bi, чем версии Mawangdui.
Ронни Литтлджон
Университет Белмонт
История
В китайской версии самого Дао дэ цзин были десятки изданий, содержащих от пяти до шести тысяч символов, в результате добавления определенных грамматических частиц для ясности или исключения их для краткости.Наибольшая разница между редакциями связана не с количеством символов, а с отображением определенных фраз и наличием или отсутствием определенных строк.
В конце 1973 года две копии текста были обнаружены в гробнице, которая была запечатана в 168 году до нашей эры в пригороде столицы провинции Чанша, известной как Мавангтуи. Тексты Mawangtui содержат многочисленные упущения и ошибки и, тем не менее, должны использоваться с большой осторожностью.
Другие тексты
Другой текст датируется
.Тао Те Чинг Лао Цзы Переведено и объяснено
Даосская Классика Лао Цзы
Перевод и объяснение
Тао Те Чинг объяснил
Вот мой перевод и объяснение китайской даосской классики Дао Дэ Цзин , глава за главой, начиная с предисловия. Из книги Дао Дэ Цзин: даосизм Лао Цзы объяснилПредисловие
Моя первая встреча с Tao Te Ching была в моем конце тинейджеры.Это был Тошикадзу Ишимура, мой учитель японского мирное боевое искусство айкидо, которое дало мне его копию — Гиа-Фу Фэн и Джейн английская версия с красивым каллиграфия, которая все еще в печати. Он думал, что мой нетерпеливый пытливый ум извлек бы пользу из его изучения.Уже прочитав первую главу, в которой сравнивает желание и свободу от желания без видимых осуждающий, я подсел. Это обращается к подростку.
Книга осталась со мной, далеко за пределами моего подростка года.В нем говорилось о многих других вещах, которые я нашел актуальными. Вопреки большинству событий чтения моей молодости, я нашел Работа Лао Цзы, чтобы повысить его актуальность, как будто написано в будущее, которого мы до сих пор не достигли. Только это загадка сделать невозможным, чтобы книга пылилась на полке. Он содержит много других.
Дао Дэ Цзин , который является основным источником даосизма, имеет туманное происхождение. Он был составлен не ранее, чем 6 th и не позднее 4 -й век до н.Согласно легенде, его автором был Лао Цзы, высокопоставленный чиновник китайцев империя, которая покинула свою работу и свою страну в смятении, сыт по горло шарада правительства.
Говорят, что он отправился кататься на буйволе. Пограничник, впечатленный его мудростью, умолял его записать свои мысли, прежде чем покинуть Китай. И он сделал. Затем он пересек границу, чтобы никогда не быть увиденным снова.
Его текст длиной около пяти тысяч слов, разделен на две части.Один из них начинается со слова Дао , Путь, другой со словом Те , добродетель. «Дао дэ цзин », «Книга о пути и добродетели» , — это текст, который трудно интерпретировать как его происхождение, чтобы установить. Это говорит с простым прямолинейность, но передает идеи настолько неуловимыми, что они были обсуждался на протяжении более двух тысяч лет, без каких-либо достигнуто согласие относительно их значения.
Хотя ясно о представлении мировоззрения и утверждая это, книга написана с элегантностью и артистизм, который делает это наиболее подходящим, чтобы назвать это стихотворением.Также, большая часть этого рифмована. Это не очень сложно с китайским правила для рифмы, но это все еще указывает, что автор намеревался больше, чем проводить линию рассуждений.
Возможно, все тонкости были возможны выразить словами с изощренностью поэзия. То, что должно было быть сказано, требовало художественного подхода, просто как некоторые сложные истины об условиях жизни нужно художественная литература
Чтобы быть понятым вообще, текст должен быть созерцается и интерпретируется несколькими умами.Это имеет действительно было сделано на протяжении веков, и этот процесс не вообще тормозит.
Дао Те Чинг было бесчисленное множество китайцев комментарии через его около 2500 лет существования. Текст достиг Запада довольно поздно, но мы более чем восполнили что из-за ускорения числа западных переводов в последние сто лет Они продолжают приходить.
Это необходимо Текст слишком расплывчатый и неясный доверять только одному переводу.Там должно быть несколько перспективы, в которых можно увидеть его и несколько форм, в которых формировать свои формулировки на английском и других языках.
Без сомнения, хотя текст был сохранен верно все это время нетронутым, каждому поколению нужна своя обновленные интерпретации, чтобы приблизиться к нему и понять его тонкий смысл.
Это верно для любой классики. В постоянно меняющийся мир, нужно переосмыслить классику, чтобы иметь возможность схватить их.Таким образом, мы можем даже удается раскрыть о них что-то новое и прийти ближе к окончательному пониманию их. Даже если мы этого не сделаем, это путем пересмотра, что мы поддерживаем их их с нами в будущее. Слова Лао Цзы определенно принадлежат к тем, которые заслуживают нашего постоянного внимания и сохранение.
Итак, вот моя версия Дао Те Чинг .
Почти двадцать лет назад я сделал шведский перевод текста Лао-Цзы, первое издание которого было опубликовано в 1992 году.На самом деле, проект начался с другой целью в уме.
В 1980-х я писал роман и получил идею начать каждую главу с цитаты из Дао Те Чинг . Это увлекло бы мою историю интригующим способом. Но немногие существующие шведские версии китайской классики не понравились мне так же, как английские версии, с которыми я сталкивался. После некоторой борьбы я пришел к выводу, что мне нужно сделать свои собственные переводы цитат, которые я хотел использовать.
Работа была завораживающей, поэтому я нашел себя перевод всей книги. Я все еще сомневался в этом, пока Известный китайский поэт Ли Ли, живущий в Швеции, согласился Доказательство читать. Он одобрил мою версию, с некоторыми добрые слова об этом, которые сделали меня достаточно уверенным, чтобы иметь это опубликовано. Мой роман был опубликован позже в том же году.
С тех пор я пересмотрел и переработал мой Шведская версия Tao Te Ching в нескольких редакциях.Оно имеет стать навязчивой идеей
Для этого английского издания я начал все сначала. Я хотел избежать следования старым ходам мысли и любые предубеждения. Перевод в другое языку нужен свежий подход.
Конечно же, это заставило меня открыть для себя новые вещи о текст и приходя к новым выводам о его содержании. Так, для меня это снова было чудесное путешествие. Надеюсь читатель поделюсь некоторыми из моих восторга.
В этой версии я вернулся к очень старой традиции в работе с классиками, практикуемыми на Востоке, а также на Западе.Я позволил каждой главе следовать моим комментарии об этом. Таким образом, читатель получит меня как можно ближе компаньон на протяжении всего Дао Дэ Цзин . Те, кто предпочитает совершить путешествие через слова Лао Цзы сами можете просто пропустить мои комментарии и перейти прямо из главы к главе переведенного текста.
Что касается моих комментариев, я в основном пытаюсь объяснить, что я верьте, что Лао Цзы будет указывать в каждой главе. я часто использовать современные явления в качестве ссылок, так что это Очевидно, сколько Лао-Цзы еще должен научить нас.Я не сомневаюсь этого
При необходимости я также объясняю некоторые обстоятельства китайский контекст, в котором писал Лао Цзы. Но большинство его текста касается вопросов, которые так же, как сейчас, в Западный мир, как они были в Китае около 2500 лет назад.
Что касается моего перевода Дао Те Чинг глав, мое основное усилие было сделать текст прямым, к точка, без дополнительного поэтического омрачения или каких-либо попыток украшать его так, как это принято в священных текстах.Это как я воспринимаю оригинал.
Лао Цзы говорил с удивительной простотой и ясность, почти не используя украшения или другие тонкости в его язык. Хотя смысл за ними часто расплывчато, возможно даже загадочно, его слова легко понять.
Вот что я пытался достичь в этом перевод. Послание Лао Цзы слишком важно для его слова, которые должны быть охвачены архаичным артистизмом, которого не было начинать с.
Как и многие другие высшие литературные произведения, его слова остаются здесь и сейчас, независимо от того, сколько лет прошло с тех пор, как они были написаны.В переводе их, мы не должны пытаться покрыть их пылью, как бесполезный метод датировать их, но стряхнуть их и представить их в чистоту и актуальность они, кажется, никогда не теряют.
Дао Дэ Цзин — одна из тех книг, которые навсегда останутся современный.
Стефан Сенуд
Февраль 2011 г.
Тао Те Чинг объяснил
Предисловие
Введение
Литература
81 глава «Дао Дэ Цзин» Лао Цзыпереведена и объяснена Стефаном Стенуддом.
Тао Те Чинг объяснил
Джеймс Легге Тао Те Чинг
Алистер Кроули Тао Те Чинг
1-я глава Дао Те Чинг в 76 версиях
Лао Цзы — легендарный автор Дао Те Чинг
Мои книги по даосизму:
Даосизм Лао Цзы объяснил. Перевод великой даосской классики философии Лао Цзы, и каждая из 81 глав подробно прокомментирована. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Амазоне.
Подробнее о книге здесь.
Древняя мудрость Дао Дэ Цзин Лао Цзы. 389 цитат из выдающейся даосской классики, разделенных на 51 выдающуюся тему. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Амазоне.Подробнее о книге здесь.
о печенье
Мои другие сайты:
I Ching Online
64 гексаграммы китайского классика I Ching и что они значат в гадании.Попробуйте онлайн бесплатно.Ци Энергетические Упражнения
Древняя китайская жизненная энергия ци ( хи ) объясняется с простыми инструкциями о том, как ее использовать.Жизненная энергия
Многие древние и современные убеждения жизненной силы во всем мире объяснены и сравнены.Мифы Сотворения
Истории создания со всего мира и древняя космология, которую они раскрывают.Taoismen på svenska
Другие книги Штефана Стенудда:
Космос Древних
Греческие философы и что они думают о космологии, мифе и богах. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Амазоне. 
Космос Древних Qi — увеличьте вашу жизненную энергию
Жизненная энергия ци (также хи или ки ) объясняется с упражнениями о том, как ее пробудить, увеличить и использовать. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Амазоне. 
Qi — увеличьте вашу жизненную энергию Принципы айкидо
Основные понятия о мирном боевом искусстве. Принципы айкидо, философия и фундаментальные идеи. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Амазоне. 
Принципы айкидо Энциклопедия жизненной энергии
Ци, прана, дух, руах, пневма и многие другие жизненные силы во всем мире объясняются и сравниваются. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Амазоне. 
Энциклопедия жизненной энергии О себе
Я шведский писатель и инструктор по айкидо. В дополнение к художественной литературе я написал книги о даосизме и других восточноазиатских традициях. Я также историк идей, исследующий древнюю мысль и мифологию. Нажмите на изображение, чтобы перейти на мой личный сайт.Контакт
,Тао Те Чинг Лао Цзы Переведено и объяснено
Даосская Классика Лао Цзы
Перевод и объяснение
Лао Цзы (также пишется как Лао Цзы), легендарный писатель Дао Дэ Цзин (Дао Де Цзин), покинул двор китайского императора на водяном буйволе, устав от политики. Он написал Дао Дэ Цзин по просьбе пограничника. Здесь вы найдете даосскую классику, переведенную мной и другими, с подробными объяснениями.Дао дэ цзин является источником даосизма, возвышенной философии, впервые примененной Лао Цзы в 5-6 веке до нашей эры.Его мысли по-прежнему актуальны и лелеются во всем мире.
На этом сайте вы найдете несколько переводов классики, а также другие материалы о нем и его легендарном писателе:
Моя версия всей книги «Дао дэ цзин» переведена и объяснена, глава за главой. Нажмите на заголовок, чтобы увидеть его. Шотландский синолог 19-го века Джеймс Легге в 1891 году сделал перевод Дао Дэ Цзин, который до сих пор высоко ценится. Вот оно во всей полноте. Это великолепная версия, превосходящая многие более поздние даты — хотя археологические находки конца 20-го века старых рукописей Дао Дэ Цзина в Ма Ван Туй и Годиане были ему неизвестны.Алистер Кроули был английским мистиком и магом начала 20-го века. Вот его интригующая интерпретация Дао Дэ Цзин во всей его полноте. Кроули создал свою собственную версию Дао Дэ Цзин в 1923 году. Это очень интересная и удивительно ясная версия классики даосской философии, которую стоит прочитать и тем, кто не интересуется оккультизмом. Вот 76 различных английских переводов важной первой главы Дао Дэ Цзин. Их вариации показывают, насколько загадочным является текст Лао-Цзы.Уже к первой главе «Дао дэ цзин» стиль его переводчика или переводчика вполне понятен. В 2004 году я пылесосил Интернет и свою собственную библиотеку для версий главы 1 Дао Дэ Цзина. Я нашел 75 — от известных синологов до счастливых любителей. Я также добавил свою собственную версию. Неопределенность исходного текста допускает очень разные толкования, как вы можете видеть в коллекции переводов. То, что мало известно о Лао Цзы, легендарном авторе Дао Дэ Цзин. Есть сомнения, что этот человек написал это, или что он когда-либо существовал, но вот немногое, что мы знаем о нем из исторических источников.Тао Те Чинг объяснил
Джеймс Легге Тао Те Чинг
Алистер Кроули Тао Те Чинг
1-я глава Дао Те Чинг в 76 версиях
Лао Цзы — легендарный автор Дао Те Чинг
Мои книги по даосизму:
Даосизм Лао Цзы объяснил. Перевод великой даосской классической философии Лао Цзы, и каждая из 81 глав подробно прокомментирована. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon.
Подробнее о книге здесь.
Древняя Мудрость Дао Дэ Цзин Лао Цзы. 389 цитат из выдающейся даосской классики, разделенных на 51 выдающуюся тему. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon.Подробнее о книге здесь.
о печенье
Другие мои сайты:
I Ching Online
64 гексаграммы китайской классики и цзин и их значение в гадании.Попробуйте онлайн бесплатно.Ци Энергетические Упражнения
Древняя китайская жизненная энергия ци ( ци ) объяснена с простыми инструкциями о том, как ее использовать.Жизненная энергия
Многие древние и современные убеждения жизненной силы во всем мире объяснены и сравнены.Мифы Сотворения
Истории создания со всего мира и древняя космология, которую они раскрывают.Taoismen på svenska
Другие книги Штефана Стенудда:
Космос Древних
Греческие философы и что они думают о космологии, мифе и богах. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon. Qi — увеличьте вашу жизненную энергию
Жизненная энергия Ки (также Ки или Ки ) объясняется с упражнениями о том, как пробудить, увеличить и использовать ее. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon. Принципы айкидо
Основные понятия о мирном боевом искусстве. Принципы айкидо, философия и фундаментальные идеи. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon. Энциклопедия жизненной энергии
Ци, прана, дух, руах, пневма и многие другие жизненные силы во всем мире объясняются и сравниваются. Нажмите на изображение, чтобы увидеть книгу на Amazon. О себе
Я шведский писатель и инструктор по айкидо. В дополнение к художественной литературе я написал книги о даосизме и других восточноазиатских традициях. Я также историк идей, исследующий древнюю мысль и мифологию. Нажмите на изображение, чтобы перейти на мой личный сайт.Контакт
,Лао-Цзы (ок. 605 г. до н.э. — ок. 531 г. до н.э.)
(Книга о Пути и Его Добродетели)
Иллюстрированный классическим китайским искусством 14-17 веков, любезно предоставленный Картинной галереей Йельского университета.
Прослушайте аудиокнигу. Образец: .
Перевод А. С. Клайна © Copyright 2003 Все права защищены.
Это произведение может свободно воспроизводиться, храниться и передаваться в электронном или ином виде в любых некоммерческих целях.
содержание
Индекс первых строк
Об этой работе
«Дао дэ цзин» (или «Даодэцзин», пиньинь, ) — это классический китайский даосский текст, датируемый как минимум четвертым веком до нашей эры. По традиции он берет свое начало еще раньше, примерно в шестом веке до нашей эры. Название может быть переведено как Инструкция относительно Пути Добродетели. Текст, состоящий из восьмидесяти коротких разделов в поэтическом стиле, широко варьируется по содержанию: от практических советов до всеобщей мудрости, охватывающей политику, общество и личность.Акцент делается на правильном взгляде и понимании существования, Пути космоса, и текст направлен на передачу информированного осознания бытия, которое ведет к личной гармонии. Даосская склонность ссылаться на естественный фон человеческого существования при рассмотрении человека широко распространена. Литературный стиль лаконичен и часто загадочен, поэтому часто возможны множественные толкования отдельных разделов, но суть работы ясна в изложении подхода к жизни, который согласуется с естественным и, таким образом, способствует духовному спокойствию. и устойчивость.
Как и гомеровские тексты, Дао Дэ Цзин приписывается одному автору и многим. Традиционно автором был один Лао-Цзы (Лаоцзы), который является почетным названием, означающим «Старый Мастер». В самых ранних «биографиях» утверждается, что он был современником Конфуция (551-479 гг. До н.э.) или что он жил в период Воюющих государств пятого или четвертого века до нашей эры, и в легенде он уезжает на западные границы, чтобы жить там как отшельник, после первого написания текста Пути, оставляя его для наставления других.Археологические свидетельства продолжают отодвигать самые ранние свидетельства текста назад во времени, но до сих пор не могут быть решены претензии к единственному авторству или усилиям по компиляции со стороны многих авторов. Независимо от авторства, текст остается очень влиятельным в последующем развитии даосской мысли и практики.
Также см:
Как вода или облака — династия Тан и Дао, год А. С. Клайн
Классическая китайская культура была неразрывно связана с тремя различными, но дополняющими друг друга подходами к жизни и мышлению, воплощенными в даосизме, буддизме и конфуцианстве.Три величайших китайских классических поэта, Ли По (Li Bai), Ван Вэй и Ту Фу (Du Fu), жили при династии Тан в 8-м веке нашей эры, и каждый из них соответствует одному из трех способов жизни.
«Подобно воде или облакам» предлагается не просто как описание величайшего поэтического века Классического Китая и глубокого созерцания жизни, обнаруженного там, но как первоначальный подход современного читателя к способам мышления, которые продолжают вдохновлять на то, как мы можем жить и приближаться к жизни в научном веке.
Книга I
«Даосская фигура, обращенная влево» — XVI век
я
Путь — не может быть сказано.
Имя — не может быть названо.
Безымянный — это Путь Небес и Земли.
Имя Матрица бесчисленных существ.
Устранить желание найти Путь.
Прими желание познать Существо.
Два идентичны,
Но различаются по имени, как они возникают.
Идентичные они называются таинственными,
Тайна на тайне,
Ворота многих секретов.
II
Мир знает красоту как красоту,
Так что тут уродство.
Мир знает добро как добро,
Так что тут плохо.
Как есть и нет — не создавать друг друга,
Трудно и легко определить друг друга,
Длинные и короткие разделители друг друга,
Максимум и максимум зависят друг от друга,
Голос и музыка гармонируют друг с другом,
Последний и следующий следуют друг за другом.
Таким образом, мудрые придерживаются действия через бездействие,
И передать учение без слов.
С Пути приходят бесчисленные существа
И все же это не навязывает авторитет.
Это дает им жизнь без владения.
Это приносит им пользу, но не спрашивает спасибо.
Это делает свою работу, но претензий нет.
, потому что не требует заслуг
Заслуги никогда не хватает в этом.
«Осенний шторм на реке» — Лю Суннянь (16 век)
III
Не почитай достойных,
Защищать людей от амбиций.
Не цени дефицитные вещи,
Берегите людей от зависти.
Не показывай, что хочешь,
Держите людей от соблазна.
Итак, в управлении, мудрый
Опустошить разум
Но наполни желудок,
Слабые амбиции
Но укрепить кости,
Держите вещи свободными от
Желание и обучение,
Так что умные не предпринимают никаких действий.
Действовать без действий
И все будет в порядке.
IV
Путь полон: использование не опустошит его.
Глубокая матрица бесчисленных существ.
Притупить острый
Ослабьте узлы:
Приглушить блики:
Следуйте старым трекам.
Тени, кажется, вряд ли там.
Я не знаю, чей это ребенок.
Это похоже на исконную форму.
В
Небо и земля — это рут
.