Суфийские танцы: Где посмотреть танец дервишей в Стамбуле?, отзыв от туриста AsiaGate на Туристер.Ру

Содержание

КАК ЗВУЧИТ СУФИЗМ. МУЗЫКАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ ИСЛАМСКИХ МИСТИКОВ

Попытки сформировать единый образ того, что называют суфийской музыкой, вызывают такое же недоумение, как и существование жанра world music, призванного охватить не охватываемое. Но мы не могли больше обходить эту тему стороной и подготовили для вас гайд по базовым понятиям: в чем суть философии суфиев, как они используют музыку в своих практиках и к чему привела ее индустриализация.

Вопреки расхожему мнению, суфизм — это не секта и даже не одно из течений ислама (суфиями могут быть как сунниты, так и шииты), но скорее особое видение, отдельная религиозная концепция. Считается, что первые суфии были сподвижниками пророка Мухаммада, идеи которых впоследствии подхватили представители беднейших слоев общества. Они выразили протест обществу, заявив, что истинные мусульмане обязаны жить не только по Корану, но и по Сунне, преданиям о жизни пророка, которые к тому же часто передавались в исковеркованном виде в угоду тогдашних правителей.

Более опытные суфии становились наставниками (муршидами) и обрастали учениками. Со временем вокруг них образовались многочисленные братства и ордена, каждый со своим эзотерическим знанием и ритуальными традициями. В X-XI веках суфизм вышел за пределы территорий Ирака и Персии, и сейчас эта философия в той или иной мере присутствует практически везде, где есть ислам.

СУФИЗМ ШАРИАТСКИЙ И «ПЬЯНЯЩИЙ»

Суфиям часто приписывают аскетизм вкупе с мистицизмом и пацифизмом. Но на деле, это настолько большое и неоднородное сообщество, что высказывание “все суфии — аполитичны” было бы практически равноценным в своей некорректности такой же фразе про мусульман. Для упрощения принято делить суфизм на шариатский, или “трезвый”, и так называемый “пьянящий”.

Представители первого — ортодоксальные мусульмане, воспринимающие суфизм как одну из ступеней пути к очищению души. К ней можно приступать только после полного овладения законами шариата. Цель верующего на этом этапе — научиться формировать безупречное и искреннее намерение, совершать каждое свое действие исключительно ради Бога. Такие суфии подчиняются строгим правилам и практически не используют в своих практиках музыку, ведь шариат разрешает только ударные инструменты, и то лишь определенной формы.

Под влиянием местных культур в индо-пакистанском регионе, на Балканах и в Северной Африке возник мистический, “пьянящий”, суфизм. Его последователи активно используют в ритуалах музыку, танцы, дыхательные упражнения, и придают большое значение экстатическому опыту. За это их и считают еретиками шариатские суфии. Ведь по мнению последних, то состояние, в которое впадает человек в результате ритуальных практик, — это путь, но не конечная точка. Стремиться надо в первую очередь к отрешению от собственного эго и довольству Аллаха.

На Запад суфизм пришел в еще более измененной форме — как универсальное учение о самосовершенствовании. В начале 20 века Инайят Хан из ордена чиштийа путешествовал по Америке и Европе со своими проповедями, тем самым запустив первую волну нью-эйджа. Тысячам адептам духовного поиска внушили: совсем не обязательно принимать ислам, чтобы стать суфием. И в списке своих увлечений, где-то рядом с фэн-шуем, йогой и медитациями, они с радостью нашли место и суфизму.

МУЗЫКА, ТАНЦЫ И РИТУАЛЫ, ВЕДУЩИЕ К БОГУ

Музыка в исламском мире — предмет вечных споров. Фундаменталисты настаивают, что слушать и исполнять музыкальные произведения грешно, приводя в качестве аргументов некоторые предания (хадисы) о высказываниях Мухаммеда на эту тему. А их оппоненты находят в других хадисах пророка одобрение своих убеждений. Осуждая, однако, соседство музыкального искусства с пьянством и развлечениями.

Есть множество промежуточных вариаций в отношении мусульман к музыке (пение — можно, инструменты — нельзя, или барабаны разрешаются, а танец — нет, и т.д), но как бы там ни было, музыкальное начало присутствует в ритуалах почти любого исламского толка. Начиная с базовых призывов к молитве (азан) и речитативного чтения Корана (тилява), заканчивая разнообразными ответвлениями от двух основных музыкальных понятий в суфизме — сема и зикр.

Зикр

Этот обряд не считается исключительно суфийским, так как издавна практиковался в том или ином виде мусульманами. Буквально — это поминание имен Аллаха, которых у него 99, но чаще всего во время ритуала повторяются семь.

Коллективный зикр в турецкой мечети

Зикр бывает двух видов. Тихий произносится шепотом или про себя, чаще всего наедине. А громкий — вслух, коллективно и сопровождается определенными движениями, дыхательными практиками, а иногда и игрой на музыкальных инструментах.

Произнося и многократно повторяя имя Бога, человек как бы концентрирует в себе огромное количество энергии и “подключается к потоку”. По мнению суфиев, даже без достижения того самого состояния божественного экстаза, исполнение или прослушивание зикра избавляет от тревожных мыслей, дарит глубокое успокоение и понимание истинной сути своих проблем. Своего рода психотерапия.

Одна из частей документального фильма французского режиссера Винсента Муна (Petites Planètes) про суфийские ритуалы в Чечне

Сема (Сама)

C арабского это слово буквально переводится как “слушание”, чем собственно и являлись первые обряды сема. Суфии собирались в группы, чтобы послушать стихотворные формы толкования аятов Корана, напеваемые или декламируемые, в сопровождении музыкальных инструментов или без него. Изначально акцент делался на восприятии музыки, а не исполнении, и людей извне братств, “духовно незрелых”, к ритуалу не допускали.

Но по мере распространения суфийских традиций по миру, обряд начал обрастать разными формами. Под влиянием региональных культур расширялся музыкальный инструментарий и стали практиковаться танцевальные движения. Кроме священных текстов, в ход пошли стихи легендарных суфиев, а некоторые братства вывели сема за пределы монастырей на городские площади и даже на сцену, превратив в театрализованное действо.

Каввали

Состояние транса, которого суфий может достигнуть во время сема, воспринимается им как акт любви к Аллаху, сублимация плотской, земной любви. Особенно выразительно отношение к Богу как к возлюбленной проявило себя в индо-пакистанской версии ритуала под названием каввали. Усилиями таких исполнителей, как Нусрат Фатех Али Хан и Sabri Brothers, она стала одной из самых известных суфийских музыкальных традиций в мире.

Кафи

Одна из немногих суфийских музыкальных практик, в которой женщинам разрешено выступать наравне и рядом с мужчинами. Кафи уходит своими корнями в жанр восточной героико-романтической поэзии под названием касида. Две строчки из стиха всегда используются как рефрен, а акцент в песне больше делается на тексте, чем на сложности музыкальной аранжировки.

Гнауа

Родственный сема ритуал из Северной Африки, в котором суфизм объединился с доисламскими практиками и культурой берберов. Эта традиция вышла из одноименного суфийского братства в Марокко, основанного потомками бывших африканских рабов. Они верят, что музыка гнауа способна излечивать людей, одержимых духами.

Кружащиеся дервиши

Те самые мужчины в белых юбках, на танцы которых вас не раз зазывали смотреть на турецких курортах, — это члены суфийского братства мевлеви. А их ритуал вращения под музыку — наследие поэта и богослова Джалаладдина Руми. В этом обряде свое значение имеет каждая деталь: поза дервиша повторяет букву из арабского алфавита, сбрасывание черных накидок символизирует смерть и воскресение, а количество сделанных кругов — стадии сближения с Богом.

Музыка баулов

Слово это происходит из санскрита и означает “безумный”: именно такими считали первых баулов, членов бенгальского мистического братства. Они отказывались от мирской жизни, путешествовали от деревни к деревне и исполняли свои песни-проповеди перед местными жителями, которые в свою очередь давали тем кров и еду. Баулы называют музыку своей религией и не причисляют себя ни к одной из существующих конфессий, но теоретики считают их творчество миксом из культур суфизма, тантры и вишнуизма.

СУФИЙСКАЯ МУЗЫКА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Словосочетание “суфийская музыка” уже давно не описывает ничего конкретного. Из мечетей и храмов всего исламского мира она просочилась на улицы городов и сцены крупнейших музыкальных площадок, в студии популярных исполнителей и даже в Голливуд. Успела трансформироваться бесчисленным множеством способов — повлияла на западную музкультуру и вестернизировалась сама.

В последнее годы гонения суфиев исламскими радикалами усилились, открыто выступать и проповедовать многие не осмеливаются. Концерты отменяют, музыкантов запугивают, преследуют и даже убивают, как это случилось с пакистанским исполнителем каввали Амджадом Сабри, сыном участника легендарного коллектива Sabri Brothers. Его застрелили члены Талибана в 2016 году.

Кроме исламистов, суфиям в большинстве регионов противостоит государство. Ведь именно вокруг суфийских шейхов на местах возникают общины, максимально приспособленные к самоорганизации. Но судя по тому, насколько глубоко суфизм врос в локальные культуры, став платформой для сохранения классических музыкальных традиций, и как активно он привлекает молодую аудиторию через YouTube и TikTok, в его скорую смерть верится с трудом.

За помощь в создании материала выражаем благодарность Денису Брилеву, кандидату философских наук, доценту кафедры богословия и религиоведения НПУ им. М.Драгоманова.

Суфизм | История | DW

Под мистицизмом, как правило, подразумевается нечто таинственное, не достижимое обычными путями и интеллектуальными усилиями. Мистицизм — это «великий духовный поток, проходящий через все религии». В широком смысле слова, его можно определить как осознание Единой Реальности, как бы мы её ни называли — Мудрость, Свет, Любовь или Ничто. Как и мистицизм вообще, суфизм не поддаётся однозначному толкованию.

Само слово «суфизм» объяснялось также по-разному. Высказывались предположения, что оно восходит к арабскому корню, означающему чистоту и непорочность, или же к греческому слову «софия», то есть мудрость. В настоящее время большинство специалистов считают, что слово суфизм (по-арабски «ат-тасаввуф») происходит от арабского слова «суф» («шерсть»), так как аскеты-отшельники, как правило, носили власяницу, одежду из грубой шерсти.

Истоки суфизма прослеживаются уже в 7 веке, когда он существовал в форме пиетизма, то есть подчёркнутого благочестия и аскетизма. Однако о суфизме как таковом можно говорить лишь с середины 8 — начала 9 века. К этому времени арабская верхушка уже отошла от простоты и суровости первоначального ислама, а традиции аскетизма завоёванных арабами народов обусловили рост аскетических настроений и в исламе. Первыми мусульманскими аскетами были, по всей видимости, собиратели хадисов (изречений Пророка), странствующие сказители и проповедники, чтецы Корана, участники джихада (священной войны — как правило, на границах с Византией), а также часть христиан, принявших ислам.

Их религиозная практика сводилась обычно к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне (имеется в виду подражание Пророку и его поступкам), отрешению от всего мирского, покаянию, строгому соблюдению запретов, культу бедности и отказу от сотрудничества с властями.

Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали усиливаться мистические настроения: появились чувства неизбывной тоски по Богу, бесконечной любви к Нему и стремление к абсолютному единству с Богом. Аскетические приёмы, направленные на переживание единения с Богом и богопознания, упорядочивались. Уже вскоре учение получает богословское обоснование, что ввело суфизм в рамки исламского правоверия. Ведь первоначально отношения между суфиями и исламскими традиционалистами носили довольно напряжённый характер, что нередко приводило к казни суфиев. Традиционалисты обвиняли суфиев в том, что они допускали субстанциональное единение Бога и твари, то есть присваивали творению божественный статус.

Суфизм тесно связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, «опьянения» Богом (отсюда и метафоры вина и опьянения в суфийской поэзии).

Суфий — это влюблённый, полностью отдающий себя во власть того, кого он любит, — Бога. Именно эта влюблённость, одержимость Богом и ведёт к познанию Бога, что и является целью суфия. Таким образом суфизм предполагает богопознание через любовь к Богу, причём реализуется оно через единение или слияние с Богом, через уничтожение в Боге. Суфии придают Богу надличностный характер. Бог — это единственная реальность, которая, будучи абсолютной Истиной, и является предметом любовных переживаний и томлений. Таким образом, любовь суфия к Богу — это его любовь к Истине. Богопознание суфии связывают с созерцанием света, который вполне можно сопоставить с видением Фаворского света в исихазме, мистическом течении в Православии.

Суфийский путь делится обычно на три этапа: шариат (то есть соблюдение всех правил и предписаний ислама), тарикат (это и есть, собственно, путь суфийской практики) и хакихат (то есть плод практики, достижение поставленной цели и познание истины). Суфийские трактаты подробно описывают каждый из этапов.

При этом, прежде всего, выделяются так называемые «стоянки» (макамат) и «состояния» (ахвал). «Стоянки» — это опыт, достигаемый суфиями собственными усилиями. «Состояния» — это трансперсональные переживания, которые, согласно суфийскому учению, ниспосылаются суфию Богом.

Известный теоретик суфизма 10 века ас-Саррадж в своём руководстве суфиям приводит перечень «стоянок» и «состояний». Суфий, согласно ас-Сарраджу, должен пройти 7 «стоянок» (раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворённость, упование на Бога) и 10 «состояний» (самоконтроль, близость, любовь, страх, надежда, страсть, дружество, успокоение, созерцание, уверенность). «Состояния» отличаются неустойчивостью, однако они закрепляются по мере приближения к цели. К «состояниям» относят иногда также момент, когда суфий живёт как бы вне времени, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге.

Персидский поэт-суфий Аттар отказался от понятий «стоянка» и «состояние», заменив их метафорой «долина» в своей знаменитой поэме «Совет птиц», в которой он аллегорически изобразил суфийский путь и его цель. В поэме птицы решают избрать себе царя — волшебную птицу Симург, живущую где-то далеко на горе Каф. Они отправляются в дальний путь, испытывают всевозможные трудности и лишения. Некоторые птицы не выдерживают и отказываются от дальнейшего полёта. И вот, наконец, в последний момент птицы, долетевшие до цели, понимают, что каждая из них и есть Симург.

Аллегории Аттара понятны: птицы — это суфии, а Симург — Бог. Путь в поисках Симурга — это путь суфийского совершенствования, на котором необходимо преодолеть 7 долин, чтобы понять, что каждый и есть Бог. То есть Бог целиком и полностью являет себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее «Я». 7 долин — это 7 ступеней суфия. Первая из них — Долина Поиска, где суфий должен отказаться от своих желаний. Затем следует Долина Любви, в которой суфий стремится к своему Возлюбленному — Богу. В Долине Познания суфий воспринимает Свет Истины и начинает познавать Бога. В Долине Разделения суфий избавляется от зависимости. В Долине Объединения суфий познаёт единство всего, что раньше казалось разъединённым.

В Долине Восхищения суфий переживает экстатическое единение Любви и Познания. И, наконец, в Долине Смерти суфий переживает состояние уничтожения в Боге и пребывания в Боге — капля поглощается океаном, но сохраняет в этом океане себя. Это и есть завершение пути.

Суфийская практика включает в себя самые различные методы: созерцание, молитву, повторение имён Бога (зикр), дыхательные упражнения, особые позы, экстатические танцы. Очень важным методом является зикр, способствующий, как считают многие суфии, приближению к Богу и погружению в Него. Постепенно в суфийских братствах зикр превращается в сложный ритуал, причём у каждого братства, как правило, свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть особыми ритмизированными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достичь сосредоточения сознания. Он должен уметь соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (это в какой-то степени напоминает мантры в индийской традиции), при этом надо при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определённые участки тела.

Зикр мог отправляться громким или тихим голосом, но также и мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывают зикры индивидуальные. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений. Для повторения имён Бога, включённых в формулу, использовались четки. Для усиления эффекта использовались такие приёмы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания, а также определённые позы.

Суфии, как правило объединены в ордены (братства). Их формирование началось в 12-13 веках. Примерно к этому времени благодаря работам Ибн ал-Араби оформилась и суфийская терминология. Орден формировался вокруг авторитетного учителя — шейха, муршида, пира. Постепенно число его последователей росло, и учитель назначал себе преемника (халифа). Внешне братства отличаются друг от друга формулой и техникой зикра, организационной структурой и уставной одеждой. По существу, главное различие между ними заключается не в толковании философско-богословских вопросов, а в методах суфийской практики.

Таким образом, из некогда подозрительного, полуеретического течения суфизм превращается не только в своего рода «высший» ислам, но и становится авангардом ислама как в богословии, так и в миссионерско-проповеднической деятельности.

Суфии, за исключением нескольких братств, отличаются значительной веротерпимостью. Для них главное — не догма, а свободный поиск истины. В одном из своих стихотворений известный персидский поэт-мистик Джалал ад-дин Руми рассказывает, как он искал Бога на кресте в христианской церкви, в индуистском храме, в буддистском монастыре и в Мекке, но нигде не нашёл его. Но стоило ему заглянуть в своё сердце, как он обрёл Бога, живущего там.

Веротерпимость, соединённая с поиском вина восторга от познания истины, — это и есть подлинный дух суфизма. Суфизм — это мощное духовное движение, одно из глубочайших в истории религии. И суть его — в чувстве вечности, а не в том, что приносит и уносит время. Ведь, по словам Джалал ад-дина Руми, «прежде чем в этом мире появился сад, виноградная лоза и виноград, наши души уже были пьяны от вина бессмертия».

Cуфийские танцы.Стили восточного танца.Школа танца Камаля Баллана.

== Суфийские танцы ==

Суфийские танцы – танцы дервишей, в Египте известны, как танец «танура», что в переводе с арабского означает «юбка» Увидеть настоящие пляски суфийских дервишей можно раз в году в городе Конья (Турция), с 9 по 13 декабря. Дервиши съезжаются на могилу основателя ордена, поэта Джалалед-дина Руми («К Богу ведет несколько путей. Я выбрал тот, что лежит через танец и музыку»), где и происходит церемония. Главное в учении Руми – ритуал

танца, путем которого можно приблизиться к Богу. Дервиши, одетые в развевающиеся белые одежды и конические шляпы, быстро вращаются под аккомпанемент барабанов и флейт, подняв правую руку, чтобы получить благословение неба, и опустив левую, чтобы передать благословение земле. После нескольких часов танца участникам начинает казаться, будто вращаются не они сами, а весь мир вокруг них.

Таким образом, входя в транс, танцоры символизируют окончательное соединение с Аллахом. Сценические варианты исполнения тануры встречаются довольно часто не только в Турции и Египте, но и в других странах Востока .

Музыка. Религиозные песнопения под аккомпанемент барабанов, флейт, бубнов.

Описание танца. Сначала участники по одному проходят мимо шейха, который дает им тайные указания, а когда вступают барабаны и флейты – дервиши начинают кружиться на месте, все быстрее и быстрее. Поднятая правая рука танцующего дервиша получает благословение небес, а через опущенную левую руку это благословение передается земле, в чем и cостоит смысл ритуала.

Костюм: белый кафтан, красная феска, а также несколько тяжелых юбок, одетых одна на другую. Ткань юбок плотная и тяжелая, порой вес костюма доходит до 12 кг.

школа El Haddawi в России -суфизм-танец-театр — Суфийские танцы

Школа El Haddawi — реализация внутреннего потенциала человека

Школа интегративного развития человека El Haddawi, основанная в 1990 году Инго Талеб Рашидом в результате синтеза древних знаний о человеке и современных методик работы с телом, представляет собой целостную систему, направленную на реализацию внутреннего потенциала человека.

Название школы El Haddawi происходит из арабского языка и означает «идущие по пути мудрости».

Внешнее и внутреннее движение находятся в тесной взаимосвязи, форма и структура усвоенных во время обучения движений и свободное самовыражение в танце дополняют друг друга. Основываясь на этом принципе, Инго Талеб Рашид предлагает синтез достижений различных школ работы с телом и методов исполнительского искусства. Мы используем специальные голосовые, дыхательные техники и формы ритуальных танцев традиционного суфизма (см. суфийские шаги и танцы — суфийские кружения, сакральные шаги и др.), оригинальный комплекс упражнений Инго Талеб Рашида , а также элементы боевых искусств (капоэйра, нинпо и айкидо), виды современного танца и театра, такие как японский танец Буто и театр Но и др. Мы практикуем статические и динамические медитации. Вместе с познаваемыми на практике аспектами анатомии собственного тела эти инструменты предоставляют ученикам обширный материал для освоения темы движения.

Участники занятий имеют возможность познакомиться с мелодией собственного тела, исследовать способы взаимодействия с окружающими людьми, не отказываясь при этом от собственной индивидуальности.

Практикуемые нами движения способствуют образованию новых нейронных связей между двумя полушариями мозга, в результате чего становится возможной их согласованная работа. Некоторые формы, нарушая привычные стереотипы, способствуют сдвигу внимания, открывая новые аспекты восприятия действительности. А когда мозг оказывается способным прийти в состояние равновесия, то улучшаются его способности мыслить нелинейно. Лучше осознавая свое тело, мы становимся более восприимчивыми к состоянию других людей. Это лишь некоторые из множества примеров, которое демонстрируют, каким образом наше тело открывает нам широчайшие возможности для познания мира, самопознания и саморазвития. Восстанавливая гармонию между телом, умом и душой, мы стремимся открыть для себя их точку соприкосновения, что позволяет обрести новое состояние и увидеть для себя новые возможности.

Согласно концепции Инго Талеб Рашида внутри каждого человека живут ахетипические фигуры Танцора, Воина, Целителя и Шамана. Занятия в школе El Haddawi позволяют вызвать эти фигуры из глубин собственного существа и исследовать предоставляемые ими возможности на пути достижения внутренней целостности.

Одной из базовых идей обучения является последовательное изучение качеств пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Ветра и Пустоты. Постигая эти качества и практикуя их в повседневной жизни, мы приводим в баланс взаимоотношения этих элементов внутри себя, обретая состояние гармонии и целостности, а также понимание их взаимодействия во внешнем мире.

Уровень Земли — базовый уровень — развивает в нас силу центрирования и состояние укорененности — способность оставаться спокойным и невозмутимым в любой ситуации. Овладение уровнем Воды даёт возможность справиться с быстрыми изменениями нашего мира и новыми обстоятельствами, учит нас быть гибкими и мыслить творчески. Уровень Огня формирует силу ясного намерения, с помощью которого можно творить нашу жизнь, мобилизует нас на активные действия, а также создает теплоту человеческих отношений. Ветер — символ перемен, уровень Духа, на этом этапе мы развиваем чуткость, способность направлять нашу энергию, мудрость, интуицию. Пустота — источник всевозможных сочетаний качеств остальных элементов, импульс абсолютной творческой свободы.

Ученикам школы предлагается комплекс практических занятий, совмещающих физические упражнения, сценическое искусство и духовные практики.

Систематические занятия позволят Вам:

• улучшить координацию и физическую форму, гибкость и подвижность суставов, концентрацию внимания

• выйти за пределы привычных шаблонов, развить интуицию

• улучшить возможности восприятия и познания

• изменить к лучшему качество повседневной жизни

• способствовать раскрытию своей индивидуальности

• обрести целостность и внутреннюю опору

Насколько далеко вы продвинетесь по этому пути, зависит только от вас.

Для кого?

Знакомство с нашей системой будет полезно всем людям, заинтересованным в углубленном освоении темы движения и саморазвитии – вне зависимости от возраста, опыта и знаний. Профессионалы на этом пути обретают новые возможности, качественно новое понимание своей деятельности и потенциал творческого долголетия. Те, кто никогда не связывал свою жизнь с искусством танца, открывают для себя целый мир одухотворенного, осознанного, целостного движения, свободу творчества и внутреннюю уравновешенность.

Программа обучения El Haddawi Ru 2016-2017

Программа обучения включает:

• еженедельные занятия 2 раза в неделю;
• в конце каждого модуля — семинары выходного дня с подготовкой театрально-танцевального выступления;
• семинары с Инго Талеб Рашидом;
• путешествия по России и зарубежные поездки.

Подробнее…

Глава школы El Haddawi

Инго Талеб Рашид – суфийский учитель, хореограф, режиссер, преподаватель боевых искусств. Подробнее…

Зимняя и Летняя школы El Haddawi

В марте 2000 года состоялась первая международная Зимняя школа El Haddawi в монастыре на острове «Abtei Frauenwörth» на озере Кимзее в Баварии. С тех пор каждый год специалисты в области работы с телом, танца, боевых искусств и т.д., а также представителей различных духовных школ приезжают на недельный семинар для совместной работы над различными темами. Подробнее…

Путешествия

С 1990 года школа El Haddawi предлагает ежегодные семинары-путешествия как одну из форм обучения. Знакомство с новой культурой, искусством, духовными традициями, с красотой и своеобразием природы служит для раcширения кругозора, внутреннего развития и насыщенного проживания. Подробнее…

Читать отзывы участников…

К проблеме связи поэтического текста и доктрин суфийских братств (суфийская поэзия А. Лахути) | Пригарина

Введение

Как известно, классическая эпоха персидской поэзии простирается до начала XX в. В этой статье речь пойдет о малоизвестной странице творчества Абулькасима Лахути (1887-1957) — его ранней поэзии, несомненно находящейся в русле классической традиции и относящейся к концу XIX — началу XX в.
Общепризнано, что А. Лахути и в своем позднем творчестве следовал многовековому поэтическому канону, стремясь наполнить его формы новыми смыслами. Но ранняя его поэзия полностью отвечает понятию классической литературы, вписывается в этот канон и может считаться прямым продолжением лирики Хафиза, Саади, ‘Аттара, Руми и многих других поэтов.
Рассматриваемые произведения составляют раздел Дивана, изданного впервые Али Башири в 1979 г. в Тегеране [1], и обозначены как «Религиозные и суфийские стихи» (Ашʻāр-е мазхаби ва ʻэрфани). Если революционные, патриотические, лирические стихи Лахути, публиковавшиеся с 1909 г., широко известны, переведены на русский язык, на котором много раз изданы, и изучены, то ранняя поэзия Лахути, отражающая время его пребывания в рядах суфийских братств, была в свое время практически недоступна большинству советских исследователей. Более того, ее существование как бы вообще не принималось во внимание при построении творческой биографии поэта¹.
Выявление связи газели с принадлежностью автора какому-либо суфийскому братству или течению, как правило, представляет определенную трудность, если не иметь об этом прямых сообщений биографов или сведений о наставниках-шейхах (пир). Сказывается ли идеология того или иного братства в поэтике газели, — один из самых малоизученных вопросов текстологии.
В рамках небольшой статьи мне хотелось бы отчасти восполнить отсутствие исследований в этой области на примере ранней поэзии Абулькасима Лахути. При ее написании были использованы воспоминания самого поэта, назвавшего те суфийские братства, с которыми ему пришлось иметь дело; исследования отечественных ученых, сделанные в начале века, в которых впервые описаны доктринальные особенности братств, подобных тем, в которые вступал юный поэт; и, наконец, сами стихи, где прямо или в виде намеков упоминается опыт молодого поэта, облекшегося в суфийское платье.
Первая часть упомянутого раздела Дивана Лахути состоит из религиозных произведений крупных форм (строфические поэмы тарджи‘банд, таркиббанд, мухаммас). Раздел начинается с традиционных жанров, а именно: таухид — воспевание единства Божьего, на’т — восхваление пророка Мухаммада, славословие ‘Али и Хусейну, оплакивание событий в Кербеле, туда же входит и объемная поэма (кит’а) «Восхваление старца-[наставника]» (Сетāйеш-е пир), посвященная первому наставнику юного Лахути на суфийском пути — шейху Хейрану Курдистани [1, с. 750-755]. Вторую часть раздела составляют 107 газелей, раздел озаглавлен «Религиозные и суфийские газели» (Газалиййāт-е мазхаби ва ʻэрфани). Газели, за малым исключением, невелики по объему, в среднем от 8 до 13 бейтов. Интересно, что вопреки традиции составления Дивана, составитель (или сам автор) дал каждой газели заголовок в соответствии с нукта, самой яркой мыслью или образом газели. В этом есть и нарушение общепринятого правила, и в то же время этот прием хорошо организует текст раздела. Названия указывают также на характерную черту газелей Лахути — их связность. Как правило, в газелях просматривается семантическая связь между бейтами², и стихотворение выступает как единое целое по содержанию и логике развития темы.

Биография

В Дибаче — предисловии к Дивану — Али Башири называет первой датой публикации стихов Лахути 1900 г., отмечая, что в газете «Тарбийат» от 13 апреля этого года в редакционном примечании сообщалось, что поэту 17 лет (если верить официально называемой дате рождения, на самом деле ему было 13), что он сын поэта Ильхами. Путаница с возрастом неудивительна, обычно даты рождения зашифровывались в хронограммах³ и стихах на случай и были постоянным предметом дискуссий биографов. Али Башири считает, что Лахути было 15 лет. Он приводит слова из газеты, в которой отмечается поэтическое мастерство юного поэта: в этом возрасте «сам Рудаки не писал лучше» [1, с. бист-о шеш].
В стихах поэт не раз упоминает свой юный возраст. Так, например, в поэме «Восхваление старца-[наставника]» он жалуется на то, что его сотоварищи по братству относятся с подозрением к его поэтическому дару, не верят, что столь юное существо способно создавать зрелые стихи:

Братья по тарикату терзают мои жилы,
Слова их вонзаются в мое сердце, как стрелы.
Один поет: «Лахути и такие стихи,
Когда его разумению еще далеко до понимания искусства?!»
Другой говорит: «Это — уловки Ильхами,
Мол, о Суруша приходят к нему слова стихов.
Иначе — незрелое дитя и такие речения?!
Недоступны они малолетку» [1, с. 751]

В газелях также содержатся указания на юность (кудаки) автора, причем это один из наиболее часто повторяющихся мотивов.

Бехаиты

Лахути был еще ребенком, когда слава его как подающего надежды поэта распространилась на его родине — в Керманшахе. В этом городе была большая и богатая община бехаитов⁴. Семья жила очень скудно, несмотря на признание, которое Ильхами уже получил как поэт, ему приходилось подрабатывать ремеслом башмачника. Неожиданно ему поступило приглашение от бехаитов прийти на их собрание и привести с собой сына. «В скором времени в одном из больших залов в богатом доме Керманшаха состоялось тайное пышное собрание, в котором участвовали около пятидесяти бехаитов. <…> Бехаиты сказали отцу, что отправят меня за их счет учиться в Америку и совершенствоваться в поэзии. Они дали обещание материально так обеспечить нашу семью, чтобы она ни в чем не испытывала затруднений. Как мне кажется, меня привели на это собрание с целью найти средства поправить наши материальные дела. На собрание мы опоздали. Первое, что бросилось мне в глаза, — едва мы вошли в зал, как все присутствовавшие, люди пожилые, вскочили с мест с серьезным выражением на лицах и словно перед престолонаследником стояли, приложив руки к груди. Двое из руководителей подхватили меня и отвели на почетное место. Я был чрезвычайно смущен, что мне пришлось сидеть на более почетном месте, чем эти уважаемые люди и мой отец. Вдруг один высокий, относительно молодой человек поднялся, достал очень красивую папку, в которой лежала доска со “священной” надписью, так называли письма Бахауллы. Папка лежала на небольшом столике среди цветов. Этот человек взял папку, поцеловал ее и потер ею глаза. Из уважения к этой “скрижали”, на которой Бахаулла оставил свои письмена, все присутствующие вскочили. Молодой человек начал читать. Торжественным голосом раздельно он произносил каждое слово. Я хорошо помню, что это было адресовано лично мне, и оно начиналось так: “О, слуга всевышнего престола! Благодарю бога, что ты своим внутренним оком увидел истину и под благословенной сенью вкусил из вечного источника просвещения…”. Смысл этого “послания” заключался в том, что я, Лахути, — одно из чудес той святой веры, которая послала мне в моем малолетнем возрасте поэтический дар. Письмо, которое именовали скрижалями, было написано стихами, в нем содержались сравнения, аллюзии. Нужно признать его литературные достоинства.
При каждой фразе, которую читающий произносил нараспев, присутствующих охватывала дрожь восторга, и они как-то странно начинали размахивать руками, мне казалось, что все плакали слезами умиления и впадали в дервишеский транс. <…> После чтения письма встал другой оратор и, спросив у меня позволения, торжественно прочел мое небольшое стихотворение, имевшее некоторый суфийский смысл. Слушателей снова охватил порыв страсти и волнения.
Собрание кончилось. Мы вернулись с отцом домой. Ту ночь я провел в муках и тяжких раздумьях. Даже и на следующую ночь я не смог уснуть. Представители бехаитов чуть ли не каждый день приходили к отцу и уговаривали его послать меня в Америку. Я чувствовал, что бедный старик оказался в трудном положении. Он решительно не поддерживал бехаизм, но его прельщали обещания этих людей и надежды на мое “счастье” и “счастье” всей семьи» [2, с. 46].
Отец так и не принял приглашения бехаитов, и Лахути, по его словам, стал искать истину в суфизме.

Суфии

Точно неизвестно, когда поэт вступил в дервишеское братство, «известно только, что это случилось, когда он был еще подростком» [2, с. 47]. В своих воспоминаниях поэт пишет: «После этого я искренне уверовал в суфийское учение и принял участие в собраниях ордена не’- маталлахи, в который входили факиры (в суфийской терминологии, “довольствующиеся малым”. — Н. П.). <. ..> Одно из условий вступления в орден не’маталлахи заключалось в том, что член его не мог съесть и куска лепешки, не добытого собственным трудом. Другое непременное условие требовало от приверженцев секты обязательно любить и уважать простой народ. Мне чрезвычайно импонировали эти идеи, так как я находился под влиянием таких выдающихся суфийских поэтов, как Хафиз, Шейх ‘Аттар, Моулави, Нурали-шах и им подобных» [2, с. 47].
В настоящей статье поставлена задача — найти взаимосвязь между принадлежностью поэта к тому или иному суфийскому братству и его поэзией. Для ее достижения полезно разобраться, почему эти братства упоминаются как синонимы, какие доктринальные особенности отмечаются у каждого из них и, наконец, отразился ли личный суфийский опыт в ранних газелях юного поэта.
Основными этапами постижения истины братства не’маталлахи были: таслим (покорность Богу), зухд (аскетизм), факр (нищета, довольствование малым), ридā (согласие), махабба (любовь), фанā (небытие), вафā (верность) [3, с. 192].
В воспоминаниях назван также другой дервишеский орден — «люди истины», ахл-е хакк. У ахл-е хакк были свои требования к адептам: пāки — «чистота», внешняя и внутренняя; рāсти — «прямота», прямой путь: рабство перед Богом, воздержание от лжи и греха; нисти — «отсутствие», отсутствие гордыни и высокомерия, эгоизма и самодовольства, фанā фи-ллах — «самоотречение и небытие в Боге», ридā — помощь, служение и самопожертвование без лицемерия, «требование собственного труда и отдохновения друзей»⁵.
Прежде всего, хочется понять: идет ли речь об одном и том же братстве или это два разных, членом которых поэт был последовательно? Не виновата ли некая аберрация памяти, ведь автор воспоминаний сам отмечал, что пишет их в возрасте 70 лет, время, когда более поздние впечатления часто накладываются на более ранние и заслоняют их.
Начнем с того, что некоторые из персонажей воспоминаний постоянно упоминаются как «люди истины» (см. : [3]). Такое братство, или скорее секта (фирка)⁶, действительно существует и второе ее название ‘али-ила-хи [4]. Истоки названия «люди истины» обнаруживаются, если пойти по следам ученых, упоминающих о возможной или наличествующей связи учения этой секты с исмаилизмом [5]. Процесс инклюзии исмаилитских идей в суфийские учения, по всей видимости, начинает активизироваться после монгольского нашествия и разрушения государства исмаилитов.
«Крепость Аламаут, как и другие крепости исмаилитов в Иране, — писал А. Корбен, — была разрушена монголами в 654/1256 г. Исмаилизму осталось только уйти в подполье, накинув на себя плащ (хирка) суфизма» [6, с. 104].
Упоминание «людей истины» (ахл-е хакк) встречается уже в трактате исмаилитского мыслителя и ученого Насир ад-Дина Туси (1201-1274) «Сад повиновения» (Равза-йе таслим) или «Фантазии» (Тасавворāт) [7]. А. Корбен называет это произведение великой книгой [6, с. 105]. Говоря о «людях истинного знания», «людях истины», Насир ад-Дин Туси имеет в виду исмаилитов низаритского толка⁷. В 18-м разделе трактата (Тасаввор-е хеждахом) «О причине малочисленности людей истины (ахл-е хакк) и большого числа заблуждающихся» Насир ад-Дин Туси ссылается на Коран [34:12]: «Но немногие из моих рабов благодарны», и характеризует их как «класс людей истины» (табаке-йе ахл-е хакк) [7, p. 92]. «Но большая часть людей не знает» [Коран 7:178] — это люди невежественные (бāтел) [5, p. 92]. Туси продолжает: «Однако люди истины, будучи людьми умными, способными анализировать и воспитанными, — малочисленны. Но их описание таково: у них чистые сердца, ясное зрение, слышащие уши, языки, говорящие о божественном единстве, и глаза, созерцающие царство Божие. Их немного и они нищие духом (заиф ал-хāл)» [7, p. 79, p. 94]. Далее о людях истины говорится, что они стремятся к совершенству души (талаб-е камāл-е нафс) [7, p. 121], что они заботятся о теле ради контроля над душой, и высказывается много соображений о том, что подобает исмаилитам, считающимся людьми истины.
Фархад Дафтари в капитальном труде «Исмаилиты. Их история и доктрины» [8] отмечает, что сами исмаилиты указывают на использование суфийской терминологии и суфийских доктрин. «Интересно отметить, — пишет Дафтари, — что низариты упоминаются в Пандийате⁸ в суфийской терминологии как ахл-е хакк или ахл-е хакикат, люди истины, тогда как сам имам именуется как пир, муршид и кутб» [8, p. 469].
Другими словами, понятие люди истины терминологически отрывается от исмаилизма и переходит в ведомство суфизма.
Дж. Тримингем писал, что идеи имамитов, т.е. шиитов, и «исмаилитов (правда, в меньшей степени) выживали под суфийским одеянием» и возрождались в новых орденах, в частности не’маталлахи [9, с. 51]. Это может послужить и имплицитным указанием на связь исмаилизма с сектой ахл-е хакк, или «люди истины». Ф. Дафтари отмечает, что в конце XV в. несмотря на наметившийся ренессанс исмаилизма, низаритские имамы не только продолжали позиционировать себя как суфии, но в некоторых случаях выступали как последователи суфийского тариката не’маталлахи [8, p. 467].
Братство не’маталлахи было распространено в Иране. По словам В. Иванова, которые приводит Дж. Тримингем, «эта тарика всегда отличалась большой разборчивостью при приеме новых членов, занимая положение “аристократической организации”, и оставаясь в глазах людей ортодоксальными шиитами» [9, c. 89].
Секта «Люди истины» [3] (ахл-е хакк), или ‘али-илахи, с точки зрения ее исмаилитских идейных начал⁹, была в этом плане связана с не’маталлахи¹⁰. Она имела распространение в Иране, в основном среди курдского населения, и принадлежала к крайнему шиитскому мазхабу хуруфитов¹¹.
Что касается времени пребывания Лахути в дервишах, можно предположить, что верхней границей этого пребывания был 1905 г., время первой революции в Иране, — снимок Лахути в одеянии дервиша являет его нам в достаточно молодом обличье.

Что известно о секте (фирка) людей истины

Со временем начала революции 1905 г. в России, а затем в Иране, совпадает научная командировка в Иран В. Ф. Минорского, издавшего затем «Материалы для изучения персидской секты “Люди истины” или ‘Али-илахи» [10]. К моменту издания этого труда литература о «Людях истины» насчитывала около 50 названий, в число которых входила и публикация В. А. Жуковского [11] в 1886 г. (за год до рождения Лахути), записавшего в Ширазе 34 стихотворения этой секты¹².
В. Ф. Минорскому же посчастливилось в 1904-1905 гг. найти книгу Китаб-е саранджам («Книга свершения»), содержащую теогонию секты [10]. Важное место в теогонии ахл-е хакк занимает Солнце — солнечный царь мира Хошин, чудесным образом зачатый девственницей от луча Солнца. Среди повествований Саранджам-наме — рассказы о чудесах, совершенных царями мира и ангелами (история о чудесном прокормлении женщины, жарившей камни голодным детям и обнаружившей барана в своем котле, о даянии ангелам четырех кусков лепешки бедной женщиной: когда ангелы сложили эти куски, выяснилось, что женщина отдала всю лепешку и осталась без еды, в знак благодарности они даровали ей дитя). Обращает на себя внимание тема избавления от страданий (неджат) и заступничества за сирых и убогих, явно звучащая в книге.
Ахл-е хакк признают семь последовательных перевоплощений божества Хавандагар, которое до этого находилось в жемчужине, и сопровождающих четырех ангелов (йāрāн-е чāр малак): Джабраил, Микаил, Исрафил и ‘Азраил. Перевоплощение обозначено как «переход в другое обличье» (бе лебāс āмадан)¹³. Поскольку слово лебāс также имеет значение «платье», В. А. Жуковский остроумно называет это «воплатьиться». Второй аватарой после появления божества Хавандагар является Муртаза ‘Али. (В этом учении номером первым идет не пророк Мухаммад, а именно ‘Али.) При нем ангелы воплощаются в Салмана (Фариси), Канбара, пророка Мухаммада и Нусайра. В третьем перевоплощении ангел ‘Азраил перевоплощается в поэта суфия Баба Тахира Урйана (ум. 1026/29). В четвертом — при Султане Сохаке — ангел Микаил перевоплощается в Давуда. При этом ‘Али «полностью перекрывается» фигурой Султана Сохака» [12, p. 260-261].
В практике секты был принят обряд побратимства, а также обряды кровавых и бескровных жертвоприношений. При посвящении в секту практиковалась процедура¹⁴, после которой между собратьями по тари- кату устанавливалась кровнородственная связь. Над головой проходящего инициацию разламывали мускатный орех, вокруг стояли пять человек, символизирующих пятерых ангелов, где четверо были указанные выше Джабраил, Микаил, Исрафил и ‘Азраил, а пятый — Рамзбар, или Разбар, ангел женского рода, который представлял собой воплощение матери Султана Сохака по имени Хатун Дайира [12, p. 261]. Мы уже приводили пример того, что в газелях «братья», барāдарāн-е тарик, братья по суфийскому пути, упоминаются скорее с негативной коннотацией. Похоже, что, каждый раз меняя наставников, Лахути испытывал разочарование в несоответствии их проповеди и тех моделей поведения, которым они и их приверженцы следовали. Отсюда и жалобы в адрес «братьев по тарикату».
Есть еще много интересных особенностей генезиса, догматики, метафизики и ритуалов секты, но исчерпывающее исследование связи с догматикой указанных братств в газелях Лахути — дело будущего.
Соображения о синкретизме учения «людей истины» высказывают многие исследователи. Позднее сам А. Лахути писал: «Али-аллахи (так в тексте перевода. — Н. П.), хотя и вышли из мусульманства, но фактически не являются мусульманами. В этой секте воплотилась древнеиранская религия, согласно которой божество присутствует среди людей и воплощается в одном из них. Таким человеко-богом для них является ‘Али. Мохаммад, по их убеждению, только пользуясь помощью ‘Али, мог достичь некоторого успеха, но ввиду того, что он не вполне слушался Али, его дело было обречено на неудачу» [15, с. 62].

Суфийский путь А. Лахути

Как указывает Али Башири, сначала юный Абулькасим стал муридом Хейрана Алишаха Керманшахи, который был одним из самых известных дервишей, считалось, что он наделен благодатью и может творить чудеса (карамат). Хейран Алишах сам был поэтом, ему принадлежит Диван на курдском языке. С участием в этом круге суфиев связано указание в «Воспоминаниях» об экстатически-визионерской практике. Члены этой секты практиковали джам‘ (сборища суфиев) с пением газелей, доводящим до экстаза, терьяком, ароматическими камфарными свечами и другими возбуждающими средствами [2, с. 47]. В газели, озаглавленной «Источник ‘эрфана» [1, с. 812], посвященной Хейрану, упоминается еще о некоторых формах экстатического поведения:

Хлопая в ладоши, выпей благодарственный кубок, Лахути,
Ибо глава творящих чудеса (ахл-и карам) накрыл стол щедрот.
[1, с. 812]

Хлопанье в ладоши — характерный жест во время суфийских танцев (часто добавляется топанье ногами), благодарственная чаша, т.е. чаша вина, выпитая в знак благодарственного обета. Первое полустишие перекликается с известной строкой из газели Хафиза [13, с. 248]: «Суфии, танцуя, испили благодарственную чашу». Халил Хатиб Рахбар в комментарии к газели Хафиза отмечает, что вино, выпитое суфием во время танца, свидетельствует о том, что действие происходит во время суфийского экстатического собрания (сама‘) [13, с. 248]. О. Ф. Акимушкин, однако, пишет, что у не’маталлахи во время сама‘ танцы и пение, а также экстатические телодвижения были запретны, хотя музыка разрешалась [3, с. 192]. Можно из этого сделать вывод, что газель написана в период пребывания Лахути в секте Хейрана, где практиковалось экстатическое поведение. «Следование моулави» — еще один довод в пользу того, что поиски истины в братстве строились на экстатическом поведении и мистических прозрениях.
Согласно Али Башири, шейх Сейид Салех Хейран был главой силсила (т.е. цепочки суфийских братств) не’маталлахи. Однако спустя некоторое время поэт перешел от Хейрана к Абдали-шаху и Мирзе Мухаммаду ‘Али, известному как Мазлум Керманшахи, который «был из дервишей и проповедников Керманшаха» [1, с. си-во йек-си-во до].
В секте Сейид Хасана Керманшахи, имевшего титул Учак (точка, вокруг которой движется циркуль, синоним титула кутб, букв. «полюс»), в переносном смысле «достигший высшего духовного совершенства», вероятнее всего практиковались обряды и обычаи не’маталлахи. Этой секте была свойственна «воинствующая и агрессивная» практика, упоминание про «долю аристократизма» в отношении не’маталлахи подтверждается словами самого поэта: «Сейид Хасан Учак построил против дома своего отца пышное кирпичное здание, в нем находились два-три просторных зала. Вечерами по четвергам там собирались мюриды, большая часть которых была из числа аристократов и богачей, поскольку к ней принадлежали довольно высокопоставленные люди Керманшаха. Поговорив на разные темы, выпив сладкий чай, все расходились по домам. На этих собраниях никто не курил терьяк» [2, с. 48].
Последний шейх, о котором мы узнаем из «Воспоминаний», был Асадулла-хан Кашани, адепты которого соблюдали правила скромного поведения и довольствования малым [2, с. 49].
Вступление Лахути в ряды суфиев было самым определенным образом связано с идеями эгалитаризма и демократизма, привлекавшим его в учении ахл-е хакк, тогда как разный тип поведения, с которым он сталкивался в каждой секте, нашел отражение в его газелях, в которых можно найти и экстатические, «с явным уклоном к [ордену] моулави», и «жестокие», и «уравновешенные» образцы, многие стихи прочитываются именно в названных ключах, даже если не знать об этой классификации из воспоминаний самого поэта.

Суфийские мотивы в газели Лахути

Прежде всего, в газелях Лахути есть прямые следы его принадлежности к ахл-е хакк, или ‘али-илахи. В некоторых случаях это вытекает из его заявлений и обращений к пирам, в других более непосредственно:

Я сам ‘али-илахи, меня осведомила об этом Истина,
Будет неуместным, если аскет бросит мне обвинение в ереси.
«Эликсир» [1, с. 814]

Лахути упоминает в стихах имена старцев-наставников.

Как мог бы глаз в темноте увидеть путь к воде вечности,
Если бы его Хизром-проводником не стало попечение Хейран-шаха.
«Сердце дервиша» [1, с. 822]

Сейид Салех Хейран упомянут в таких стихах, как «Зеркало солнца» [1, с. 811], «Восхваление старца-[наставника]» и др. В других местах упомянуты Асадулла-хан, например, «Восхваление» [1, с. 779] и Мазлум, например «Подарок из путешествия» [1, с. 778], и др.
В некоторых случаях возникает тема инкарнации как воплощение в другой одежде:

Шах в райской одежде¹⁵ с атрибутами Преславного,
Открыл источник любви и чистоты из сердца сухой глины.
«Источник ‘эрфана» [1, с. 813]

Здесь мы встречаем намек на «воплатьение», отмеченное В. А. Жуковским. «Сухая [салсāл]» — слово толкуется в сноске к газели [1, с. 813] как «сухая глина, глина гончарная» — аллюзия к айату о сотворении человека из глины: «И мы сотворили уже человека из звучащей [салсал]¹⁶, из глины, облеченной в форму» (Коран 15:26, пер. И. Ю. Крачковского)¹⁷.
Зная о символической трактовке вина в суфизме, можно заметить, что сам мотив вина в ранних газелях используется довольно ограниченно и однообразно, но «платьев» у него множество: сагар, кадах, ратл, чамане и др. Возможно, это не случайное обстоятельство.
Для персидской поэзии обычно упоминание имени Давуд. Давуд был среди сподвижников пророка Мухаммада, однако впоследствии в поэзии произошла контаминация Давуда с образом царя Давида [4, p. 184]. Давуд, как сказано выше, занимает важное место в ангелологии ахл-е хакк. У Лахути он упомянут в контексте битвы Давида с Голиафом:

Душа с натурой Голиафа для меня не соперник во время битвы,
Я — муж сражения, твой Давуд, одетый в кольчугу.
«Кровь Сиавуша» [1, с. 844]

У ‘али-илахи Давуд — один из двух наиболее почитаемых и призываемых на помощь фигур (помимо Биньямина). Есть такой обычай: когда ребенок пытается поднять нечто тяжелое для его слабых сил, он взывает к Давуду [4, p. 184]. В приведенном бейте — извечная тема суфийской поэзии — борьба с собственным нафсом, натурой, влекущей человека к дурному, животной душой. Здесь поэт, часто напоминающий о своем юном возрасте, уверен в победе, он ассоциирует себя с всадником¹⁸, одетым в кольчугу, и с юным Давудом, вышедшим на бой с силачом-Голиафом.
В «Воспоминаниях» Лахути рассказывает, как сын наставника Сейида Исма’ила Учака перебил «бунтовщиков против власти», так он титуловал своих врагов, мешавших ему захватить землю. Сначала он принял их как радушный хозяин, а потом вероломно расправился с «гостями». Не эта ли, либо другая кровавая история отражена в следующем бейте:

Я, как детеныш верблюдицы Салеха, — ради пролития моей крови
Братья по тарикату вытащили меч.
«Восхваление старца-[наставника]» [1, с. 750]

По легенде, на пророка Салеха, посланного народу Самуд, напали враги и убили верблюдицу, а верблюжонок счастливо спасся, прильнув к скале и слившись с ней.
Если вспомнить о сакральных фигурах, выступающих в учении ахл-е хакк о перевоплощениях, то в другой газели встречается скрытый намек на Баба Тахира. С его знаменитым четверостишием:

На поведение — глаза и сердце жалуются друг на друга,
Все, что видят глаза, запоминает сердце.
Наточу я кинжал, стальное острие,
Ударю по глазам, чтобы свободным стало сердце…

перекликаются строки Лахути:

Если нет у тебя глаз, видящих истину, какие есть у Лахути,
Не хвались зрением, пойди, вонзи в глаза ланцет.
«Скрижаль любви» [1, с. 823]

Маулана Руми, как представляется, наиболее близок стилистике газелей Лахути с экстатическими мотивами, в частности — мотивами пения, музыки и танцев, как известно, практиковавшимися последователями Руми, моулави, «вращающимися дервишами». Кроме того, одна газель Лахути имеет редиф āрзу-ст. В «Диване Шамса» Руми есть по крайней мере три газели с этим редифом, одна из которых знаменита.
Идеал мира — мир, дарящий сердцу радость, возвышенный и близкий к божественному, как того требуют каноны суфийской поэзии.

Взыскуй такого мира, чтобы в его просторах танцевали сердце и душа,
Взойди в зенит Близости и разбей палатку выше девяти сфер.
«Скрижаль любви» [1, с. 823]

Ранняя газель Лахути традиционна, в ней еще не видно того Лахути, который хорошо знаком русскому читателю по многим переводам и изданиям. Но мы можем отметить ряд мотивов, которые показывают путь к тому Лахути, каким он станет впоследствии.
Возьмем, например, частый в ранней газели мотив молодости поэта-дервиша. Сначала это образ ребенка, ведомого наставником, впитывающего в себя его благодатное попечение (химмат) и милости. Затем ребенок духовно мужает («Хоть я и дитя, но мысль моя зрела») и понимает, что сам может быть наставником, так преуспел он в постижении истины. А это значит — он может вести людей к истине, любви и спасению. Он постоянно возвращается к своему почетному прозванию (лака-бу) Лахути («Ангел» [1, с. 844]), и точка зрения его на мирские дела обусловлена его местопребыванием (лахут — божественный, духовный мир). В экстатическом бейте, второе полустишие которого является зикром, поэт уподобляет себя вещей птице, приносящей истинное знание из мира духовности:

Я птица истины, провозвестник истины и [птица], говорящая истину,
Он, Он — Истина, Он, Он — Истина, Он, Он — Истина, Истина — Он!
«Птица истины» [1, с. 871]

Но чтобы познать истину, нужна устремленность к высоким целям:

Иди, ступай мужественно в долину дорог и исканий,
И пойми тайный смысл того, что поет тебе Лахути!
«Грудь [горы] Синай» [1, с. 866]

Он, наверное, ощутил в себе большие силы, предвидя судьбу, с которой ему придется сразиться:

Я только дитя, но
Веду за собой сотни тысяч.
«Ангел» [1, с. 843]

Заключение

За 11 лет до Лахути в Индостане, в небольшом пенджабском городе Сиалкот родился поэт-философ Мухаммад Икбал (1877-1938), получивший почетное звание Поэт Востока.
Многое в творческой биографии двух поэтов, особенно в его истоках, кажется удивительно созвучным, хотя судьбы поэтов сложились, можно сказать, противоположным образом. Обоих поэтов волнуют такие важные вопросы бытия, как проблема личности, роль человека на земле, противостояние любви и разума, поиски истины. В своей ранней поэзии Икбал был под влиянием английских романтиков и лишь позже под давлением мусульманских авторитетов заявил о своей приверженности к умеренному суфизму. Лахути больше не возвращается к суфизму, посвятив ему долю своего вдохновения в ранней молодости.
Несмотря на то что каждый поэт выбирает свой путь, в их творческой судьбе проступает одна общая закономерность. Оба они находятся во власти единой мусульманской культуры, и оба пытаются вывести из нее законы, которые должны помочь людям перестроить мир, изменить его к лучшему. Для обоих поэтически продуктивными оказываются гуманистические идеалы, хранимые памятью народа. Икбал выстраивает свою философию действия и Совершенного человека. Лахути же сам являет собой образ Человека действия, выдающегося личного мужества, революционера, а переломные моменты его жизни как бы олицетворяют ту власть человека над своей судьбой, которую Икбал считал непременным условием формирования Совершенного человека и создания нового мира. Ибо, по его убеждению, спасение человечества могло быть достигнуто разумными действиями сообщества совершенных людей будущего.

Сноски

СУФИЗМ • Большая российская энциклопедия

СУФИ́ЗМ (от араб. «тасаввуф» – облачение в шерстяную власяницу), аскетически-мистическое направление в исламе, включающее как учение, так и аскетическо-созерцательные практики, образ жизни последователей и их объединения. Термин «С.» появился в нач. 9 в.

История учения

С. как стремление к отрешению от мирских ценностей, желаний и соблазнов с целью познания Бога и макс. сближения с Ним возник вначале как умонастроение части мусульман (аскетич. устремления характерны уже для раннего ислама), а затем оформился в религ. течение внутри ислама со своим мировоззрением, ритуалами, авторитетами, героями, лит. традицией и институтами. В число первых суфиев традиционно включают ранних мусульм. подвижников Абу-д-Дарда, Абу Зарра, Хузайфу (ум. в кон. 7 в.), Амира ибн Абд аль-Кайса (ум. в кон. 7 в.), Абу Бакра ибн Абд ар-Рахмана (ум. 713), Малика ибн Динара (ум. 747), Абд аль-Вахида ибн Зайда (ум. ок. 750), Дауда ат-Таи (ум. 781). С самого начала мусульм. аскетическо-мистич. движение содержало противоречивые тенденции. Уход от мира соседствовал в нём с воинственным пылом во имя веры. В течение 9 в. были разработаны учение и мистич. практики С., создан ряд суфийских школ, наиболее влиятельными из которых стали басрийская, багдадская и хорасанская. Появилась классич. суфийская литература, достигшая расцвета к 11–12 вв. Вся последующая суфийская традиция основывается на темах, сформулированных классиками С. этого периода, которых было не менее 20, но сохранились произведения на араб. яз. только аль-Хариса аль-Мухасиби, Абу-ль-Касима аль-Джунайда, Абу Саида аль-Харраза (ум. ок. 899), Сахла ат-Тустари, Абу Насра ас-Сарраджа (ум. 988), Абу Бакра аль-Калабади, Абу Талиба аль-Макки (ум. 996), Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулами, Абу Нуайма аль-Исфахани (ум. 1038) и Абу-ль-Касима аль-Кушайри. К 11 в. появляются первые суфийские сочинения на перс. яз., в частности «Раскрытие скрытого за завесой» Али аль-Худжвири и сочинения Абдаллаха аль-Ансари. Это морально-этич. наставления, трактаты о суфийских ценностях, мистико-аллегорич. комментарии к Корану, сборники высказываний и биографий ранних суфиев. Позднее появляются метафизич. трактаты, в которых обсуждались характер мистич. переживания, происхождение и строение мира, роль человека в нём, возможности и методы постижения Бога и истин бытия. Особняком стоят сочинения мистически настроенных авторов, которых нельзя безоговорочно отнести к С., но идеи которых сыграли значит. роль в его формировании: Ибн Масарра (ум. 931) из Андалусии, проповедовавший идеи отречения от мира и самоанализа ради познания себя, очищения души от мирских иллюзий и обретения высшего знания о Боге; Мухаммед ан-Ниффари (ум. 976 или 977) из Ирака, оставивший описание своих мистич. переживаний, вызванных лицезрением Бога и беседами с ним; Мухаммед ат-Тирмизи, обосновавший идею избранничества как близости к Богу (валая).

На основе этих трудов мусульм. богослов аль-Газали построил всеобъемлющее руководство «Воскрешение наук о вере» («Ихъя улюм ад-дин»), призванное доказать, что вне суфийского пути жизнь мусульманина и его поклонение единому Богу не совсем совершенны. Ему же принадлежит заслуга легализации этико-морального учения С. Если аль-Газали обращался к мусульманам (суннитам) в целом, то Абу Хафс Умар ас-Сухраварди пытался использовать С. как организационную основу возрождения аббасидского Халифата. Его понимание С. изложено в трактате «Дары божественного знания» («Авариф аль-маариф»), служащем идейной основой для многих суфийских общин от Ирака, где находится его усыпальница, до Индии и Индонезии.

Учение и мистические практики

В основе суфийского учения лежит идея о пути к Богу и спасению в будущей жизни (араб. «тарика»). Его подразделяют на неск. этапов. Наиболее распространена трёхчастная схема: сначала суфий в совершенстве исполняет все нормы шариата. Затем следование воле Божией становится его внутренним убеждением. Этот этап и есть собственно суфийский путь, который делится на ряд стоянок (макамат) и сопровождается рядом духовных состояний (ахваль), которые суфий должен испытать, чтобы в конечном итоге вступить на последний этап, который суфийская традиция полагает истиной (хакика), а достигшего его – делающим добро (мухсин). В некоторых поздних суфийских учениях за этим этапом следует ещё более высокая стадия, именуемая познанием Бога (марифа). Достижение её предполагает утрату своего «я» и полное слияние с Богом. Для познавшего бытие более не содержит тайн, ибо он созерцает истинную сущность вещей глазами самого Бога.

Переориентация верующего с внешней набожности на внутр. благочестие составляет основу суфийской психологии. Хасан аль-Басри назвал такое самокритичное отношение человека к своим поступкам «наукой о сердцах, помыслах и о человеческих намерениях». Она получила своё дальнейшее развитие в трудах аль-Хариса аль-Мухасиби и учителей-суфиев последующих поколений, таких как аль-Харраза и аль-Джунайда. Они проповедовали бескорыстие и искренность перед собой и Творцом, делая упор на разработку способов самонаблюдения и самоконтроля. Эти черты гарантируют успешное преодоление стоянок суфийского пути.

В то время как большинство мусульм. богословов понимали Бога как трансцендентную и абстрактную сущность, природа которой не может быть постигнута человеком, суфии подчёркивали имманентное присутствие Бога в земном мире и почти интимную близость между Ним и Его созданиями. Они видели в Боге горячо любимого друга, с готовностью отвечающего на любовь возлюбившего Его раба. В основе онтологич. учения С. лежит мусульм. вариант неоплатоновского учения об эманации мироздания из трансцендентной Божественной сущности, которая в процессе своей реализации обретает бесчисленные формы материального бытия. Суфии утверждали, что Бог «разлит» в земном мире и воплощён в человеке, который, единственный из всех вещей, наделён способностью постичь источник своего бытия, возвратившись к Нему в акте любовного экстаза или интуитивного осознания. В совершенном человеке (инсан кямиль) Божественный абсолют может созерцать все свои бесконечные качества и атрибуты. Тем самым первый становится «оком» Бога, столь же необходимым Ему, как и последний необходим человеку. Абсолют наделяет совершенного человека материальным бытием, а человек «питает» Абсолют знанием о самом себе. Это учение было разработано араб. мистиком Ибн аль-Араби, названо «единство бытия» и служит гносеологич. основой суфийского переживания. Его многочисл. варианты получили распространение как в суннитском, так и в шиитском исламе.

Особый способ познания мира и Бога, наряду с концепцией суфийского пути и психологией, основанной на самоанализе, составляет основу учения и образа жизни в С. Из этого вырастает представление об избранничестве или святости (валая, см. Вали), согласно которому овладение суфийскими наставниками высшим знанием о Боге и Вселенной ставит их не только над простыми верующими, но и над представителями мусульм. учёности (улемами).

Краеугольным камнем суфийской обрядовой практики является поминание Бога (зикр). Уже с 9 в. суфийские ритуалы включали два основных (впоследствии классических) вида духовных муз. практик: сама (слушание) и зикр. В 10–11 вв. в хорасанской школе С. сложилась муз.-поэтич. форма сама. В 9–11 вв. появились сочинения (на араб. и перс. языках) сторонников и противников сама, активное обсуждение проблем сама и зикра продолжалось в 13–17 вв. как суфиями, так и мусульм. учёными. Поныне зикр и сама получают разнообразные, с этнокультурными отличиями, формы воплощения в суфийских общинах и братствах по всему мусульм. миру.

Критика учения

Критики С. представляют разные течения мысли как в исламе, так и за его пределами. Идея имманентного присутствия Бога в мироздании и возможности постичь Божественную сущность путём мистич. откровения были встречены в штыки рядом мусульм. богословов, в частности Ибн Таймийей, который объявил «единство бытия» опасной ересью. За отход от догматов суннитской акыды и предписаний шариата С. критиковали и др. представители суннитского правоверия, в т. ч. Ибн аль-Джаузи и Ибн Хальдун. Положения С., противоречившие догматам суннитского ислама, вызвали гонения на суфиев, некоторые из них [аль-Халладж, Айн аль-Кудат аль-Хамадани (ум. 1131) и др.] были казнены. Полемика вокруг правомерности учения Ибн аль-Араби и его последователей с точки зрения мусульм. богословия (как суннитского, так и шиитского) продолжается поныне. Предметом критики С. салафитами является почитание суфийских шейхов и их могил как святых мест (см. Святых культ в исламе). В вину С. вменяются также вера в заступничество живых или мёртвых суфийских шейхов за своих почитателей перед Богом, раскол единства мусульм. сообщества (уммы) через создание суфийских братств, распространение еретич. учений о Боге и мире, включая доктрину «единства бытия», использование во время суфийских радений муз. инструментов, пения и танцев, празднование дня рождения Пророка и др. «неканонических» праздников.

Европейцы, познакомившиеся со зрелым С., сначала отнеслись к нему как к экзотическому и даже еретическому учению. Часто истоки учения С. видели в неоплатонизме, а происхождение религ. практик – в христианском монашестве.

Распространение

Проповедники и защитники С. могли принадлежать к разным богословским и правовым школам, в т. ч. к ханбалитской. Шиитов среди ранних теоретиков С. не было. Они появились позднее и пытались доказать, что С. не противоречит шиитскому учению об имамате. Особое значение, придававшееся в С. сокровенному, богоданному знанию, помогло ему сблизиться с шиитской и исмаилитской эзотерикой.

Ранние мусульм. подвижники стремились уйти от мира. Широкое распространение среди них получил культ бедности. Синонимом слова «суфий» стало понятие «бедняк» (факир). Такое же значение имеет термин дервиш. Признание суфия в качестве носителя Божественного знания и благости (барака) объясняет широкую популярность С. и те важные функции, которые он выполняет в мусульм. обществах. Нар. вера в чудодейственные способности суфийских наставников привлекала к ним массы верующих. С 11 в. аскеты и мистики начали совместно селиться сначала при мечетях, затем в частных владениях зажиточных покровителей, а позднее и в специально построенных общежитиях (завия, рибат, ханака), со временем ставших центрами суфийской жизни во всех уголках мусульм. мира. В них осуществлялась передача суфийского знания и подготовка суфийскими наставниками (шейх, мюршид) послушников-мюридов, которые затем разбредались по свету, основывая всё новые обители. С появлением нескольких суфийских групп в той или иной области между ними неизбежно возникало соперничество. Относительное равенство подвижников и мистиков раннего периода со временем уступило место строго иерархическим и регламентированным отношениям внутри суфийской общины. Суфийские обители обрели свои уставы, регулирующие поведение их членов. Главы их руководили подопечными через доверенных лиц (мукаддам, наиб, халифа).

В сер. 12 – нач. 13 вв. вокруг суфийских обителей, особенно в городах, складываются религ. братства, отчасти напоминающие монашеские ордены в католицизме, но не столь строго организованные и не имеющие централизов. управления. Экономич. основой суфийских братств служили пожертвования правителей, военачальников и зажиточных мусульман, а также их жён – обычно в форме вакфов. Их духовной основой было учение основателей, чьё имя, как правило, носит братство. Лишь изредка название братства указывает на присущие ему практики, как в братстве Хальватийя, названном по практике уединения (хальва), принятой в нём для подготовки мюридов. Духовная родословная (сильсиля) основателя братства восходит к пророку Мухаммеду и праведным халифам Абу Бакру и Али ибн Аби Талибу. К последнему возводят свою генеалогию шиитские братства Ниматуллахийя, Нурбахшийя и пр. Завещанное создателем братства учение, молитвы и поэзия обязательны для изучения и повторения всеми его членами. Методы подготовки мюридов в братствах различаются и включают в себя дополнит. посты, уход из мира или, наоборот, присутствие в миру, общий распорядок жизни, собирание милостыни и др. Важным символом братства может служить одеяние его членов, обычно подражающее одежде его основателя. Чувство принадлежности к братству культивируется также передачей агиографич. сочинений об основателе братства и его преемниках.

Организованный в братства С. сыграл важную роль в исламизации периферии мусульм. мира. В сельской местности и отдалённых от гор. центров районах ханаки, рибаты и завии становились оплотами мусульм. религ. культуры и исламского образования. Ираноязычная, тюркоязычная и малоазиатская суфийская поэзия стала одним из важнейших способов худож. самовыражения мусульм. народов. Пройдя путь от неформальных кружков ранних мусульм. подвижников до иерархически организованных братств позднего Средневековья и Нового времени, С. на долгое время оставался духовной и институционной основой жизни мусульм. обществ. Он выполнял в них важные политич., социальные и культурные функции. К суфийским шейхам обращались как к третейским судьям для урегулирования конфликтов. Они также занимались целительством. В некоторых областях мусульм. мира суфийские институты выполняли консолидирующую функцию, сопоставимую с шариатом, не отменяя, но дополняя его. С падением Халифата Аббасидов под ударами монголов в 1258 мусульмане-сунниты потеряли институционную основу своего единства. В последующем сохранении ими духовного, доктринального, правового, культурного и ритуального единства во многом заслуга суфийских братств и их руководителей.

К 19 в. С. являлся важной частью общественного, духовного, культурного и образовательного ландшафта во всех уголках мусульм. мира. В условиях отсутствия сильных гос. институтов, феодальной или племенной раздробленности и междоусобиц суфийские лидеры и их общины могли брать на себя некоторые функции, присущие государству; в частности, обеспечение безопасности населения и торговли, распределение скудных запасов продовольствия в период войн и природных невзгод, защиту наиболее социально незащищённых слоёв населения. В Османской империи шейхи суфийских братств Бекташия и Накшбандийя осуществляли идеологич. поддержку армейских подразделений. В случае угрозы извне суфийские обители часто включались в борьбу с иноземными завоевателями. С. не раз становился идеологией повстанч. и эсхатологич. движений (см. Махди). В период колониальной экспансии европ. держав суфийские общины участвовали в организации вооруж. сопротивления, напр. братство Кадирийя и сенуситы в Магрибе, Тиджанийя в Зап. Африке, Салихийя-Рашидийя в Сомали, Самманийя-Махдийя в Судане. Братство Накшбандийя участвовало в организации вооруж. борьбы против рос. присутствия на Кавказе и в Ср. Азии.

Инкорпорированность С. во все сферы обществ. устройства, являвшаяся в Средневековье и Новое время одним из важнейших гарантов стабильности в мусульм. обществах, обусловила его критику в период обществ.-политич. реформ в исламских государствах: требования изменения образа жизни облекались в антисуфийскую риторику. Объектом критики мусульм. реформаторов становились обряды, метафизич. учение, морально-этич. ценности и институты С. Если консервативные реформаторы (Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб и др.) обвиняли С. в извращении принципов первоначального ислама, то воспринявшие зап. ценности реформаторы-модернисты из Египта Мухаммед Абдо и Мухаммед Рашид Рида увидели в нём препятствие на пути прогресса и процветания мусульм. обществ. В 19–21 вв. С. как сугубо традиц. течение в исламе осуждается мусульманами-реформаторами. Благодаря им С. стал синонимом косности, обскурантизма, бездействия и др. пороков, несовместимых с обществ. прогрессом в его зап. понимании. Широкое наступление на суфийские практики и верования продолжалось на всём протяжении 20 в. и не прекратилось поныне. Раскол на суфиев и их противников в нач. 21 в. почти повсеместен. Противостояние между ними протекает с разл. остротой и принимает формы, обусловленные спецификой жизни региона. В некоторых странах, напр. в Сауд. Аравии и Турции, С. объявлен вне закона (хотя по совершенно разным причинам) и существует полулегально. В Пакистане идёт необъявленная война между посетителями суфийских гробниц и теми, кто, считая их идолопоклонниками, закладывает бомбы в местах их скопления. Убийства суфийских шейхов братств Накшбандийя и Шазилийя салафитами имеют место на Сев. Кавказе.

«Суфии – это не секта, это люди, которые больше поклоняются Всевышнему»

В Казани вспоминали Валиуллу Якупова, утверждавшего, что единственное мероприятие, на которое мусульмане приходят без опоздания, — это ифтар

В Апанаевской мечети Казани накануне презентовали документальный фильм «Татарские духовные наставники» — рассказ о суфиях, живших в эпоху развитого социализма. Эту ленту задумал в свое время Валиулла Якупов, убитый террористами четыре года назад. Корреспондент «БИЗНЕС Online» узнал, как помянули Валиуллу хазрата и что рассказывали о последнем ишане Татарстана.

Вчера на мусульманском кладбище почтили память выдающегося религиозного и общественного деятеля Валиуллы хазрата Якупова Фото: dumrt.ru

«ДАЖЕ САМЫЕ ЛЕТЯГИ НА СЕКУНДУ НЕ ОТСТАЮТ»

Валиулла Якупов был, пожалуй, первым из духовных лидеров республики, кто начал возвращать широкой общественности имена татарских суфийских наставников. Погибший 19 июля 2012 года от руки киллера начальник учебного отдела ДУМ РТ и имам Апанаевской мечети в созданном им издательстве «Иман» печатал книги, посвященные наиболее ярким представителям тариката, в том числе жившим в эпоху развитого социализма.

«Тысячу книг он напечатал, может, сотню книг сам написал, на них росли современные мусульманские деятели Татарстана, — рассказал муфтий Татарстана Камиль Самигуллин. — Нет ни одного дома, где бы не было книг издательства «Иман». Мы сегодня с хазратами вспоминали его фразы. Они на самом деле были уникальными. Если что-то скажет, то это уходит в голову и остается в сердце. Например, вспоминали про ифтар. Его шикарную фразу, что мусульмане всегда опаздывают, а самое пунктуальное мероприятие — ифтар, даже самые летяги на секунду не отстают. Его наследие нуждается в изучении. Чтобы понять масштаб личности Валиуллы хазрата, понадобится еще время». Самигуллин накануне на мусульманском кладбище Казани при мечети «Аль-Марджани» вознес у могилы Якупова молитву за упокой его души, а затем принял участие в посвященной ему научной конференции.

Согласно официальной версии убийцы Якупова были установлены и ликвидированы в ходе спецоперации правоохранителей. Между тем муфтий Татарстана не так категоричен: «Мы не знаем больше, чем вы знаете. Вы, журналисты, к информации ближе. Мы не знаем скрытого».

«ПРО ИШАНОВ МНОГО СТЕРЕОТИПОВ: С БОЛЬШИМ ПУЗОМ, ВСЕ ДЕЛАЕТ РАДИ ДЕНЕГ, МНОГО ЖЕН У НЕГО»

На прошедшей в Апанаевской мечети научно-практической конференции «Роль издательства «Иман» в возрождении татарского духовного наследия» делились воспоминаниями о Якупове, презентовали документальный фильм о духовных татарских наставниках. Снять его мечтал еще сам покойный, но осуществить удалось лишь его последователю Ниязу Сабирову — нынешнему имаму мечети и руководителю «Имана» .Для этого пришлось объездить весь Татарстан, Дагестан, Среднюю Азию, места , где жили известные ишаны XIX — XX веков: Мухаммадзакир Чистави (1804 — 1893), Зайнулла Расулев (1833 — 1917), его ученик Баязид Хайруллин (1871 — 1950), Мухаммадгали ишан (1857 — 1937) и Гарифулла Гайнуллин (1894 — 1984).

Воздать дань памяти виднейшему мусульманскому богослову пришли муфтий РТ Камиль хазрат Самигуллин и религиозные деятели Татарстана
Фото: dumrt.ru

«Это часть нашей традиции. Как говорит Джалиль хазрат (главный казый — шариатский судья ДУМ РТ — прим. ред.): «Суфий бик буласым килә, булып чыкмый әле» («Как хочу быть суфием, да только вот не получается»). Что такое суфии в народе? Это были праведные люди, это не секта, это человек, который больше других поклоняется Всевышнему и более искренен в своих намерениях. Это традиция, она всегда была. Марджани был шейхом тариката, Баруди был шейхом тариката, — рассказал «БИЗНЕС Online» Самигуллин. — В исламе есть три основы: ислам, иман, ихсан. Ислам характеризует ханафитский мазхаб, иман — ту практика, которую установил Абу Мансур Матуриди, а ихсан — нравственность. Это и есть именно наука суфизма. Некий путь в работе над собой. Это не означает, что человек обязан. Человек должен быть искренним, а каким путем он достигнет искренности — это уже его дело. Про ишанов много стереотипов, это показывали в спектаклях: с большим пузом, все делает ради денег, много жен у него. Чтобы люди оторвались от ишана. Они были, говоря по-татарски, «рухи остазлар» (духовные наставники — прим. ред.). Лекари душ, и весь народ аккумулировался вокруг них. Врагам нашего народа, врагам нашей религии нужно было очернить этих людей».

ПОСЛЕДНИЙ ТАТАРСКИЙ ИШАН

Самый известный из всех ишанов, возможно, в силу того, что еще живы люди, общавшиеся с ним, что называется, «вживую», это Гайнуллин. Участника трех войн — Первой мировой, гражданской и Великой Отечественной — можно было увидеть на Колхозном рынке, продающим семена растений. Книга о его жизни, начатая Якуповым, была опубликована в прошлом году. Жизнь Гарифуллы хаджи была полна необычного. Он был тяжело ранен во время Сталинградской битвы, его списали с фронта и выписали инвалидность, но несмотря ни на что он прожил долгую жизнь.

Пройдя всевозможные испытания, он сблизился с другим духовным наставником, Гайнуллин переезжает в Махачкалу и встречается с Хайруллиным. Работает в Дагестанском рыбном тресте бригадиром. В эти годы Гайнуллин становится мюридом Баязида ишана и посвящает себя в тарикат. А в 1957 году совершает паломничество к святым местам в Мекке и Медине, это ли не чудо по советским меркам? Воспитывает вместе с женой 13 детей. 89-летняя дочь ишана Зубарджат Мухаметзянова до сих пор жива, и она участвовала в презентации фильма «Татарские духовные наставники». Вот, что она рассказала корреспонденту «БИЗНЕС Online» о своем отце: «С отцом я жила до старости. Воспоминаний очень много. И отец, и дед были из Накшбандийского тариката. У папы своя была группа. Они собирались у нас дома, проводили зикры. Всех их нет уже. Богатство его не привлекало. Когда я вышла замуж, мы начали строить дом. Мне хотелось, чтобы он большой был. Папа сказал: Доченька, «кечкенә генә булсын, эче тулы шатлык булсын», то есть пусть будет дом маленький, но чтобы он был заполнен радостью. Если есть место для совершения намаза, то этого достаточно».

Часть фильма посвящена наставнику последнего татарского ишана Хайруллину. Вскоре его имя и имя его наставника Расулева увековечат в Дагестане. Об этом сообщил Самигуллин: «1 — 2 августа в Махачкале пройдет научно-практическая конференция, где будут участвовать такие известные богословы, как Аллахшукюр Пашазаде, Альбир Крганов. Кроме того, будут открываться две мечети. Одна имени Зайнуллы ишана Расулева на 5 тысяч человек, он был учителем учителя Гарифуллы хаджи. Он также был наставником первого муфтия Дагестана. Именно этот путь от нас пришел к ним. Вторая мечеть имени Баязида хазрата Хайруллина».

Делегация Татарстана будет участвовать в церемонии открытии мечетей, названных в честь татарских суфиев. К этому времени, возможно, и документальный фильм будет переведен на родной язык устазов.

Танец дервишей — Священный ритуал любви

РЕФЕРАТ

Согласно суфийскому пути переживание мира и его восприятие эстетично в экстатической манере. Осознание всепоглощающей красоты мира наполняет сердце любовью и открывает разум для космических отношений. Интеграция разума, создания форм и воображения, наряду с подчинением тела и разума силам земли, является абсолютной эстетикой в суфизме.

В исламском мире движение людей, их понимание процессов времени и пространства, зависит от природы и соответствует космическому порядку и основным формам, которые встречаются в природе.Они не только круглые, то есть вращаются и повторяются, но и спиралевидные. Они растут и расширяются, исходя из центра. Многие формы городского порядка, архитектурного устройства и движения, включая основные музыкальные порядки и представление пространства в миниатюрах, соответствуют такому пониманию пространства и времени. Танец дервишей находится в полной гармонии с этим пониманием и с космическим движением.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА

Танец дервишей, экстаз, любовь, путь / путь, Руми, видение сердцем, Суфизм, Суфийский Путь

1.Введение

Орден Мевлеви (Тарика Мевлеви) [1], основанный сыном Валадом и учениками Джелаледдина Руми в бывшей столице сельджукидов Конии [2] после его смерти в 1274 году, институционализировал экстатический танец как часть обучение учеников забывать настоящее и соединяться с возлюбленным [3] в бесконечности в трансе, порождаемом постоянным спиралевидным движением к песнопениям и музыке нея. [4] Этот танец, который называется Сама, также означает «слушание».«По словам Аннемари Шиммель, одной из самых известных исследователей мистического ислама:« Сама, несомненно, является наиболее широко известным выражением мистической жизни в исламе »[5]

Орден Мевлеви продолжал действовать в Конье до основания Турецкой Республики в 1923 году, которая запретила все публичные религиозные представления. После 1956 года ему было разрешено выступать снова каждый год в годовщину смерти Мастера Джалаледдина Руми. Сегодня это практикуется в определенных случаях точно так же, как это было во времена Учителя.

Согласно суфийскому пути переживание мира и его восприятие эстетично в экстатической манере. «В суфизме термин, обычно переводимый как« экстаз », — ваджд, что буквально означает« найти », то есть найти Бога и стать тихим и умиротворенным в поисках Его». [6] Это осознание всепоглощающей красоты мир, наполняющий сердце любовью и открывающий разум космическим отношениям. В каком-то смысле то, что Ницше пытался найти в идее трагического, как сочетание ментального и визуального с отдачей тела ритму земли, можно рассматривать как естественное существование в единстве в суфийском подходе к реальности. Мир.[7] Интеграция разума, создания форм и воображения с подчинением тела и разума силам земли — это абсолютная эстетика в суфизме. Чтобы связать этот подход с западной философией, мы можем сказать, что суфий — это нечто большее, чем соединение Аполлона с Дионисом. Это в большей степени потому, что для суфия, чья жизнь — это постоянное путешествие по Пути, бесконечное стремление достичь абсолютного существа создает безграничный потенциал в его более глубоком осознании. Суфийскому пути нет конца.

Суфийский Путь идет по пути к полному исполнению любви, к соединению с возлюбленным и к тому, чтобы стать инструментом восхищения творением. Суфийский подход полностью эстетичен в том смысле, что, не отрицая человеческой реальности на земле, он почитает физическое как проявление абсолютного духа, рассматривая его сердцем как со страстью, так и со спокойствием разума.

Краткий обзор исламской эстетики с суфийской точки зрения поможет понять ритуалы посвящения в суфийский путь и ритуалы, выполняемые в танце.В исламской интерпретации мира особый временной и пространственный порядок доминирует над всеми формами выражения, от музыки до архитектуры и живописи. Можно сказать, что это в некотором роде напоминает то пространственно-временное понимание, которое мы видим во всех средневековых культурах. Для исламского мира это понимание не претерпевало серьезных изменений до восемнадцатого века, и особенно до двадцатого века, эпохи модернизма. Этот порядок или интерпретация временного и пространственного царства, в котором находятся исламский индивид и культура, относится к их полной гармонии с природой и зависимости от нее.В то время как с эпохой Возрождения и независимости людей от природы, посредством научных открытий и эмпирических подходов, западные народы создали свой собственный порядок, который был практичным, измеримым и ограниченным, и которым они могли манипулировать. Это линейный порядок, с которым люди эпохи Возрождения начинают видеть и интерпретировать мир. В исламском мире еще долгое время движение людей, их понимание процессов времени и пространства, зависит от природы и идет параллельно с космическим порядком и основными основными формами, которые встречаются в природе.Они не только круглые, то есть вращаются и повторяются, но и спиралевидные. Они растут и расширяются, исходя из центра.

Многие формы городского порядка, архитектурного устройства и движения, включая основные музыкальные порядки и представление пространства в миниатюрах, соответствуют такому пониманию пространства и времени. Танец дервишей находится в полной гармонии с этим пониманием и с космическим движением.

Джалалуддин Руми написал 30.000 стихов лирической поэзии на тему любви и духовного рабства. Его самая почитаемая работа, Mesnew, многими считается вторым Кораном. Сама, танцевальная церемония кружащихся дервишей, имеет очень точные правила, поскольку она проводится сегодня.

2. Танец

В интерьере Текке (монастыря) царит тенистая атмосфера и мягкая музыка флейты и бубнов. В центре круглого зала мужчины в черном и в длинных цилиндрических шляпах кланяются пожилому мужчине с белой бородой, сидящему с прямой спиной и скрещенными руками.Медленно удаляясь, дервиши образуют большой круг, а музыка медленно меняет ритм со звуком нея, турецкой флейты, наполняя атмосферу жалобным и настойчивым криком. После долгой медитации дервиши встают, снова образуя круг. Их движение настолько медленное и сосредоточенное, что наблюдатель с трудом может заметить, что они двигались. Их выражения настолько необычны, что их глаза смотрят, не видя: они смотрят в глубину своего собственного внутреннего мира; они живо осознают момент, себя и то, что их окружает.

Один за другим они снимают свои черные одежды, символизируя отделение от эго. [8] Открытая туника называется хирка и является очень символической одеждой, сшитой самими дервишами или переданной дальше. Их белые туники сияют великолепием. Эта белая одежда имеет длинный халат без рукавов, поверх которого надевается короткий жакет, завязанный на талии. Один из них, Главный танцор Сема (Семазенбасы) «стоит в самом почетном углу танцевального места, и дервиши проходят мимо него трижды каждый раз, обмениваясь приветствиями, пока не начнется круговое движение.Это нужно делать правой ногой с ускорением. Если один из дервишей будет слишком восхищен, другой суфий нежно прикоснется к его платью, чтобы ограничить его движение ». [9] Медленно, поднимая правую руку к небу, в то время как левая рука указывает на землю, дервиши начинают очень сильно двигаться. медленно вокруг себя и вокруг центра.

Yelda Barel, Skylife, журнал Turkish Airlines № 245, Vol. 12 (2003), стр. 92.

Музыка начинается с великого гимна в честь пророка Мухаммеда, написанного самим Джалалуддином, и заканчивается восторженными короткими песнями.Сама, название, данное ритуалу, на самом деле означает слушать музыку. Вначале дервиши слушают только музыку, а затем танец становится инструментом, отдающим все свое существо музыке. «Для Руми дом Любви был полностью создан из музыки, и музыка была звуком дверей рая. Когда кто-то сказал Руми, что ему не нравится скрип дверей, Руми сказал, что ты слышишь двери, когда они закрываются, я слышать их, когда они открываются »[10]. Сама для него была пищей души.Это выражение составляет последнюю часть танцев и песен мевлеви. Всякий раз, когда влюбленный касается пола ногой, вода жизни вырывается из темноты, а когда имя возлюбленного произносится, «даже мертвые начинают танцевать в своих саванах». [11]

«Что означает Сема, танцевальный ритуал? Джалалуддин Руми, основатель Ордена Мевлеви в тринадцатом веке, говорит, что танцующие дервиши представляют солнечную систему и планеты, вращающиеся вокруг Солнца.В то же время, когда они погружены в свой собственный микрокосмос, они создают новые миры и соприкасаются с вечностью ». [12]

Тот факт, что люди могут присоединиться к хореографии космоса, танцуя в его ритме, является осознанием, которое человечество имеет с очень древних времен. Можно сказать, что любой танец определенным образом подчиняет тело движению земли. Постепенно, по мере того как тело качается и меняется ритм крови, меняется и сознание. С вращением, параллельным вращению космоса, разум обретает свободу от земного рабства: это было бы так, как если бы разум сам начал концентрироваться на глубине существования, в то время как тело было отдано земле.Это может звучать очень похоже на дионисийский ритуал, но здесь разница в том, что если есть транс, это отделение ума от тела, подразумевающее свободу души от телесности. Через этот танец дервиш понимает возможность вечности души; он отдал свое тело земле, и его разум и душа теперь могут сосредоточиться на полностью трансцендентном. Философия Мевлеви называется «трансцендентальной философией». С другой стороны, тело не отрицается.И именно в этом понимании понимается сила Целого, Тотальности жизни.

Рене Ребетес, чья книга о суфизме La Odisea de la Luz интерпретирует ритуальный танец как способ соединения с космическими силами, а также с вечностью, утверждает, что вращение танца связано с тремя различными движениями внутри тела. Первое — это движение электронов, второе — движение молекул, а третье — движение клеток. Он утверждает, что все они имеют разные движения и относятся к разным духовным подходам к личности.Электроны связаны с эмоциями, молекулы — с интеллектом или разумом, а клетки — с физическим миром и, следовательно, с Землей. В ритуальном танце движение, которое меняет свою скорость, создает гармонию между этими различными сущностями личности и пробуждает глубокое сознание. Танец — это особый способ тренировки восприятия и осведомленности дервиша; это своего рода медитация, при которой сознание может проникнуть в метафизический мир. Это создает отношения между человеческим и божественным.Для суфия знание метафизично, и его можно достичь только практикой, а не мышлением. Поэтому практика танца важна для получения знаний. Как и в танце, суфий находится с миром, но также находится вдали от мира; Суфии живут сосредоточенными на сути того, что они ищут, а не в банальном мире. Вся их повседневная работа состоит в том, чтобы научить тело нести бремя и вес своего материала и, таким образом, уметь выходить за его пределы.

В своей электронной структуре люди причастны к солнцу и свету; по своей молекулярной структуре люди подобны планетам и относятся к ним; По своей клеточной структуре человек подобен Земле и связан с ней.Таким образом, все они движутся с разной скоростью и гармонизируются и синхронизируются в священном ритуальном танце; люди простираются от земли до космоса. В то же время они осознают абсолютное время, концентрируя свои движения на всех различных скоростях. Двигаясь в пространстве от центра к центру, они также объединяют в своем сознании пространство и время и в некотором смысле присоединяются к вечному единству существования.

Рене Ребетес также заявляет, что, как и в некоторых химических экспериментах, где быстрое вращательное движение применяется для отделения различных материалов друг от друга, это вращательное движение отделяет сознание от того, что ему чуждо или поверхностно.

3. Заключение

Корпус — идеальный инструмент. Суфии полностью осознают важность тела. Суфийский Путь начинается с долгих испытаний, которым подвергается тело. Новичок должен часами сидеть в определенных позах и голодать несколько дней. Послушнику приходится выполнять самую черную работу монастыря: убирать, готовить и обслуживать других. Только так, только благодаря строгой дисциплине тела разум может обрести свободу. Но также во всем этом образовании важно служение другим.Он учит скромности и строгим ограничениям эго.

Только когда полная сдача эго достигается посредством этой физической подготовки и воздержания, преподается ритуальный танец. Вид экстаза, который достигается в ритуальном танце, называется «веджд», что на арабском языке означает «нахождение». Таким образом, в экстазе любви и ритуала суфий находит Бога и мир.

С другой стороны, суфий полностью осознает материальную красоту мира. Весь мир — проявление Абсолюта.Любовь — это единственное средство увидеть за пределами этого мира и его красоты и приобщиться к истинной красоте. Эрос — эстетическое соединение влюбленного с любимым. В трансцендентной философии суфизма и школе Мевлеви, если мир является проявлением божественного, тогда люди тоже божественны. В ритуальном танце, где сознание проникает в сущность, любовник соединяется с возлюбленным, танец — это ритуал божественной любви.

Многие суфии Ордена Мевлеви были великими художниками в музыке, каллиграфии или миниатюрной живописи.Фактически, при османском дворе, где высоко почитался Орден Мевлеви, художники часто были суфиями. Хотя центр Ордена Мевлеви находился в Конье, в Стамбуле и Эдирне было много суфиев, и они были очень известны своим необычным, нестандартным поведением. Как и в случае с Омаром Хайямом, который был архитектором и математиком, помимо того, что он был одним из великих суфийских поэтов, с его книгой «Рубайат» для многих суфиев вино было символическим напитком. Иногда движение Танца Дервишей напоминало виноделов, бьющих ногами по винограду.

«Сама означает умереть для этого мира и возродиться в вечном танце свободных духов вокруг солнца, которое не восходит и не заходит. Фана и бака, уничтожение и вечная жизнь в Боге, таким образом могут быть представлены в движении мистический танец в понимании Руми и его последователей »[13]

Сегодня, как заметил Шиммель, «восхищение этим ритуалом глубоко укоренилось во многих турецких семьях» [14]. Поэма современного турецкого поэта-мистика Асафа Халет Челеби действительно отражает чувство, вызванное исполнением вдохновленного Сама. стихом Руми: «Деревья, надевая свои танцевальные платья, взывают о любви.«

Образ во мне

— это другой образ

сколько звезд падают

в мой интерьер танец!

Я кружусь и кружусь

Небеса кружатся

розы распускаются из моего лица

Деревья в саду, в лучах солнца

«Он сотворил небо и землю»

змеи слушают песню тростника

на деревьях, надевая свои танцевальные платья

Отравленные дети луга

Сердце

они звонят вам

Я смотрю с улыбкой на солнце

заблудившихся…

летаю, летаю

Небеса летают.. . .

[15]

Банкноты

* Иллюстрации суфийского танца следуют за концевыми сносками. Все фотографии из центра Melewi, Конья, Турция.

1. Мевлеви тарика, что означает секта Мевлеви, в буквальном переводе означает Путь Мевлеви. Эта концепция важна, потому что учение концентрируется на пути к поиску истины. Когда ученик достигает относительной зрелости, он становится «путем», а не путешественником.

2. Сельджукиды были турками, которые пришли в Анатолию из Ирана, завоевали византийцев в 1071 году и через пару лет продвинулись до побережья Эгейского моря.Конья, в настоящее время турецкий город, стала столицей Сельджукидов, где Джалаладдин Руми преподавал в медресе (религиозном колледже) под защитой султана Сельджукидов.

3. «Любящий» — это символ Бога или самого Бога для суфийского мистика; но также может быть персонифицирован живым человеком, так же как мир, в котором живет мистик, является олицетворением божественного.

4. Нэй — исламская флейта, олицетворяющая божественное дыхание.

5. Аннемари Шиммель, Мистические измерения ислама (Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 1975), с.179.

6. Там же, с.178.

7. «Мы многого добьемся для эстетической науки, если поймем не просто с помощью логических выводов, но с непосредственной достоверностью видения, что непрерывное развитие искусства связано с аполлинианской и дионисической двойственностью … … это соединение в конечном итоге порождает в равной степени дионисийскую и аполлиническую форму искусства — аттическую трагедию ». Ницше Ф. Рождение трагедии. В. Кауфманн (Нью-Йорк: Vintage Books, 1967), стр. 33.

8. Описан покойным Рене Ребетесом в его книге о суфизме, La Odisea de la Luz — Ciencia y Sufismo (Богота, Колумбия: Ediciones Martinez Roca, 1997), стр. 434-457.

9. Шиммель А., Там же, стр. 178–186.

10. Там же, стр. 178–186.

11. Там же, с.183.

12. Там же, с.183.

13. Там же, с.184.

14. Там же, с.185.

15. Асаф Халет Челеби, OM (He) (Стамбул, 1951), пер. А. Шиммеля.

Ближневосточный технический университет

Анкара, Турция

erzen @ vitruvius.arch.metu.edu.tr

Опубликовано…

Суфийский танец

Турция: испытайте мистический суфийский танец

Тайный поворот в нас заставляет вращаться Вселенную.

Голова не знает ног,

и стопы головы.

И все равно. Они продолжают вращаться.

-Руми

Постукивание ногой по мелодии, возможно, является лучшим выражением наших внутренних эмоций.Мы с удовольствием танцуем прочь наши заботы, кружась под радостные волны, исходящие из нашего сердца, и поддаваемся моменту. И так же, как и все мы, кружащиеся дервиши тоже привязаны к этой симфонии любви, хотя и духовной.

Древний орден из Турции, дервиши облачаются в белоснежную одежду, чтобы танцевать вокруг и вокруг в захватывающем ритме. Они оставляют свое эго позади, их белые юбки вздымаются в воздухе, когда они подчиняются своей сильной любви — прекрасному поиску соединения со всемогущим творцом.

Древнее происхождение

Танцуй, когда ты сломан.

Танцуй, если повязку сорвали.

Танцуй посреди боя.

Танцуй в твоей крови. Танцуй, когда ты совершенно свободен.

Поэт XIII века Руми однажды наткнулся на толпу учеников ювелира, которые непрерывно молотили по блестящему металлу. Каждый раз, ударяя по золоту, они взывали к Аллаху, чтобы придать ему форму.Получившийся в результате ритм был настолько уникально красив, что, как говорят, вызвал божественную радость внутри поэта. Он потерял всякую заботу и радостно погрузился в головокружительный водоворот танца, который привел к порядку Кружащихся дервишей.

Церемония Сема

Когда вы делаете что-то от души, вы чувствуете, как в вас движется река, радость

Хотя постоянное кружение счастливого ребенка легко сравнить с этой формой танца, дервиши требуют от месяцев до лет строгой практики, чтобы выполнить особую церемонию, называемую сэма.Посетите представление, и ваша душа будет очарована музыкальными движениями дервишей, которые вращаются с прекрасной точностью, воздух становится почти осязаемым благодаря их грубой любви к Богу.

Церемония начинается с проникновенной мелодии Пророку Мухаммеду. Серия барабанных ударов и мелодий флейты звучит в воздухе, когда дервиши входят в ряд, кланяясь друг другу и Господу. Они сбрасывают свои черные плащи, символ того, что они оставили свою земную жизнь позади. Только переродиться в духовной форме.И тут начинается кружение! Одетые в белые платья, которые кружатся, как раскрытые зонтики, они двигаются все быстрее и быстрее, создавая величественное захватывающее зрелище! Когда они изящно кружатся по полу, их высокие шляпы (Sikke) качаются, добавляя лишь намек на цвет в обесцвеченную среду.

Обе руки вытянуты наружу, их правые ладони обращены вверх, чтобы впитать и направить блаженство и духовную энергию с небес. Их левая ладонь направлена вниз, передавая добытое людям.Танец просто неземной, напоминая вам о Земле, которая вращается вокруг сияющего солнца в своем стремлении получить эфемерный свет. На каждом шагу произносится имя Аллаха, дервиши делают пируэты, чтобы стать единым с Богом.

Где в Турции можно посмотреть спектакль?

Давай, давай, кем бы ты ни был,

странник, молящийся, любящий уходить,

неважно.

Наш не караван отчаяния.

Приди, даже если ты сто раз нарушил свой обет.

Давай, приходи еще, давай.

Стамбул и Конья — одни из лучших городов, где можно увидеть прекрасное представление.

В декабре в Конье проводится грандиозный фестиваль Мевлана — место упокоения Руми и его сына. Это очень похоже на паломничество суфиев всего мира, которые приезжают в Конью, чтобы увидеть эту танцевальную форму во всей ее духовной красоте.

Что касается Стамбула, Galata Mevlevi Lodge — отличный вариант, чтобы окунуться в транс кружащихся дервишей.В лодже есть музей, красивый сад и круглый зал для представлений. Зал оформлен в деревянных тонах, и атмосфера здесь добавляет очарования зрелищу. Вы также можете посетить Театр танца Ходжапаша, турецкую баню 15 века. Здесь кружатся дервиши под завораживающую персидскую и турецкую музыку. После часового шоу вы также можете заказать напиток в их баре.

Женщины как кружащиеся дервиши

Я такой маленький, что меня почти не видно.

Как эта великая любовь может быть во мне?

Посмотри в глаза. Они маленькие, они маленькие

но они видят величайшие вещи.

В то время как в традиционном порядке в Конье этот танец исполняли только мужчины, старый порядок быстро меняется! Сегодня женщинам предоставляется выбор: надеть белое платье сикке и танцевать. Фонд универсальных влюбленных в европейской части Стамбула — это место, которое побуждает женщин идти духовным путем кружащегося дервиша.Все, что вам нужно, — это чистое сердце и способность любить свободно.

Подобно легендарной Мирабаи, которая самоотверженно танцевала для своего возлюбленного Кришны, кружащиеся дервиши используют самих себя, чтобы засвидетельствовать свою полную любовь к Богу. С помощью этого тайного вращения и кружения они поднимают шум самих частиц в себе и тех, что находятся в воздухе вокруг них. Все это в своем роде означает универсальную синергию, излучающую теплоту, превосходящую человечество.

Вот что вам следует знать перед посещением церемонии кружения дервишей в Турции.

Церемонии кружения дервишей были начаты как форма медитации Джалалуддином Руми, известным суфийским мусульманским мистиком и поэтом, в 13 веке.Уроженец Персии Руми, который жил в Конье, тогдашней столице турецкой империи сельджуков, сказал своим последователям: «Есть много дорог, ведущих к Богу. Я выбрал танец и музыку ». Он постился, был посредником, а затем танцевал, чтобы достичь состояния беспрецедентного просветления. Вдохновленные, другие секты начали распространять его танец, называемый сема, по всей Османской империи. Самой известной сектой был орден Мевлеви; участников танца называли семазен. К 15 веку орден установил правила ритуала для сохранения множества традиций.

Танцоры носят длинные белые одежды с пышными юбками, которые символизируют покровы их эго, — написала искусствовед Нурхан Атасой из Турецкого культурного фонда в своей книге об одежде дервишей «Дервис Чейизи». На головах танцоров сидят высокие конические фетровые шляпы, называемые сикке, от коричневого до серого до черного в зависимости от их секты; они представляют собой надгробные плиты их эго. Поверх мантии танцоры надевают длинные темные плащи, олицетворяющие мирскую жизнь их носителей и сбрасываемые во время церемонии.Когда танцор, наконец, надевает только свою длинную белую мантию, считается, что он безупречен и готов начать завораживающие сложные водовороты, определяющие сему.

Танцоры, которые постятся в течение многих часов перед церемонией, начинают вращаться в ритмических узорах, используя левую ногу, чтобы двигать своим телом вокруг правой ступни с открытыми, но несфокусированными глазами. Их кружение подпитывается сопровождающей музыкой, которая состоит из певца, флейтиста, чайника-барабанщика и цимбалиста.Когда танцоры поворачиваются, юбки их мантий поднимаются, становясь круглыми конусами, как если бы они стояли в воздухе по собственной воле. Группа исследователей обнаружила, что края вращающихся юбок испытывают ускорение, «примерно в четыре раза превышающее земную гравитацию», и сообщила, что юбки «несут заостренные волны, которые, кажется, бросают вызов гравитации и здравому смыслу».

В 1925 году Мустафа Кемаль Ататюрк, первый президент Турции, закрыл все ордена и отшельники в рамках своей политики секуляризации. На протяжении десятилетий дервишам приходилось отступать под землю.В 1956 году, несмотря на то, что законодательство все еще запрещало эти суфийские секты, турецкое правительство возродило церемонию кружения дервишей как культурное достояние. Танцоры начали выступать в годовщину смерти Руми, традиция, которая привела к ежегодному девятидневному декабрьскому фестивалю в Конье. В этот период турецкие дервиши работали над распространением танца за пределами своей страны, чтобы сохранить чистые традиции сема. В 1963 году Мунир Челеби, прямой потомок Руми, прибыл в Общество изучения философии. в Лондоне научить 60 студентов обращаться.

«Они хотели сохранить танец в его первоначальном виде, а не просто стать туристической достопримечательностью», — сказал Филип Джейкобс, который кружится 43 года и до сих пор проводит два раза в месяц церемонии сема в Лондоне.

Хотя в 1990-х годах правительство ослабило свои правила, разрешив дервишам проводить ритуальные церемонии, критики утверждали, что, поскольку церемонии были коммерциализированы для оплаты аудитории, культурной жемчужине Турции уже нанесен ущерб. Это было чувство, которое я испытал на семинаре, который я посетил в культурном центре, и пара моих товарищей по аудитории согласились с этой оценкой.«Нам показалось, что шоу было больше туристическим, чем духовным. Мы хотели бы, чтобы танец исполнялся более религиозной сектой », — сказала 27-летняя Максим Леклерк, гражданка Франции, которая приехала из своего дома в Великобритании.

Элифназ Калискан, гражданин Турции, учится в аспирантуре Университета Мэриленда, посетил множество церемоний сема в Конье и Стамбуле. Она сказала по электронной почте, что, хотя посетители могут увидеть шоу в любом месте, «если вы хотите почувствовать любовь, вам следует пойти в домик дервишей.В течение последнего десятилетия в Стамбуле был восстановлен ряд лож — возможно, в связи с возрождением культурной гордости или в ответ на тот факт, что в 2008 году церемония Мевлеви была упомянута в Провозглашении шедевров устного и нематериального наследия. Человечества ЮНЕСКО, подразделения Организации Объединенных Наций, занимающегося образованием, наукой и культурой. Эти домики включают Галатский Дервиш Лодж, который был построен в 1491 году и включает музей; лодж Yenikapi Dervish, который открылся как крупнейший в Стамбуле в 16 веке и расположен на красивой холмистой местности с кладбищем, населенным султанами Османской эпохи; и лодж Bahariye Dervish, который был основан в 1613 году и расположен на побережье Золотого Рога.

Изначально мы планировали посетить домик дервишей, но когда мы приехали, в тот день неожиданно не было церемонии (я рекомендую перепроверить расписание, близкое к вашей поездке).

Мы завершили церемонию в Ходжапаше, культурном центре, построенном в отреставрированном турецком хаммаме, традиционной бане. В центре была небольшая галерея, демонстрирующая различные стили дервишской одежды и инструментов с подробностями об истории. Подали сладкие напитки и чай, пока мы ждали, когда откроются красные бархатные шторы.Хотя информация была полезной, атмосфера в центре казалась очень искусной, как если бы аудитория перемещалась по шагам.

Церемонии обычно проходят по следующей схеме: они начинаются с краткого объявления об этикете, например, не разговаривать, не пользоваться мобильными телефонами, фотографировать, аплодировать или трогать танцоров. (Некоторые церемонии не допускаются к детям младшего возраста.) Этих правил нет только потому, что сема — это религиозная церемония, к которой нужно относиться с уважением. По словам Джейкобса, полное внимание публики является неотъемлемой частью успеха шоу.Если зрители вовлечены в процесс, «вы чувствуете, как от них исходит свет», — говорит он. Зрители сидят полукругом вокруг танцоров на сиденьях или на полу, им не разрешается входить или выходить во время церемонии, которая длится около часа.

В центре мы разместились примерно с 60 другими зрителями и заняли свои места на металлических складных стульях полукругом лицом к платформе. После краткого вступления, описывающего историю ордена Мевлеви, стробоскопы осветили круглую сцену, когда пять мужчин в длинных черных пальто и коричневых конических шляпах вышли и положили коврики из овчины на пол.Позади них на слегка приподнятой сцене небольшая группа музыкантов играла на ней, длинной, тонкой, похожей на тростник флейте, которая издавала высокий, унылый звук; уд — деревянная грушевидная лютня; и барабаны для чайников. Затем танцоры встали на колени, закатали коврики, сняли плащи, чтобы показать свои белые одежды, и начали кружиться по деревянному полу.

Когда танцоры повернулись, я начал игнорировать беспокойство своих детей и постепенно почувствовал, как беспорядок повседневных мыслей исчезает из моей памяти. Но прежде чем я смог войти в фазу, которую Джейкобс называет «великой тишиной», зажегся свет и заклинание было разрушено.Снаружи я мог слышать ропот новой группы зрителей, собравшихся на очередное турецкое танцевальное шоу.

С уколом разочарования я поднял дочь с колен и встряхнул ногами. Когда я смотрел на пустую сцену, с которой исчезли дервиши, я знал, что магии было достаточно, чтобы заставить меня снова захотеть найти этот мистический мир. В следующий раз, однако, это будет в ложе дервишей, без моих детей и с большей открытостью, чтобы приостановить мой беспокойный ум и потерять себя в божественном.

Табачник — писатель из Испании. Следуйте за ней в Twitter: @caraoncrime.

Культурный центр Ходжапаша

Ankara Caddesi Hocapasa Hamami Sok No: 3. B, Sirkeci, Стамбул

Ночные шоу кружащихся дервишей в 19:00. в переоборудованной турецкой бане 15 века. Взрослые билеты примерно от 22 долларов.

Galata Dervish Lodge
и музей

Сахкулу Махаллези, Galip Dede Cd. No. 15, 34420 Бейоглу / Стамбул

Отель Galata Dervish Lodge, открытый внуком Руми, был одним из самых важных центров дервишей Мевлеви в Стамбуле и включает в себя музей, демонстрирующий историю кружащихся дервишей.Выступления по воскресеньям в 17:00. Позвоните заранее, чтобы еще раз проверить время и забронировать билеты. Билеты примерно от 13 долларов.

Mevlevihane Caddesi No. 25, Merkez Efendi Mah, Зейтинбурну, Стамбул

Церемонии каждый первый и третий четверг месяца и каждую последнюю пятницу во втором по величине домике в Стамбуле. Вход свободный, но позвоните, чтобы забронировать билет по телефону.

Eyup Merkez Mahallesi, Bahariye Cd., 34050 Eyup / Istanbul

В 1877 году домик переехал на свое нынешнее место в Эйюпе, рядом с береговой линией Золотого Рога.Для получения дополнительной информации о лодже отправьте электронное письмо в правительственный офис: [email protected]

Konya Whirling Dervish Festival

Информацию можно получить в туристическом офисе Коньи:

Aziziye Mahallesi, Aslanlı Kisla Cd. № 5, 42030 Каратай / Конья

Крупнейший фестиваль кружащихся дервишей проводится ежегодно в декабре, обычно в годовщину смерти Руми 17 декабря. В этом году фестиваль проходит с 7 по 17 декабря.

открыто шведский стол, барбекю, местные напитки в неограниченном количестве Bosphorus By Night

«Танец» кружащихся дервишей называется Сема.Сема представляет собой мистическое путешествие по духовному восхождению человечества через разум и любовь к «совершенству». Обернувшись, дервиш покидает свое эго и находит истину; затем он возвращается из этого духовного путешествия как личность, достигшая зрелости и большего совершенства, как служащая всему творению, всем созданиям без различия убеждений, рас, классов и наций.

Сема является частью вдохновения Руми (1207–1273), а также турецких обычаев, истории, верований и культуры.

Концерт живая суфийская музыка
Церемония кружения дервишей
Сема производительность

Наслаждайтесь лучшими турецкими народными танцами и турецкими танцами живота, пока вы отправляетесь в круиз с ужином, который подарит вам всю красоту, кроме того, это раскрывает историю Босфора.По, османские любители с их фесками и вуалью, импозантные и гордые головорезы, церемонии хной, которые заставляют вас почувствовать любовь. Цыганские девушки, которые даже играют в дверь, звучат. Забавное развлекательное шоу Ашук Машук. В танце живота, прекрасном, как Босфор, вы почувствуете и проживете все цивилизации на Босфоре. .Захватывающие танцы
. Удивительные костюмы
Отличная музыка
Танцы из разных регионов Турции

Суфизм | bustan-english

Whirling — Суфийский танец

Традиция кружения была поддержана при дворе великого суфийского учителя Джалал ад-дина Руми.Он родился в Персии и вместе с семьей переехал в Конью, Турция. Там он стал учителем, поэтом и судьей религиозного суда. В отличие от исламской традиции, Руми учил и жил суфизмом, течением в исламе, в котором больше внимания уделяется любви и намерениям поступков, чем законам религии. В одном из своих стихотворений Руми написал: «Есть бесконечное множество способов упасть на колени и выразить свою благодарность», и действительно, в этой традиции игра, пение и танцы являются неотъемлемыми частями молитвы. По этой причине суфийское водоворот в основном совершается во время церемоний, а не для развлечения, как в других популярных стилях танца.

Что такое суфийский вихрь?

В этом танце танцор танцует вокруг себя (как своей оси) неограниченное время. Направление вращения — влево, к сердцу, и руки открыты в обе стороны — правая рука поворачивается к небу, чтобы получить поддержку Бога, а левая рука поворачивается к земле, чтобы дать другим возможность танцора. Грейс. Танец сопровождается пением и музыкой; которые также являются частью верующих, покоряющихся Богу.Чтобы исполнить танец, танцор должен выучить технику из семи этапов и развить внутреннюю умственную практику, которая позволит ему кружиться, не падая, не чувствуя головокружения и т. Д. Это уникальный путь, который позволяет практикующему избавиться от старого. слоев и открываются более божественной истине.

Цикер-суфийская церемония

Зикер — один из основных ритуалов в духовной практике суфиев. Это медитативная техника сосредоточения осознанности и концентрации внимания, в которой практикующий связывает свою лаконичность с Богом в каждый момент и в каждом состоянии.Даже в самые интимные моменты жизни человека. В этом отношении Ziker, что означает «помнить Бога», действительно забывает все, что не является Богом. Вспоминать Бога человеком равносильно тому, чтобы помнить человека Богом. Зикер — это выражение лингвистических формул, мантр, в которых вы повторяете имя Бога бесконечное количество раз, пока оно не ассимилируется во внутренних органах практикующего и не будет произнесено там в тишине. Эффект Зикера не только на разум практикующего, но также на его тело, органы и дух.Время от времени мы организуем церемонии в уникальных местах, таких как синагоги, мечети и древние залы. Эти церемонии представляют собой собрания для молитв, пения и танцев, и все это делается для поминания Бога и для соединения с сердцем и для любви. Церемониями руководит шейх в сопровождении музыкантов и кружащихся дервишей. Как всегда, зрителей приглашают принять участие в мощной церемонии, воспевая, слушая и наблюдая за своим сердцем. Более подробную информацию и фотографии с прошлых церемоний можно найти в нашем блоге. Информацию о будущих церемониях Зикера можно найти в Приближающихся мероприятиях. Кроме того, каждую среду в Яффо проводятся занятия по суфийскому кружению и церемония Зикера под руководством Ихаба и Оры Балха.В этом кругу любимых друзей мы собираемся, влюбленные и музыканты, на вечер беседы, медитации, суфийского кружения, зикера, чая и сучбата. Эта еженедельная встреча предназначена для начинающих и опытных друзей. Для мероприятия щелкните здесь Coming Activites

Суфийские и кружащиеся собрания:

Каждую среду вечером в Яффо, в доме Ихаба и Ора Балха, проводятся собрания зикеров и суфиев. В этом кругу любимых друзей мы проводим вечер разговоров, медитации, кружения, зиккера, чашки чая и такой ванны.С любовью приветствуются как новички, так и продвинутые.

Для доп. Информации:

Facebook:

Сад детей Авраама

или свяжитесь с нами

уроков суфийского танца | Танцы / Нью-Йорк

Компания: CRS (Центр воспоминаний и обмена)
Место проведения: CRS (Центр воспоминаний и обмена)
Местоположение: New York, NY

Изучите древнюю практику медитативного кружения, известную как суфийский танец или Сема (Сама на иранском языке).Вы изучите технику вращения, но Сема не о воспроизведении определенной формы или эстетики. Скорее, техника служит средством для внутреннего путешествия. Сема означает духовное слушание. Вместе мы создадим священное пространство, в котором сможем безопасно слушать, делиться своим истинным «я» и испытывать единство с Божественным.

Каждый класс состоит из объяснения теории и техники, упражнений, практики кружения, обмена опытом и обсуждения того, что вы испытали и почувствовали.

Каждое занятие стоит 25 долларов (20 долларов при предварительной регистрации).
https://crsny.org/index.php/ongoing-classes/

Пожалуйста, не забудьте надеть удобную одежду, такую как штаны для йоги или леггинсы и футболки (без топов или коротких штанов / юбок, рекомендуется однотонная одежда, избегая принтов. блестящий материал, который может отвлекать взгляд во время кружения) и носить носки или обувь с мягкой подошвой. Если у вас есть юбка с завитками, не стесняйтесь брать ее с собой.

Пожалуйста, избегайте обильной еды за два часа до занятий.

Вихрь обычно вызывает головокружение или тошноту. Со временем, вращаясь, мы учимся верить в то, что выходят из равновесия, у них кружится голова, и мы теряем контроль. Мы очищаем свой разум от всех мыслей об индивидуальном «я», предаваясь молитве и соединяясь с большей силой, внутренним неподвижным центром, вокруг которого мы обращаемся. В эту пустоту вливается божественная полнота, которая иногда вызывает состояние, известное как «мистическое опьянение», отражение знания и переживания того, что вы, я и Божество — Одно.

Об инструкторе суфийских танцев Лале Сайоко

Артистка суфийских танцев Лале Сайоко живет, чтобы воплощать и передавать голос духа через музыку и танец. Как резидент CRS, преподаватель суфийских танцев, хореограф, артистка и музыкальный куратор, она любит приглашать людей в эту священную практику, чтобы исследовать и делиться своей собственной божественностью. После долгой профессиональной танцевальной карьеры она ушла на пенсию, чтобы поддержать свою маленькую дочь во время опасного для жизни медицинского кризиса. Несколько лет спустя она обнаружила, что может кружиться как форма молитвы, чтобы поддержать свою дочь, и начала изучать суфийский танец у парижской суфийской художницы Раны Горгани.В апреле 2018 года Горгани наградил ее Международным сертификатом суфийского танца Сид ЮНЕСКО, предоставив ей право преподавать метод обучения суфийскому танцу Горгани. В настоящее время она преподает уроки суфийского танца в CRS каждый первый четверг месяца с 19 до 20:30 и возглавляет Цирки исцеления CRS + кружащуюся молитву, которые проходят каждый третий четверг месяца с 19:15 до 21:00.
https://www.facebook.com/lale.sayoko

Расписание
7 ноября 2019 г .: 19:00
5 декабря 2019 г .: 19:00

суфийских танцев | Банафшех Танец Единства

по Банафшех | 17 дек.2020 г. |

Бесплатная сессия с Банафшех

17 декабря 2020 г. на Zoom
10-11 утра по тихоокеанскому времени | 18-19 вечера UTC

Когда вы видите, что мой труп несут, не плачьте о моем уходе.
Я не ухожу, Я прихожу к вечной любви …
Вы увидите, как я спускаюсь в могилу, но знайте, что я воскресну.
Как может быть конец, когда заходит солнце или заходит луна?
Похоже на конец, похоже на закат,
но на самом деле это рассвет.
Когда могила запирает вас , тогда ваша душа освобождается.

— Джалаледин Руми

Присоединяйтесь к нашему оживленному сообществу, чтобы отпраздновать Шаб-э Арус Руми или «Брачную ночь», его переход в союз с Возлюбленным, и ждите Зимнего Солнцестояния как рассвета новой эры.

Вдохновленные посланием Руми о живой любви, мы будем танцевать и кружиться, чтобы наполниться светом и излучать целительный бальзам любви в наш беспокойный мир.

Мы начнем с введения и короткой разминки, после которой вас пригласят танцевать и кружиться или сидеть в созерцании, пока вы чувствуете вдохновение. Не будет никаких инструкций по танцам или вращению, кроме разминки с гидом.

Мы закончим короткой медитацией, за которой следует круг общения.

Скачать увеличение
Убедитесь, что у вас есть свободное пространство размером 5 × 5 футов или 1 дюйм.5 × 1,5 метра танцевать в
Носите удобную одежду, в которой чувствуете себя красивой. Белая одежда рекомендуется, но не обязательна.
Имейте под рукой носки или танцевальную обувь на мягкой подошве на случай, если они вам понадобятся.
Вот примеры джазовой обуви с мягкой подошвой, подходящей для нашего танца: Capezio , и SoDanca .
Увлажняйте, выпивая много воды после сеанса, и поблагодарите за воду.
Если вы планируете кружиться, не ешьте тяжелую пищу в течение 2 часов после сеанса.
Приготовьте себе место, чтобы в конце посидеть в короткой медитации.

по Банафшех | 2 нояб.2020 г. |

8-недельное виртуальное погружение с Банафшех

До 27 ноября 2020 г. на Zoom
3 дня в неделю: понедельник, среда, пятница
10-11 утра по тихоокеанскому времени | 18-19 вечера UTC
Вы можете зарегистрироваться в любое время и наверстать упущенное на пропущенных сеансах, просмотрев записи
Если вы не можете присоединиться к сеансам увеличения в реальном времени, доступны видеозаписи.

«Она из тех, чье сердце идет в ногу с ее ногой.Она полностью присутствует; ее душа там, где ее тело, и ее тело, где ее душа, и ее душа, где ее подошвы «.

— Джунайд

В сегодняшнем пылающем мире многие из нас собираются вместе, чтобы предвидеть изменения и совместно создавать будущее, устойчивое для всего земного сообщества. Священное женское начало как основа бытия и скрытая душа мира призывает нас видеть ее повсюду вокруг нас, и стать ею в наших клетках, чтобы мы могли вступить в гармоничные отношения со всем Ее творением: нашей драгоценной планетой. Гайя и все ее создания, друг друга, мы и наши тела.

В этом погружении вы ощутите существование священного женского начала как реального, найдете Ее присутствие в себе, как вы найдете свое в Нее, почувствуете, как Она поднимается внутри вас, открывая вас священности всей жизни, в вашем теле. , сердце, разум и душа.

Какие представления, образы и качества священного женского начала вдохновляют вас и хотят быть известны через вас?

Каждую неделю мы будем сосредотачиваться на одной из чакр и одном или нескольких представлениях священного женского начала из разных традиций, которые соответствуют этой конкретной чакре.Открывая свои чакры одну за другой и воплощая частоту и резонанс священного женского начала, которые соответствуют каждой чакре, вы получите посвящение в тайны священного женского начала, создадите любящее сознательное осознание в своем теле и войдете в воплощенную полноту женская слава.

Мы начнем с корневой чакры и продвинемся вверх через управляемый танец и движения, соответствующие чакре в фокусе; свободный танец, медитация и дополнительное участие в кружках.Мы сделаем короткие последовательности, взятые из: персидского классического и мистического танца, фламенко, ближневосточных племенных танцев, Сама, (кружение) и тайцзи. Присоединяйтесь к нашему любящему танцевальному сообществу из вашего собственного убежища, освободите свое тело и войдите в свое безграничное «я», излучая любовь к себе, Земле и всем существам.

Руководствуясь поэзией Руми, Рабиа, Кабира и других суфийских мистиков, а также даосской философией и божественной женской мудростью, развивайте присутствие, мастерство и чувственную грацию в своем теле посредством танцев с акцентом на чакрах, системе меридианов и квантах. физика.Объедините свое тело, сердце, разум и душу в священный союз и изучите инструменты для самоисцеления, а также распространения любви и исцеления в этом мире.

Настройтесь на мудрость своего тела и танцуйте чудо, которое вы есть, этот дар жизни! В непростые времена, в которых мы живем, священный танец — это путь к динамичному, радостному и энергичному образу жизни, который укрепляет нас в настоящем моменте и открывает наше сердце и разум для чудес и возможностей, чтобы мы могли вступить в НОВУЮ парадигму быть в гармонии с большим сообществом Земли.

Вы можете приобрести билет, прокрутив страницу вниз до пункта «билеты» и выбрав нужный вариант.
После покупки билета вы получите ссылку для присоединения к сеансам увеличения и где получить доступ к повторам сеансов в реальном времени.
Электронная почта для получения дополнительной информации

Базовая стоимость обучения составляет 650 долларов США за 8 недель.
Многие из нас сейчас переживают финансовые трудности.Мне самому на время пришлось отменить все свои личные семинары и выступления. Мы будем рады, если вы станете танцевать с нами независимо от вашего финансового положения, поэтому мы предлагаем различные варианты оплаты. Пожалуйста, выберите уровень вашего вклада с честью.
Если вы один из немногих счастливчиков в мире, кто не был полностью финансово опустошен недавним кризисом, подумайте о покупке этой серии для тех, кто уже был, или о предоставлении стипендий для нуждающихся студентов.

Скачать увеличение
Убедитесь, что у вас есть свободное пространство размером 5 × 5 футов или 1,5 × 1,5 метра, чтобы танцевать в
Носите удобную одежду, чтобы чувствовать себя красивой в
Имейте под рукой коврик для йоги
Шелковая вуаль толщиной прибл. 3 ярда x 45 дюймов или 2,5 x 1,15 метра). Вот пара веб-сайтов, на которых можно заказать: Nahari Silks и Bellydance.com
Имейте под рукой носки или танцевальную обувь на мягкой подошве на случай, если они вам понадобятся.Вот примеры джазовой обуви с мягкой подошвой, подходящей для нашего танца:
Capezio, and SoDanca
Увлажняйте организм, выпив много воды после сеанса
Рекомендуемая литература: Миф о богине: эволюция изображения Энн Баринг и Жюль Кэшфорд

Я получаю все преимущества личного ретрита Танца Единства ежедневно.Раньше мне приходилось ждать месяцы между ретритами или семинарами, чтобы снова получить кайф, а теперь я могу получить доступ к этой полной ЖИЗНИ в себе каждый день… и мне даже не нужно выходить из дома для этого!

Нилу Йедегар, Калифорния

Мягко двигаясь и открывая это тело, как никогда раньше, я следую своему сердцу. Слезы открывают источник благополучия и смывают пятна и печаль. Все в движении, все в любви.Благодаря Танцу Единства Банафше я получил дар новой жизни.

Hilda Paz, Оттава, Канада

по Банафшех | 2 сен.2020 г. |

4-недельное виртуальное погружение с Банафшех

2–30 сентября 2020 г. на Zoom
3 дня в неделю: понедельник, среда, пятница
10–11:00 по тихоокеанскому времени | 13:00 по восточному времени | 19–20 вечера по центральноевропейскому времени
Записи доступны, если вы не можете присоединиться к сеансам масштабирования в реальном времени.
Вы можете присоединиться в любое время и следить за сеансом, который вы пропустили, с помощью воспроизведения
Посмотрите видео об этом погружении на Facebook

Созидание, Разрушение, я танцую их обоих!
— Джалаледин Руми

Зачем танцевать со всем стрессом и опустошением, которые влияют на всех нас, коллективно и индивидуально?

Потому что главное в том, как мы ответим.Танец дает нам возможность стать свидетелями печали, боли и несправедливости с состраданием и открыть себя радости, красоте, добру и правде, удерживая как разрушение, так и избавление.

Танцуй с болью и горем. Танцуйте радость простого бытия. Танцуй, чтобы стать реальным, и танцевать, чтобы летать после того, как ты станешь реальным, потому что сначала нам нужно научиться обнимать, а затем мы можем летать: обнимать себя, обнимать других, обнимать то, что есть, вспоминая добро, красоту и истину, которые в тебе, в других и в мире, и расширяя это знание.

Если вы глубоко поразмышляете, вы увидите, что только танец позволяет нам по-настоящему ощутить взаимосвязь вселенной в нашей плоти и костях, и никакая другая практика не может быть столь мощным каналом для доступа и непосредственного переживания священного. Танец дает нам непосредственное интуитивное переживание чуда жизни. Неудивительно, что наши великие предки создали ритуалы, чтобы освятить это осознание. Они танцевали космические тайны вокруг своих костров. Они поняли, что тело в танце было прямым способом зажигания связи с Единственным.Когда наши предки сопровождали танец музыкой и драмой, человеческая духовность получила свое первое выражение.

Активируйте силу танца, чтобы погрузиться в МИР и стать СТРАСТНО ЖИВЫМ и ЛЮБОВЬЮ, чтобы вместе мы могли открыть НОВУЮ историю в гармонии. Пришло время сдаться неизвестному и танцевать, чтобы освободить свое тело и испытать живую огненную страсть в своем сердце, в вашем творческом центре. Изучите секреты танцевальной техники и философии, чтобы воплотить себя, улучшить свои танцевальные и двигательные способности и свое здоровье, и научитесь применять эти секреты в своей повседневной жизни, чтобы вы могли танцевать свою жизнь с радостью и свободой и распространить эту радостную свободу на другие.Присоединяйтесь к нашему сообществу единодушных диких и благородных людей и откройте для себя танец и движение как молитву, медитацию и средство проявления, которое может исцелять и любовно влиять на сознание и окружающую среду.

Цель Танца Единства — помочь вам интегрировать себя и объединить мириады фрагментов внутри себя в когерентность. Каждый из различных стилей танца и движений, которые информируют Танец Единства, вносят свой вклад в эту целостность. На этих занятиях Банафше будет включать учебную программу из Танца Единства: сочетание фламенко, классического и современного персидского танца, ближневосточных племенных танцев, Сама, (кружение) и тайцзи, двигаясь с осознанием чакр и меридианы или пути энергии в теле.Она будет вплетать учения мудрости с Востока и Запада, включая мистическую поэзию Руми, Рабиа, Хафеза, Кабира, Хайяма и других, а также открытия из квантовой физики и нейробиологии (для мирян), которые перекликаются с мистическими учениями в мире. современный язык науки.

Это погружение является основополагающим курсом Танца Единства и охватывает 13 часов 200-часовой Сертификационной Программы Танца Единства.

смешанных уровней — это погружение для вас, если вы обученные танцоры, практикующие йогу и другие движения, или у вас есть некоторый опыт в движении или танцах, и если вы любите двигаться и танцевать и признаете, что воплощение является ключевым стать сознательным и целостным!

Повышение вашего состояния
Повышение устойчивости и адаптируемости
Приведение в форму
Чувство возбуждения
Углубление дыхания
Связь с целью вашей жизни
Пробуждая вашу внутреннюю и внешнюю красоту
Подключение к радости независимо от внешних или внутренних условий
Объединение сердца, разума и тела и создание согласованности
Чувство безграничности
Повышение иммунитета и благополучия
Снижение стресса и ощущение покоя
Исцеление от болей в теле и развитие способности излечивать многие виды недугов
Изучение новых танцевальных последовательностей
Общение с мировым сообществом единомышленников

Купить билет.Прокрутите вниз, пока не увидите «билеты», и выберите вариант
После покупки билета вы получите ссылку для присоединения к сеансам увеличения и где получить доступ к повторам сеансов в реальном времени.
Электронная почта для получения дополнительной информации

325 долларов — базовая плата за 4-недельное погружение
Многие из нас сейчас переживают финансовые трудности. Мне самому на время пришлось отменить все свои личные семинары и выступления. Мы будем рады, если вы станете танцевать с нами независимо от состояния ваших финансов, поэтому мы предлагаем разные варианты оплаты. Пожалуйста, выберите уровень вашего вклада с честью.
Если вы один из немногих счастливчиков в мире, кто не был полностью финансово опустошен недавним кризисом, подумайте о покупке этой серии для тех, кто уже был, или о предоставлении стипендий для нуждающихся студентов.

Скачать увеличение
Убедитесь, что у вас есть свободное пространство размером 5 × 5 футов или 1 дюйм.5 × 1,5 метра танцевать в
Носите удобную одежду, чтобы чувствовать себя красивой в
Имейте под рукой коврик для йоги
Шелковая вуаль толщиной прибл. 3 ярда x 45 дюймов или 2,5 x 1,15 метра). Вот пара веб-сайтов, на которых можно заказать: Nahari Silks и Bellydance.com
Имейте под рукой носки или танцевальную обувь на мягкой подошве на случай, если они вам понадобятся. Вот примеры джазовой обуви с мягкой подошвой, подходящей для нашего танца:
Capezio, and SoDanca
Увлажняйте организм, выпив много воды после сеанса

Дополнительные ресурсы

Dance of Oneness®: Curriculum
Рекомендуемый список литературы

В это дезориентирующее время, когда было бы легко впасть в страх, Банафшех (и ее танец любви и любовь к танцу) помогла мне оставаться твердой и открытой.Обнимая красоту жизни и воплощения, удерживая моментальные страдания. Я очень благодарен за то, что в моей жизни есть такая практика сострадания.
Студент Танца Единства, участник виртуального ретрита Чрево Сострадания, 2020

Слова Банафшех, а затем возможность для движения чрезвычайно сильны и важны, и она блестяще их сочетает. После выполнения этой работы я знаю, что это все равно, что снова очистить лук, чтобы вернуться к тому, что, по вашему мнению, было решено.Мне просто нужно восхищаться работой Возлюбленного и его настойчивостью! Спасибо за то, что вы для меня такой прекрасный инструмент, поскольку этот процесс очистки продолжает разворачиваться, и флейта может играть.
Дайан Нолл, участница, Radiant Chakra Virtual Intensive, 2020

по Банафшех | 13 авг.2020 г. |

Недельный интенсив с Банафшех, Энн Баринг, Эндрю Харви, Пегги Рубин, Рут Каннингем и Кейлин Асбо

11:00 — 13:00 по тихоокеанскому времени | 13:00 по восточному времени | 8-10 вечера CET на Zoom
Все сеансы будут записаны, так что вы можете получить доступ к воспроизведению, если вы не можете присоединиться к сеансам в реальном времени
Совместно с Ubiquity Chartres Academy

Роза издавна была символом божественной мудрости, а Шартрский собор с его тремя возвышенными окнами-розами — гимн Марии как трону мудрости.Шартрский собор был построен как храм Царицы Небесной. Эта последняя перестройка была посвящена воскресшей Марии как ее жилищу на Земле. Это также Грааль, вместилище тайн.

С древних времен роза ассоциировалась с великими богинями древнего мира. Роза — один из старейших символов традиции мудрости и божественной мудрости и святого духа, излучающих любовь в наш мир из божественной земли. Роза стала символом не только святого духа, но и пробужденной души, воссоединившейся с божественной землей.Мария была известна в средние века во время строительства Шартрского собора как Роза Мистика. Роза олицетворяет сияющее присутствие святого духа, наполняющего весь собор.

Мария как божественное женское начало — это роза, лилия, а также дерево жизни, из которого все, кто обращается к ней, могут черпать пропитание, образ, вызывающий Шекину, и даже старше, как Исида, как древо жизни, дающее пропитание. Везде, где проводится ассоциация между любовью и божественностью, между красотой и гармонией и божественностью, между состраданием и божественностью, присутствует образ Марии как олицетворение божественных женских качеств.

Этот интенсив сосредоточен вокруг праздника Успения Богородицы (15 августа), который чтит церковную доктрину, провозглашенную Папой в 1950 году, что Мария была вознесена прямо на небеса после ее смерти и теперь председательствует как Богородица и Богородица. Царица Небесная — титул, которым обладают Богини, Исида и Инанна. Столь необходимое возрождение женского архетипа, а также восстановление и восстановление женского аспекта божественного, чтобы вернуть целостность и равновесие в человеческую психику, является ключом к пониманию Праздника Успения, который, по мнению Карла Юнга, был самым важным. развитие христианского богословия за последние 2000 лет.

Черная Мадонна В День Успения статую Черной Мадонны несут по улицам Шартра, а затем ставят перед статуей Успения Богородицы, где ее хранят в течение одной недели, а затем прячут до следующего года. .
Парад Черной Мадонны напоминает о том, как друиды в древние времена вывели ее из грота под гранитным мысом, на котором сегодня стоит собор.Они чествовали Мать Землю и циклы времен года через Черную Мадонну. Темная женственность во всех ее аспектах почиталась с древних времен. Черная Мадонна исторически присутствовала во времена потрясений и потрясений, когда культура или цивилизация умирают и рождается что-то глубокое и искупительное. Метаморфоза от старого к новому — уникальная сфера деятельности Черной Мадонны, поэтому она так активно присутствует в нашей жизни сегодня. Глубокий аспект Черной Мадонны — это то, как она бросает вызов нашему пониманию того, что значит быть женственным.
Мария Магдалина Мария Магда — вторая Мария Шартрская. Как могущественный хранитель мудрости, между ней и Черной Мадонной существует скрытый союз. Мы будем исследовать ее священное происхождение и ее учение, созерцать ее изображения и статуи в соборе.
Программа
Эта программа в основном носит экспериментальный характер и разработана как посвящение в Путь Розы. Наше намерение состоит в том, чтобы прислушаться к призыву Божественной Женственности увидеть ее вокруг нас и стать ею в наших клетках, чтобы мы могли жить в гармонии друг с другом, с Землей и всем земным сообществом.Мы объединим голову, сердце и тело через учения мудрости, песни, танцы и театр, а также погружение в образы собора.
На неделе будет остаток:
учений мудрости презентаций по Успению; Мать Мария как воплощение Божественного Женского начала; Черная Мадонна; происхождение и учение Марии Магдалины; священный символ Розы и Шартрский собор как Грааль и вместилище тайн.
Практики воплощения , которые приводят нас в сердечное присутствие и открывают нам дверь, чтобы стать учениями мудрости, которые мы изучаем через воплощение, священный танец и театр, а также кружки обмена.
Виртуальное путешествие по Шартрскому собору — состоящее из углубленного изучения упоминаний Матери Марии, Марии Магдалины, Успения, Черной Мадонны и склепа, лабиринта и розовых окон.
Факультет
Банафшех Сайяд, MFA, MA , священный танцор, хореограф и основатель Dance of Oneness®, направит нас к воплощению учений мудрости, которые мы изучаем в течение нашей недели с помощью практик воплощения, священного танца и кружения.
Энн Бэринг, доктор философии, автор и соавтор 7 книг представит виртуальные лекции о Матери Марии как воплощении Божественной Женственности; Путь розы; и происхождение и учение Марии Магдалины. Она присоединится к нам в прямом эфире через зум для обсуждения после своих презентаций.
Пегги Рубин , шекспировская актриса и мастер священных ритуалов и группового театра, проведет нас в разыгрывании загадок, которые мы исследуем, и поделится своим глубоким пониманием природы Черной Мадонны и того, как использовать трансформирующую энергию женского начала. для личностного роста и групповой гармонии.
Рут Каннингем, музыкант с классическим образованием, звуковой целитель и член-основатель Anonymous 4 будет направлять нас в пении и создавать звуковые ландшафты во время наших посещений Собора.
Эндрю Харви, доктор философии (с отличием), ученый, мистик и автор более 30 книг поделится своим пониманием Черной Мадонны.
Кайлин Асбо, доктор философии , композитор, поэт, историк культуры и духовный руководитель представит доклад на тему Линия памяти роз: Св.Анна и почитание бабушек.
Вебинары сообщества Ubiquity Chartres — Присоединяйтесь к преподавателям и участникам нашего ежемесячного вебинара во второе воскресенье каждого месяца для обсуждения тем, включенных в интенсив. Зарегистрируйтесь для участия в вебинарах здесь, . Смотрите прошлые вебинары здесь, .

Распорядок дня
Четверг, 13 августа
Праздник для глаз и ушей : Живая музыка Рут Каннингем в сопровождении видеозаписи из Шартрского собора
Ритуал открытия со всеми преподавателями и участниками
Презентация на тему Шекина Анн Бэринг
Круг обмена и обсуждения
Введение в священное воплощение, танцевальные и театральные практики недели под руководством Пегги Рубин и Банафшех Сайяд
Пятница, 14 августа
Праздник для глаз и ушей : Живая музыка Рут Каннингем в сопровождении представлений The Two Marys в Шартрском соборе
Презентация на тему Две Марии Шартрской Анны Баринг
Круг обмена и обсуждения
Воплощение качеств Двух Марий: Матери Марии и Марии Магдалины — практика движений под руководством Банафшех Сайяд
Суббота, 15 августа
Праздник для глаз и ушей : Живая музыка Рут Каннингем в сопровождении представлений Успение в Шартрском соборе, а также кадры шествия Черной Мадонны в Шартре
Презентация Эндрю Харви Успение
Круг обмена и обсуждения
Celebrating Our Lady: The Feminine Rising — танцевальная практика под руководством Банафше Сайяд
Воскресенье, 16 августа
Праздник для глаз и ушей : Живая музыка Рут Каннингем в сопровождении видеозаписи Черной Мадонны в Шартрском соборе
Презентация на тему Черная Мадонна Эндрю Харви
Круг обмена и обсуждения
Размышления о Черной Мадонне — практика священного театра под руководством Пегги Рубин
Понедельник, 17 августа
Праздник для глаз и ушей : Живая музыка Рут Каннингем в сопровождении съемок Шартрского собора
Презентация на тему Розовая линия памяти: Св.Анна и почитание бабушек Кайлин Асбо
Круг обмена и обсуждения
Отношения Матери и дочери — практика священного театра под руководством Пегги Рубин
Вторник, 18 августа
Праздник для глаз и ушей : Живая музыка Рут Каннингем в сопровождении видеозаписи Розовых окон в Шартрском соборе
Презентация Rosa Mystica: Священная природа розы Анн Баринг
Круг обмена и обсуждения
Rosa Mystica — танцевальная практика под руководством Банафше Сайяд
Среда, 19 августа
Праздник для глаз и ушей : Живая музыка Рут Каннингем в сопровождении видеозаписи лабиринта в Шартрском соборе
Сводка за неделю
Церемония закрытия под руководством Пегги Рубин
Обязательное чтение (при прохождении курса для получения академического кредита)
1) Энн Баринг, Мечта о космосе
2) Джилл Джеффрин, Видения Марии
3) Жеанна де Куиллан, Евангелие любимого спутника
Стоимость обучения: 349 долларов США для аудиторов
Щелкните здесь
Дополнительная информация: электронная почта
15 часов по направлению к Dance of Oneness® Программа сертификации
Для получения дополнительной информации о содержании свяжитесь с @ banafsheh.org
по Банафшех | 3 июня 2020 г. |
8-недельный виртуальный интенсив с Банафшех
3 июня — 31 июля, 2020
on Zoom
3 дня в неделю: понедельник, среда, пятница
10-11 утра PDT | 13:00 EDT | 19–20 часов по центральноевропейскому времени
Записи доступны, если вы не можете присоединиться к сеансам увеличения в реальном времени.

«Она та, чье сердце идет в ногу с ее ногой. Она полностью присутствует; ее душа там, где ее тело, и ее тело, где ее душа, и ее душа, где ее подошвы.”
Джунайд
Присоединяйтесь к нашему танцевальному сообществу прямо из дома и переключите свое внимание с внешнего мира, который сегодня царит хаосом и неразберихой, на свой богатый внутренний мир, глубоко созвучный природе и невидимому. Активируйте силу доброты, освободите свое тело и войдите в свое безграничное «я», проявляя любовь и сострадание к себе, Земле и всем существам… так необходимо сегодня. Избавьтесь от страха и длительного сопротивления и блокировок в вашем теле и разуме, которые мешают вам испытать великолепие, легкость и комфорт в собственной коже.Когда вы освободитесь от напряжения и старых привычек, которые держали вас в ограничении и разлуке, вы воссоединитесь со своей священной женственностью и превратите свое тело в роскошный храм легкости, любви и красоты. Вы будете чувствовать себя и выглядеть красивыми, энергичными и ЖИВЫМИ… дарить и получать любовь без особых усилий.
Руководствуясь поэзией Руми, Рабиа, Кабира и других суфийских мистиков, а также даосской философией и божественной женской мудростью, исследуйте основы Танца Единства и узнайте, как развить в своем теле мастерство и чувственную грацию, сосредоточив внимание на чакрах. , система меридианов и квантовая физика.Объедините свое тело, разум и душу в священный союз и изучите инструменты для самоисцеления, а также распространения любви и исцеления в этом мире.
Вы научитесь заземляться и центрировать себя в мире и открывать свое сердце и разум для глубокой любви к себе и любви к жизни, чтобы вы могли перемещаться в эти трудные времена с изяществом, балансом, силой и энтузиазмом. В наше время вместе мы будем путешествовать в управляемом и свободном стиле танца, кружения, суфийских учений, учений мудрости с Востока и Запада, растяжки, медитации, много смеха и, по желанию, участия в круге общения с сообществом подобных сердечные дикие, благородные люди.
четвергов посвящено Сама (кружение). Мы также будем танцевать с вуалью, поэтому убедитесь, что она у вас есть.
Смешанные уровни — подходят для всех, кто любит двигаться, а также для людей с некоторой подготовкой к движению или танцам, обученных танцоров, практикующих йогу и других движений.
Повышение вашего состояния
Повышение устойчивости и адаптируемости
Приведение в форму
Чувство возбуждения
Углубление дыхания
Связь с целью вашей жизни
Пробуждая вашу внутреннюю и внешнюю красоту
Подключение к радости независимо от внешних или внутренних условий
Объединение сердца, разума и тела и создание согласованности
Чувство безграничности
Повышение иммунитета и благополучия
Снижение стресса и ощущение покоя
Исцеление от болей в теле и развитие способности излечивать многие виды недугов
Изучение новых танцевальных движений
Общение с мировым сообществом единомышленников
Купить билет.Прокрутите вниз, пока не увидите «билеты», и выберите вариант
После покупки билета вы получите ссылку для присоединения к сеансам увеличения и где получить доступ к повторам сеансов в реальном времени.
Вы можете присоединиться на целый месяц или еженедельно и платить в зависимости от уровня вашего участия и / или ваших текущих финансовых возможностей
Электронная почта для получения дополнительной информации
650 $ — базовая плата за курс
Многие из нас сейчас переживают финансовые трудности.Мне самому на время пришлось отменить все свои личные семинары и выступления. Мы будем рады, если вы станете танцевать с нами независимо от состояния ваших финансов, поэтому мы предлагаем различные варианты оплаты от. Пожалуйста, выберите уровень вашего вклада с честью.
Если вы один из немногих счастливчиков в мире, кто не был полностью финансово опустошен недавними обстоятельствами, подумайте о покупке этой серии для тех, кто уже прошел, или о предоставлении стипендий для нуждающихся студентов.
Скачать увеличение
Убедитесь, что у вас есть свободное пространство размером 5 × 5 футов или 1,5 × 1,5 метра, чтобы танцевать в
Носите удобную одежду, чтобы чувствовать себя красивой в
Имейте под рукой коврик для йоги
Шелковая вуаль толщиной прибл. 3 ярда x 45 дюймов или 2,5 x 1,15 метра). Вот пара веб-сайтов, на которых можно заказать: Nahari Silks и Bellydance.com
Имейте под рукой носки или танцевальную обувь на мягкой подошве на случай, если они вам понадобятся.Вот примеры джазовой обуви с мягкой подошвой, подходящей для нашего танца:
Capezio, and SoDanca

Увлажняйте организм, выпив много воды после сеанса
Танец Единства возвращает меня в мое лоно, что на удивление дает мне чувство нежности, которое я долгое время отрицал. Обнаружение этого, принятие так освежает.