Перевод дао дэ цзин: переводы дао дэ цзин

Posted on by alexxlab

переводы дао дэ цзин

#

авторство перевода

год

предисловие

 название

о переводе

сайт автора

1.  Батонов С.* ? [От переводчика] «Учение о Пyти и Благой Силе» С английского Р. Блэкни
(с параллелями из Библии
и Бхагавад-гиты)		  
2.  Борушко О.* ? — «Дао Дэ Цзин»
Очень качественное поэтическое переложение: высокие образность и плотность текста.		  
3.  Бурдонов И.* 1994 От автора «Дао Дэ Липовка Вэй»
(Книга о Дао и Дэ Липовки)		 Насколько тёплая, настолько и вольная лирико-философическая импровизация
на темы Лао-цзы		 здесь
4.  Виногродский Б. 1993 Введение «Трактат о Пути и способах Продвижения» Попытка магико-«алхимического»
перевода		 здесь
5.  Доброхотовы Н. и Т. 1994 — «Дао дэ Цзин» Переложение без каких-либо серьёзных открытий по форме или содержанию  
6.  Кан Ю. 1991 От переводчика «Основы Дао и Дэ» или
«Канон Выявления Изначального»		 Поэтико-семантический перевод с раскрытыми «тёмными» местами здесь
7.  Конисси Д. 1894 Философия Лаоси «Тао-тэ-кинг» Первый перевод на русский
(под редакцией Л.Н.Толстого).
Прекрасный русский язык…		  
8.  Кувшинов А. 1991 Введение «Книга о Пути и Силе» Подробно откомментированный
поэтический перевод с акцентом на образность и «кастанедство» 🙂		  
8а.  Кувшинов А. 2001 Введение «Книга о Пути и Силе» Четвёртая редакция перевода А. Кувшинова  
9.  Лисевич И. Перевод не окончен «Прежде, чем прочесть Лао-цзы…» «Книга Пути…» Очень хорош уровень работы со словом и очень ёмкие Комментарии.  
10.  Лукьянов А. ? [«Дао дэ цзин»
и Космос]		 «Канон Дао и Дэ» Очень квалифицированный
и скрупулёзный филологический перевод		   11.  Малявин В.: [1]+[2] ? [«Лао-цзы
и его книга…»]		 «Дао-Дэ цзин»
(Канон Пути и Совершенства)		 Перевод, кроме изысканной филологии, замечателен ещё и детальным анализом/сопоставлением в комментариях нескольких оригинальных списков ДДЦ, в том числе и недавно открытых древнейших.   12.  Маслов А. ? — «Дао Дэ Цзин» «<…> ту выгоду, которую получаем
благодаря наличию,
мы можем использовать
лишь благодаря отсутствию.»
Примерно так же и с самим этим переводом… %) 		  13.  Матвеев А. и о. Иоанн (Janis Gutmanis)
Опубликованы первые 22 чжана		 — «Стезя благодатная» «Абiе есть стезя яко стезя,/сiя несть вечная стезя»…
Беспрецедентный пример переложения ДДЦ на старославянский. 		здесь 14.  Перелешин В. 1971 От переводчика «Дао-дэ-цзин» Единственный поэтический перевод с сохранением поэтической структуры оригинала  
15.  Полежаева Ю.* 2000 Предисловие «Дао Дэ Цзин»
(Грань содержания)		 «<…> предпочитая текст подтексту,
<.
..> по возможности внятно и однозначно, хотя бы и ценой потери китайского стиля и колорита».
Однако на редкость
любопытны… Примечания. 🙂		 здесь
16.  Саврухин А. 1987 Введение «Книга о Естественных Основах Нравственности» Оригинальнейший как по языку, так и по смыслам, а по сути — глубоко конфуцианский перевод
(Дао = Община).		  
17.  Семененко И. ? «Пять тысяч слов молчания» Дао дэ цзин
(Книга о Дао и добродетели)		 Сухой, филологически точный перевод с очень обстоятельными комментариями, проясняющими, что «цель создания “Дао дэ цзина” — раскрыть тайну жизни».
  
18.  Соловьева М.* 2002 «Стремящемуся путнику» «Завет Пути Силы» Не перевод, а пересказ. Попытка сделать “понятнее” за счёт изложения своей версии понимания. При этом среди категорий ДДЦ появляются Любовь, а «Страх порождает привязанности» (тогда как в реале — наоборот 🙂 и т. п.  
19.   New!  Странник В. 2009 — «Дао Дэ Цзин» Перевод с использованием четырёх наиболее известных версий ДДЦ. Версия переводчика даётся в параллель с текстом оригинала.  
20.  Сухоруков В. 1987 Предисловие «Книга Пути и Благодати» Фрагменты вполне добротного перевода, изданные в расцвет застоя.  
21.  Ткаченко Г. ? — «Трактат о Пути и Доблести» Ничего лишнего, но и никакой мистики или «духовности»: сухой и точный научный перевод.  
22.  Торчинов Е.
1999		 Введение «Канон Пути и Канон Благой Силы» Ещё один пример насколько точного, настолько и традиционного научного филологического перевода, однако с элементами эзотерики. здесь
23.  Феано* 2001 (обновлён 08.2005) — «Дао-Дэ-Цзин» Рифмованная импровизация на темы Лао-цзы. И всё бы ничего, но несколько смущают рифмы типа «пусто»-«умно», «больше»-«дольше»… %)  
24.  Ян Хин-шун 1950 — «Дао дэ цзин»
Единственный перевод на русский, выполненный китайцем. Единственный абсолютно «марксистский» перевод.
Не ахти что даже по языку, но перевод — самый известный, издаваемый и популярный…		  

Странности перевода «Дао дэ цзинь»-2.

zeref888 указал еще на одну любимую  «маккиавелиевскую» цитату наших (и не наших) политиков из 17 главы «Дао дэ цзиня».

В русском переводе китайского коммуниста она выглядит так:

» Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и
возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те,
которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не
пользуется доверием [у людей]»

В английском переводе она выглядит несколько по другому.

«В английском переводе это выглядит так:
«In the highest antiquity, (the people) did not know that there were (their rulers). In the next age they loved them and praised them. In the next they feared them; in the next they despised them. Thus it was that when faith (in the Dao) was deficient (in the rulers) a want of faith in them ensued (in the people)»

«В глубокой древности (люди) не знали что существовали (их правители) . В следующие века они любили их и ценили их. В следующие они боялись их. И наконец, они отвергли их. Таким образом случилось что когда веры (в Дао) недостало у правителей , желание веры в них последовало (в народе) «

А теперь смотрим оригинал (с подстрочником)
太上下知有之其次亲而誉之其次畏之其次侮之信不足焉有不信焉

太 (великого) 上 (вышних)下 (нижних) 知 (знания) 有之 (наличия) 其次 это следует:
亲(=親) родителей 而 и 誉 почитаемых 其 это 次 следует 畏之 послушания
其 это 次 следует 侮之 презрения 信 веры 不не 足хватает 有быть-существовать 不 (не) 信 верить 焉 поэтому.

Итого:
«За великим знанием вышнего и нижнего следует послушание родителям и достойным почитания (людям), за этим следует недоверие презрению и поэтому неверие к действительности (того, за что презирают)»

Опять никакого отношения ни к правителям, ни к маккиавелизму — это опять учение о добродетели.

У меня складывается впечатление, что переводчики вообще полную околесицу от себя несли, вообще никак не связанную с текстом.

Я еще понимаю , Кун-цзы и Мен-цзы были политическими философами.
А Лао-цзы же вообще и близко политике не касался и вообще до 60 лет прожил как лузер с мамой, а потом ушел на Запад.

С чего господа «переводчики» взяли, что в «Дао дэ цзине» вообще есть хоть слово про политику?

О переводе «Дао дэ цзина». Дао дэ цзин [с иллюстрациями]

О переводе «Дао дэ цзина»

В заключение сформулируем основные задачи и принципы перевода «Дао дэ цзина», какими они видятся нам в свете этого краткого обзора книги и учения Лао-цзы.

Существуют две разновидности или, говоря точнее, два этапа работы переводчика: во-первых, стадия истолкования оригинального текста, опознания всего богатства заключенного в нем смысла, и, во-вторых, перевод в собственном смысле слова, то есть создание литературного аналога оригинала, раскрывающего подлинные намерения автора. Соответственно, первоочередная задача настоящего перевода состоит в том, чтобы использовать все ресурсы современной текстологической критики и предоставить отечественному читателю возможность в полном объеме прочитать главный даосский канон. «В полном объеме» означает: определить контекст оригинала с учетом достижений современной герменевтики «Дао дэ цзина» и недавно найденных древних списков памятника. Эти вновь обнаруженные тексты сделали наше понимание Лао-цзы более сложным, а возможность реконструкции или, точнее, конструирования идеального, исчерпывающего все тонкости оригинального смысла перевода – еще более недостижимой. В примечаниях указаны все основные разночтения в параллельных версиях «Дао дэ цзина», и эти разночтения тоже являются источником перевода. В тех же случаях, когда варианты мавандуйских списков оказываются предпочтительнее, они принимаются за основу для русской версии.

Перевод в собственном смысле слова предполагает, как было уже сказано, нечто гораздо большее: способность выявить в тексте и его подтекст, и его контекст. Эта работа требует участия творческой интуиции, и ее результаты неизбежно несут на себе отпечаток индивидуальности переводчика. Последняя, впрочем, не может существовать вне определенной стилистики. Коль скоро сам Лао-цзы искал простоты и безыскусности речи, искомый смысл не должен быть скрыт за экзотическими деталями и ложной цветистостью слога. Задача невероятно сложная, если учесть лингвистическое и культурное своеобразие древнекитайского канона, который, как было сказано выше, не будучи шифрованным сообщением, имеет характер тайнописи. Есть и чисто литературные проблемы. Например, более двух третей книги Лао-цзы имеют форму рифмованных пассажей, культурная подоплека и стилистические особенности которых до сих пор остаются загадкой. Новейшие исследования не позволяют выявить какой-либо единый или даже преобладающий порядок в размере строк и в рифмах даосского памятника. Конечно, соблюсти в русской версии рифму оригинала нет никакой возможности, да и сама попытка переводить стихами показалась бы русскому читателю претенциозной и неуклюжей. Тем не менее, можно и нужно воспроизвести в переводе строение китайского текста и отметить изменения в его ритмической организации. Добавим, что жанровая неоднородность – примечательное свойство всей даосской литературы, свидетельствующее о творческой свободе ее создателей.

Еще одна задача этого издания состоит в том, чтобы познакомить читателя с основами китайской комментаторской традиции. Задача эта тем более важна, что мудрость Лао-цзы не просто тесно срослась с ее толкованиями в китайской истории, но, не будучи законченной истиной, по сути своей не существует вне усилия человека переопределить себя, открыть для себя новые горизонты опыта. Наибольшее внимание уделяется, естественно, классическим комментаторам Лао-цзы: Ван Би и Хэшан-гуну, определившим восприятие наследия Лао-цзы в традиционной китайской мысли. Вообще же говоря, за свою двухтысячелетнюю историю книга Лао-цзы породила в Китае более 700 комментариев, из которых около 250 сохранились до наших дней. К этому следует добавить более трех сотен комментаторов в Корее и Японии.

Понять загадочный канон в отрыве от духовной традиции, которая формировала его восприятие в странах Дальнего Востока, крайне трудно, если вообще возможно. Но и обозреть весь корпус комментаторской литературы – задача почти невыполнимая. Приходится довольствоваться самым необходимым. В примечаниях и комментариях к переводу почти полностью отражены классические комментарии Хэшан-гуна и Ван Би. Частично использованы толкования Хань Фэя, Янь Цзуня и наиболее известных авторов танского времени: Чэн Сюаньина, императора Сюань-цзуна и Ли Яня.[25] Суждения комментаторов династий Сун и Мин цитируются в основном по антологии Цзяо Хуна. Широко привлекаются и почти неизвестные научному миру толкования современного наставника даосской школы Лунмэнь Цао Синьи и его учителей – Хуан Чжэньжэня и Цзян Шэна. Эти комментарии дают редкую пока возможность познакомиться с восприятием книги Лао-цзы в современных даосских кругах.

Автор стремился отобрать наиболее обоснованные, оригинальные и вместе с тем наиболее показательные суждения китайских комментаторов и западных переводчиков, не отрекаясь, конечно, от собственного понимания даосского канона и даже от своих личных симпатий. Насколько интересны и поучительны выбранные материалы – пусть судит читатель. Все же выражу надежду, что по ним можно составить достоверное представление о том, как воспринимало наследие родоначальника даосизма образованное общество старого Китая.

Избранные толкования китайских авторов предваряются парафразом переводчика. Этот прием, надо сказать, нередок в западных изданиях «Дао дэ цзина» и вполне соответствует духу даосского канона, который как бы приглашает читателя созидать или, если угодно, воссоздавать бесконечную глубину осмысленной речи. Парафраз преследует несколько целей: определить главную тему речения, раскрыть смысловые связи между его отдельными частями, указать совпадение метафизики и практической мудрости в даосской традиции и проч.

Третья, главная задача переводчика «Дао дэ цзина» – создание русского аналога символического по своей сути языка древних даосов; языка, являющего собой словесный образ безмолвствующей истины. Этот иносказательный язык неожиданных и чудесных соответствий опознается как вечно длящаяся глоссолалия, единый кристалл бытия, в бесчисленных гранях которого отражаются бесконечно разнообразные вспышки бодрствующего духа. Все слова даосских канонов, заметил один из старых комментаторов, говорят только о Пути. Проникнутые иронией парадоксы Лао-цзы, жанровая чересполосица его книги, рассеянные здесь и там искры анонимной, как бы народной мудрости, свидетельствуют о некоей всеобщей и вечносущей истине, освещают одним сокровенным, но негасимым светом безбрежное марево жизни, текущей из незапамятной древности в невообразимую будущность. Оттого же попытки некоторых современных толкователей и переводчиков изменить традиционный порядок глав, распределив их по отдельным тематическим рубрикам, представляются ненужными и даже вредными. Не говоря уже о том, что традиционная композиция «Дао дэ цзина» отнюдь не произвольна и не бессмысленна, подлинная цельность – и ценность – даосского канона определена не темой, а неизъяснимо-внутренним и притом требующим большого духовного мужества отношением к жизни; отношением, которое предваряет субъективное знание и опыт, превосходит любую ограниченную «точку зрения».

Не существует формальных правил для перевода «Дао дэ цзина», ибо этот перевод призван быть подлинно творческим актом. Непреходящее обаяние книги Лао-цзы в немалой мере обусловлено способностью ее автора осмысленно видоизменять, даже искажать общепринятые значения слов. Лао-цзы возвышает по видимости тривиальное и умаляет притворно-возвышенное. Его стиль столь же изыскан, сколь и безыскусен. Поэтому удачный перевод даосского канона предполагает творческую свободу духа, открытость миру, всегда свежий и оригинальный взгляд на вещи, тонкое чувство парадокса и здоровую, жизнерадостную иронию. Менее всего здесь уместно ученически-аккуратное буквалистское понимание текста. Далеко не всегда оказывается возможным и желательным придерживаться выбранных эквивалентов китайских понятий, ибо контекст здесь – важнее отвлеченных значений слов. Многое в предлагаемом переводе, особенно там, где он отступает от буквы оригинала, объясняется этими требованиями внутренней осмысленности правдивой речи, которая, как не раз напоминает Лао-цзы, лишена красивости, но внушает безупречное доверие. Оттого же книга Лао-цзы, наряду с писаниями другого великого даосского мудреца, Чжуан-цзы, так располагает к разного рода вольным обработкам и фантазиям. Подобные опыты не только правомерны, но, пожалуй, необходимы и неизбежны. Книге Лао-цзы суждено жить в жанре «поэтических переложений». Но не будем забывать, что творческие импровизации убедительны и плодотворны только там, где они основываются на твердой почве герменевтических разысканий.

Глубина мысли Лао-цзы не требует цветистости или нарочитой усложненности слога. Напротив, она на удивление непринужденно изливается в ясные и пластичные образы и формулы, которые служат наглядным подтверждением старинной китайской истины: «Слова мудрецов просты». Свести воедино возвышенный, неподдельно-патетический строй мысли даосского патриарха с его правдиво-лаконичной речью, дышащей то мягкой, то саркастической иронией, – вот высшая задача переводчика «Дао дэ цзина».

Несколько слов о переводе основных понятий Лао-цзы.

Термин дао всегда переводится как «Путь», что соответствует общепринятой практике в современных западных переводах. Термин дэ представляет гораздо большие трудности для перевода. В западной литературе его обычно передают словами «сила» (power), «полнота» (integrity), «природная потенция» (natural potency), «внутреннее совершенство» (intrinsic excellence) или «моральная сила» в исконном латинском значении добродетели как virtus. Американский синолог Р. Эймс предложил даже термин «фокус» как параллель его трактовке понятия дао, которое он именует «полем». Отечественные исследователи, помимо соответствующих русских эквивалентов, нередко пользуются понятиями «благо», «благость» и даже «благодать». Несколько особняком стоит вариант А. М. Карапетьянца: «одаренность». Однако все эти версии перевода не кажутся мне удовлетворительными. Их главный недостаток состоит в том, что они плохо передают главный аспект оригинального понятия – его соотнесенность с идеей гармонической цельности бытия, которой обусловлены присутствующие в этом термине мотивы возрастания и вместе с тем внутренней полноты и самодостаточности существования. Здесь термин дэ, как уже говорилось, переводится словом «совершенство» и лишь в единичных случаях, когда оно употребляется в обыденном, конвенциональном значении, – как «добродетель».

Термину цзы жань, во избежание ложных ассоциаций с современными понятиями «природы» или «естественности», всюду дается буквальный перевод: «то, что таково само по себе» (заметим, что в современных английских переводах это понятие нередко трактуется как «спонтанность» или нечто «само-удостоверяюшееся» – self-evidencing).

Выражение шэн жэнь вслед за И. И. Семененко переводится как «премудрый человек», поскольку мудрость Лао-цзы, с одной стороны, превосходит обычный здравый смысл и отвлеченную рассудочность, а с другой – не отличается от простейших истин и правил человеческой жизни. Добавим, что в китайской традиции «премудрость» всегда считалась истинным основанием власти, так что «премудрый человек» – это прежде всего правитель.

Подлинное знание Лао-цзы систематически обозначает термином мин, который переводится здесь в соответствии с его исходным значением как «прозрение» или «просветленность». Отметим, что Лао-цзы пользуется также нейтральным термином «знание» (чжи), но крайне скептически относится к знанию, добываемому интеллектом (соответствующий знак тоже читается как чжи и сходен по начертанию со знаком «знание»). Такого рода вредное, согласно учению Лао-цзы, знание можно обозначать словами «многознайство», «суемудрие», «хитроумие».[26] За термином синь, часто трактуемым в западной литературе как «ум» или «разум», здесь сохраняется его изначальное значение «сердце». В англоязычной литературе ему нередко соответствует словосочетание «сердце-ум» (heart-mind).

Принятая в даосской мысли оппозиция терминов ю («имеется») и у («отсутствие», «нет»), нередко трактуемая в западной литературе как противоположность «бытия» и «небытия», в действительности не носит метафизического характера и поэтому переводится здесь как оппозиция «наличествующего», или «присутствия», и «отсутствующего», или «неналичия». Следует помнить, что термин у, образующий понятия «не-я» (у-во), «не-желание» (у-юн), «не-сердце» (у-синь) и т. п., по существу не является отрицанием, а, напротив, указывает на природу просветленного сознания, которое не отождествляет себя ни с данностью опыта, ни с данностью умозрения.

Малявин В. В.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Дао Дэ Цзин — перевод А.

Маслова

Лао Цзы

«Дао Дэ Цзин»

Перевод с китайского А. Маслова


КНИГА ПЕРВАЯ

1
Дао, которое может быть выражено словами,
не есть постоянное Дао.
Имя, которое может быть поименовано,
не есть постоянное имя.
Небытие зовётся началом Неба и Земли.
Бытие зовётся Матерью мириад созданий.
Поэтому, желая узреть
его утончённо—неуловимую сущность,
обрети постоянство небытия.
Желая наблюдать его проявления,
пребывай в постоянстве бытия.
оба они произрастают вместе
и различаются лишь именем.
Будучи тождественными,
они зовутся сокровенным.
Сокровенное и ещё раз сокровенное —
врата ко множеству потаённого.

2
Лишь только в Поднебесной узнали,
что красивое — красиво,
тотчас появилось и уродство.
Как только все узнали, что добро — это добро,
тотчас появилось и зло.
Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга;
Сложное и простое создают друг друга. 
Длинное и короткое поверяют друг друга.
Высокое и низкое тянутся друг к другу.
Голоса и звуки приходят в гармонию друг с другом.
До и после следуют друг за другом.
Поэтому мудрец действует недеянием
и учит молчанием.
Мириады созданий возникают из этого, а он не правит ими.
Он порождает их и не обладает ими:
действует, не имея воздаяния;
достигая совершенства, не считает это успехом:
в силу того, что он никогда не стремится к успеху,
тот никогда не покидает его.

3
Не превозноси мудрых —
и люди не будут соперничать.
Не цени редкие вещи — и не будут красть.
Не гляди на то, что возбуждает желания,
и сердца людей не придут в смятение.
Поэтому, управляя людьми,
мудрец опустошает их сердца
и наполняет желудки:
ослабляет их волю, но усиливает их кости;
постоянно стремится к тому,
чтобы они были незатронуты знаниями
и свободны от желаний, а те, кто освящён мудростью. 
не помышляли о действии.
Действуй недеянием
— и не Будет того, что не управлялось бы тобой.

4
Дао пустотно,
но использованием не исчерпать его.
Глубочайшее! Оно подобно предку мириад существ.
Притупи лезвие, развяжи узлы,
пригаси блеск, уподобь его пылинке.
Отсутствующее!
Лишь кажущееся присутствующим здесь.
Мне не постичь, чьим сыном оно является,
но кажется предком Владыки.

5
Небо и Земля не гуманны
и относятся к мириадам существ,
как к соломенным собачкам.
Мудрый человек не гуманен
и относится к людям,
как к соломенным собачкам
Не подобно ли пространство
между Небом и Землёй
[кузнечным] мехам?
Будучи пустотным, оно неисчерпаемо.
Чем больше оно движется,
тем больше ему прибавляется.
Произносящий бесчисленное множество речей
не сравним со сберегающим это в себе.


6
Дух в долине никогда не умирает.
И зовётся это сокровенной самкой. 
Врата сокровенной самки зовутся корнем Неба и Земли.
Едва различимое, лишь кажущееся присутствующим здесь,
оно неисчерпаемо в использовании.

7
Небо извечно, Земля – долговременна.
Небо и Земля могут быть извечны
и долговременны
ибо они не порождают сами себя.
Вот почему они извечны и долговременны.
Поэтому мудрец, становясь позади всех,
оказывается впереди всех,
пренебрегает собой и потому сберегает себя.
Разве этим он не преследует личных целей?
Поэтому он и может достичь их.

8
Человек высшей Благости подобен воде.
ибо вода приносит пользу мириадам существ,
не соперничая с ними,
и находится в том месте,
которое все ненавидят.
Поэтому она близка Дао.
В жилище он ценит землю.
в сердце ценит глубину,
в союзе ценит гуманность,
в словах ценит искренность,
в правлении ценит порядок,
в поступках ценит способности,
в делах ценит время.
В силу того, что он не соперничает,
он и не допускает ошибок. 

9
Лучше вовремя остановиться.
чем наполнить [сосуд] до краёв.
Если заточить лезвие до предела.
то долго его не сохранить.
Покои могут выть полны золота и каменьев,
но не найдётся того, кто устерёг бы их.
Похваляться богатством и знатностью —
значит накликать на себя беду.
добившись успеха — отступай.
В этом – Путь Неба.

10
Можно ли, соединив душу и плоть,
объять Единое и не утратить это?
Можно ли, регулируя ци и становясь податливым,
обрести состояние новорождённого?
Можно ли, отполировав сокровенное зеркало, 
не оставить на нём пятен?
Можно ли, любя народ и правя государством,
пребывать в недеянии?
Можно ли, открывая и закрывая Небесные Врата,
сохранять состояние самки?
Можно ли, постигнув четыре начала,
пребывать вне знания?
Давать жизнь и вскармливать?
Давать жизнь и не обладать этим?
Действуя, не требовать воздаяния?
Взращивая, не править этим?
Это зовётся сокровенной Благостью. 

11
Тридцать спиц соединяются в одной ступице.
Использование же повозки
обуславливается пустотой между ними.
Для того, чтобы изготовить сосуд,
размешивают глину.
Использование же сосуда обуславливается
пустотой в нём.
Для того, чтобы соорудить жилище,
прорубают двери и окна.
Использование же жилища обуславливается
пустотой в нём.
Поэтому ту выгоду, которую получаем
благодаря наличию,
мы можем использовать
лишь благодаря отсутствию.

12
Пять цветов слепят глаза человека.
Пять тонов музыки притупляют его слух.
Пять вкусовых ощущений ранят его рот.
Скачка на лошадях и охота
делают необузданным его сердце.
Редкие вещи влекут человека
к совершению зла.
Поэтому мудрец заботится о желудке,
а не о глазах; отказывается от одного, дабы достичь другого.

13
Слава и позор подобны страху.
Ценить своё тело —
то же самое, что ценить величайшие несчастья. 
Что значит: Слава и позор подобны страху?
Даже при малейшей славе,
достигая её — страшатся,
утрачивая — страшатся тоже.
Это и значит: Слава и позор подобны страху.
Что значит: Ценить своё тело — то же самое,
что ценить величайшие несчастья?
Причина, по которой я сталкиваюсь
с величайшими несчастьями,
заключена в том, что я имею тело.
Если бы я не имел тела,
откуда же взяться несчастьям?
Поэтому, тому, кто ценит Поднебесную
больше, чем себя,
может быть доверена Поднебесная.
Тот, кто любит Поднебесную больше, чем себя,
встретит поддержку Поднебесной.

14
Глядим на него и не видим.
Зовём это заурядным.
Слушаем его и не слышим.
Зовём это редким.
Пытаемся коснуться его и не достигаем.
Зовём это мельчайшим.
Эти три ипостаси невозможно разделить,
ибо смешаны они и являют собой Единое.
Его верхняя часть не источает света.
Его нижняя часть не окутана мраком. 
Едва различимое, его нельзя даже поименовать.
Оно возвращается к тому,
что не имеет сущности.
Это зовётся формой, не имеющей форм:
образом, не имеющим сущности.
Это зовётся расплывчато—туманным.
Встретившись с ним, не увидим его начала.
Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.
Придерживайся пути древности,
дабы контролировать дела сегодняшние.
Способность познать изначальную древность
и зовётся принципом Дао.

15
С древности искушённый муж видел
Мельчайше-утончённое,
проникал в сокровенное
и был непостижим в своей глубине.
Из-за того, что он непостижим,
можно лишь описать его.
Он робок, Будто переходит реку зимой.
Он осмотрителен,
словно опасается своих соседей.
Он серьёзен, как гость.
Он неоформленно-распылён. Будто тающий лёд.
Он груб, подобно необработанному дереву;
пустотен, подобно долине;
неясен, словно мутная вода.
Кто способен посредством покоя
мутное постепенно сделать прозрачным?
Кто способен посредством долгого движения
постепенно породить к жизни Безмятежное?
Сберегающий Дао и не стремящийся к избытку. 
Лишь потому, что он не стремится к избытку,
он способен сокрыться, не воплощаясь вновь.

16
Достигая предельной пустоты,
Я сохраняю полный покой.
Мириады вещей возникают вместе
я же взираю на их возвращение.
Из множества вещей
каждая восходит к своему корню.
Возвращение к корню назову умиротворением.
Это то, что зовётся возвращением к судьбе.
Возвращение к судьбе назову постоянством.
Познавшего постоянство назову просветлённым,
не познавший постоянства творит зло и коварен.
Тот, кто познал постоянство - всеобъемлющ.
Всеобъемлющий Беспристрастен.
Беспристрастный становится государем,
государь единится с Небом,
Небо единится с Дао.
Дао единится с вечностью.
Достигший этого до конца дней своих не встретит опасностей.

17
Лучший из правителей —
тот, о существовании которого низы не знают
Следом за ним идут те правители,
которых любят и почитают.
За ними следуют правители,
которых низы боятся,
вслед за коими идут правители,
которых презирают. 
Тот, в ком недостаточно искренности,
сталкивается с неискренностью.
Сомневающиеся, они ценят свои слова.
Когда их цель достигнута, а дело завершено,
простой народ говорит: «Это случилось с нами само собой».

18
Когда Великое Дао утрачивается,
возникают гуманность и долг.
Когда появляется великое мудрствование,
то возникает и великая фальшь.
Когда нет гармонии
среди шести категорий родственников,
то возникает сыновняя почтительность.
Когда государство охвачено смутой,
то появляются преданные чиновники.

19
Устрани учения — и не будет более забот.
Устрани мудрецов и отвергни мудрость —
и выгода народу возрастёт стократно.
Устрани гуманность, отвергни справедливость —
и народ вернётся к сыновней почтительности
и добрым делам.
Устрани хитроумие, отвергни выгоду —
и не будет более воров и бандитов.
Эти три [начала] обманчиво приукрашены
и не обладают достаточностью. 
Поэтому надо сделать так,
чтобы люди принадлежали к тем,
кто прозревает неприукрашенное
и объемлет простоту,
мало думает о себе и уменьшает свои желания.

20
Велика ли разница между одобрением и хулой?
Велико ли расстояние между добром и злом?
Того, чего боятся люди, нельзя не бояться.
Пустынное! Оно не имеет границ.
Все люди радостны, будто захвачены
праздником императорского угощения
или прогулкой по весенним террасам.
Лишь я один безразличен и не подаю знаков.
Будто младенец, который ещё не научился улыбаться:
утомлённый, словно странник,
не имеющий дома, куда бы мог возвратиться.
Люди всё имеют с избытком,
лишь я один подобен отказавшемуся ото всего.
У меня сердце невежды - столь замутнено!
Простые люди пресветло-светлы,
лишь я один погружён во тьму.
Простые люди пречисто-чисты,
лишь я один невежественно-безыскусен,
Безграничен, словно море,
неудержим, будто яростный ветер.
Все люди знают об использовании,
но я один глуп и ограничен.
Лишь я один отличаюсь от других и ценю матерь Благости.

21
Облик великой Благости проистекает из Дао.
В вещах Дао неразличимо-туманно.
Неразличимо-туманное!
Но в нём заключены образы.
Туманно-неразличимое! Но оно объемлет вещи.
Отдалённое и тёмное! Но оно содержит семя.
Семя это истинное,
ибо оно освящено искренности.
С древности и до наших дней
имя его не высказано.
Оно известно как отец мириад созданий.
Откуда я знаю,
что форма Отца созданий такова?
Из него же самого.

22
Склоняясь, сохраняем целостность.
Сгибаемся, затем распрямляемся.
Опустошаемся, затем наполняемся.
Стареем, чтобы потом обновиться.
Уменьшаем, дабы затем достичь завершения.
Увеличиваем —
и становимся жертвой заблуждения.
Таким образом, мудрецы объемлели Единое,
делая его принципом Поднебесной:
не показывали себя и потому были разумны;
не считали себя правыми.
потому их правота была очевидна;
не превозносили себя, потому достигали успеха;
не хвастали, потому могли прожить долго.
И лишь потому, что они ни с кем не соперничали,
никто в Поднебесной не мог соперничать с ними.
Фраза древних:
«Склоняясь, сохраняем целостность», —
разве это пустые слова?
Достигший целостности, вернётся к этому.

23
Редко пользоваться словами —
значит следовать естественности
Поэтому резкий ветер не может длиться всё утро,
а проливной дождь не может хлестать весь день.
Кто делает всё это? Небо и Земля.
Если даже Небо и Земля
не могут сделать что-то вечным,
так что же требовать от человека?!
Поэтому он действует через Дао.
Действующий через Дао тождественен с Дао.
Обретший Благость тождественен с Благостью.
Утрачивающий тождественен с утратой.
Тождественный с Дао —
радостно принимается Дао,
Тождественный с Благостью —
радостно принимается Благостью.
Тождественный с утратой —
радостно принимается утратой.
Тот, в ком недостаточно искренности.
встретится с неискренностью.

24
Стоящему на цыпочках долго не простоять.
Идущему большими шагами далеко не уйти.
Демонстрирующий себя — не просветлён.
Считающий себя правым — не очевиден.
Кичащийся собой не имеет заслуг.
Заносчивому не стать властителем.
Рассуждая с позиций Дао, про это говорят:
Излишество в пище
и непристойность в поступках
в сочетании с вещами несут вред.
Поэтому, обладающий Дао,
свободен от пребывания в этом.

25
Существует нечто, из Хаоса возникшее,
рождённое прежде Неба и Земли.
Беззвучно—пустотное, одиноко—неизменчивое.
Двигаясь по кругу, не устаёт
и способно быть матерью Неба и Земли.
Я не знаю его имени,
а иероглифом обозначу это «Дао».
Через силу назову его ещё и «Великим».
Великое назову скоротечным.
Быстротечное назову отдалённым.
Отдалённое назову обращающимся вспять.
Поэтому Дао – велико, и Небо — велико.
Земля – велика.
Человек также велик.
Во Вселенной пребывают эти четыре великих,
и человек — одно из них.
Человек следует Земле.
Земля следует Небу.
Небо следует Дао.
Дао же естественно.

26
Тяжёлое — это корень лёгкого.
Покой — это правитель движения.
Поэтому мудрец, странствуя повседневно,
не отходит от гружёной повозки.
Хотя он владеет роскошными дворцами.
в своём умиротворении он отстранён от них.
Может ли властитель десяти тысяч колесниц
пренебрегать Поднебесной ради себя?
То, что легко, — не имеет корней.
То, что пребывает в движении, — утрачивает
Правителя.

27
Умеющий путешествовать не оставляет колеи.
Умеющий говорить не делает оговорок.
Умеющий считать не пользуется счётными
палочками.
Умеющий закрывать двери не пользуется
засовами, а то, что он закрыл, невозможно открыть.
Умеющий связывать не использует верёвок,
а то, что он завязал, невозможно распутать.
Поэтому мудрецу часто удаётся спасать людей,
не оставляя ни одного из них.
Это зовётся сокрытой мудростью.
Поэтому добрый человек — учитель злых людей.
Злой человек — материал для добрых людей.
Если не ценить учителей, если не любить материала для них,
то даже умудрённые впадут в величайшие
заблуждения.
Это зовётся глубочайшей утончённостью.

28
Познав мужское, сохраняй и женское,
становясь лощиной Поднебесной.
Будь лощиной Поднебесной, —
тогда постоянная Благость не покинет тебя,
и вернёшься в состояние новорождённого.
Познав белое, сохраняй и чёрное,
становясь образчиком Поднебесной.
Будь образчиком Поднебесной, —
тогда в постоянной Благости не будет недостатка.
и вернёшься к Беспредельному.
Познав славу, сохраняй безвестность.
становясь долиной Поднебесной.
Будь долиной Поднебесной, —
тогда постоянная Благость будет в избытке,
и вернёшься к изначальной простоте.
Когда изначальная простота рассеивается.
то возникают инструменты.
Мудрец использует их
и становится правителем чиновников.
Поэтому даже великие уложения не несут вреда.

29
Тому, кто хочет править Поднебесной
и при этом предается деяниям,
я думаю, не достичь успеха.
Поднебесная — это священный сосуд,
с которым ничего нельзя сделать.
Действующий — потерпит неудачу.
Желающий обрести это — утратит.
Поэтому одни существа идут впереди, другие
следуют за ними.
Одни выдыхают через нос, другие дуют ртом.
Одни разрушают, другие уничтожаются,
вот почему мудрец сторонится избыточности,
избегает чрезмерности и отбрасывает
бахвальство.

30
Тот, кто помогает правителю людей посредством
Дао, не понуждает Поднебесную силой оружия.
Этому делу предначертано доброе воздаяние.
Там, где стояли лагерем войска, растут лишь терновники да колючки.
После большого сражения неизбежно грядёт неурожайный год.
Умелый [полководец] достигает цели и на этом останавливается.
Он не смеет прибегать к принуждению.
Он достигает цели и не восхваляет себя;
достигает цели и не кичится этим;
достигает цели и не проявляет высокомерия;
достигает цели лишь тогда, когда у него нет
другого выбора: достигает цели, но не принуждает.
Когда вещи, исполняясь силы, стареют,
то это зовётся противоречащим Дао.
То, что противоречит Дао, сгинет до срока.

31
Оружие — инструмент зла.
Даже вещи — и те ненавидят его.
Поэтому ему нет места у того, кто овладел Дао.
Благородный муж, будучи дома,
предпочитает левую сторону,
а отправляясь в поход — правую.
Оружие — инструмент зла,
а не орудие благородного мужа.
И он не пользуется им,
пока его к этому не принудят:
а главное — делает это
в равнодушии к славе и выгоде.
побеждает, но не стремится к славе.
Стремящийся же к славе
получает удовольствие, убивая людей.
Тот, кто получает удовольствие,
убивая людей, никогда не сможет повелевать Поднебесной.
В случае радостного события обращайся влево,
в случае печального события — вправо.
Место помощника полководца — слева,
место полководца — справа.
Это значит, что приходит время
погребальных обрядов.
Когда гибнет великое множество людей,
кто—то должен оплакивать их. скорбя.
Даже когда достигнута победа в сражении,
должно найтись место и погребальным Обрядам.

32
Дао неизменно и Безымянно.
Хотя простота и мала.
никто в Поднебесной не может править ею.
Если бы правитель и князья
могли придерживаться её,
мириады существ сами повиновались бы ей.
Когда Небо и Земля взаимосочетаются,
то выпадают сладкие росы
и народ безо всяких указов умиротворяется.
Когда начинается управление, —
возникают и имена.
Коль скоро возникают имена, —
муж должен знать,
что настало время остановиться.
Знающий, где надо остановиться, избежит гибели.
Дао в Поднебесной подобно рекам и морям,
куда впадают долинные ручьи.

33
Познавший людей — мудр.
Познавший себя — просветлён.
Побеждающий людей — силён.
Победивший себя — могущественен
Познавший меру — богат.
Упорный — целеустремлён.
Тот, кто не утратит этого,
обретёт долговечность и будет жить долго,
не умирая.

34
Великое Дао всеохватно
и распростёрто и влево, и вправо.
Мириады созданий опираются на него,
а оно порождает их и не отрекается от них,
но достигая успеха, остаётся Безвестным.
Оно одевает и вскармливает мириады созданий.
не правя ими.
Неизменно остаётся свободным от желаний
и может быть названо Малым.
Мириады созданий возвращаются к нему,
и посему оно может быть названо Великим.
В силу того, что оно никогда не считает себя великим,
ему удаётся достичь величия.

35
К тому, кто овладел Великим образом,
приходит Поднебесная.
Приходит — и устраняются Бедствия,
наступают умиротворение и покой.
Музыка и изысканная пища
остановят уходящего путника.
Когда Дао исходит изо рта,
оно не имеет запаха, не видимо и не слышимо,
но в использовании неисчерпаемо.

36
Желая что—то сжать, сначала растяни его.
Желая что—то ослабить, сначала усиль его.
Желая что—то уничтожить,
позволь этому сначала расцвести.
Желая что—то отнять, сначала дай это.
Это и зовётся утончённо—искусным просветлением.
Мягкое и слабое одолевают твёрдое и сильное.
Рыба не может покинуть глубину.
Равно и государству нельзя показывать
инструменты управления
народу.

37
Дао извечно пребывает в недеянии,
но нет того, чего бы оно ни совершало.
Если правители и князья могли бы соблюдать его,
мириады существ обрели бы самопреображение.
Если же после того,
как они обретут преображение, родятся желания,
то я погашу их безымянной простотой.
Безымянная простота свободна от желаний.
И если, избавясь от желаний,
я обрету спокойствие,
то Поднебесная сама придёт в порядок.



КНИГА ВТОРАЯ

38
Человек высшей Благости не проявляет свою Благость,
и потому он обладает Благостью.
Человек низкой Благости не отклоняется от Благости,
и потому он не обладает Благостью.
Человек высшей Благости пребывает в недеянии
и не имеет намерения действовать.
Человек низкой Благости погружён в деяния
и к тому же имеет намерение действовать.
Человек высокой гуманности действует,
и нет того, чего бы он ни сделал.
Человек высокой справедливости действует,
но всё же остаётся то, что ещё надо сделать.
Человек высоких ритуалов погружён в деяния,
но когда он не достигает желаемого,
то закатывает рукава и прибегает к силе.
Поэтому, когда утрачивается Дао, —
приходит Благость.
Когда утрачивается Благость, —
приходит гуманность.
Когда утрачивается гуманность, —
приходит справедливость.
Когда утрачивается справедливость, —
приходят ритуалы.
Ритуалы —
это тончайшая ширма
для преданности и искренности и предвестник смуты.
Предзнание — это цветок Дао
и начало невежества.
Поэтому великий муж
пребывает в плотно—возвышенном
и отвергает тонко—ничтожное.
Он принимает плоды и отвергает цветы.
Поэтому он отказывается от первого
ради второго.

Вот то, что с древности пребывало в Едином:
Небо пребывало в Едином
и потому достигало чистоты.
Земля пребывала в Едином
и потому достигала покоя.
Духи пребывали в Едином
и потому были одухотворённо—подвижны.
Долина пребывала в Едином
и потому достигала расцвета.
Мириады вещей пребывали в Едином
и потому обретали рождение.
Правитель и князья пребывали в Едином
и потому были честны с Поднебесной.
Лишь благодаря Единому они достигали этого.
Если Небо не чисто, оно разверзается.
Если Земля не спокойна, она опускается.
Если духи не одухотворённо—подвижны,
они истощаются.
Если долина не расцветает, она иссыхает.
Если мириады вещей не обретают рождения,
они обречены на уничтожение.
Если знать и правители не честны,
они будут свергнуты.
Поэтому в основе ценного лежит дешёвое.
Благородный муж рассматривает подданных в качестве своего корня.
Высшие рассматривают низших
в качестве своей основы.
Поэтому правитель и князья называют себя
«сирыми», «покинутыми», «неудачниками».
Так разве это не значит: «Рассматривать подданных
в качестве своего корня!»
Разве это не так?
Поэтому они и достигают
величайшего признания вне признания,
не желая быть прекраснейшими, словно яшма,
и твердейшими, будто камень.

40
Обращение вспять — это движение Дао.
Ослабление — это использование Дао.
Мириады существ в Поднебесной
рождаются из бытия.
Бытие же рождается из небытия.

41
Когда муж высоких способностей слышит о Дао,
он усердно следует ему.
Когда муж средних способностей слышит о Дао.
он порой сохраняет его. порой утрачивает.
Когда муж низких способностей слышит о Дао.
он громко смеётся над ним.
Если бы над ним не смеялись,
было бы недостаточно,
чтобы оно считалось истинным Дао.
Поэтому «Извечные суждения» гласят:
«Пресветлое Дао кажется тёмным.
Дао, ведущее вперёд, кажется влекущим назад.
Обыденное Дао кажется исключительным.
Высшая Благость подобно долине.
Великая Белизна кажется покрытой пятнами.
Всеохватная Благость кажется недостаточной.
Подлинная Благость кажется сокрытой.
Извечная истина кажется пустой.
Великий квадрат не имеет углов.
Великий сосуд долог в изготовлении.
Великий Звук не часто услышишь.
Великий Образ не имеет формы.»
Дао потаённо и Безымянно.
И лишь потому, что это — Дао,
оно может быть совершенным
и в воздаянии, и в воплощении

42
Дао порождает одно.
Одно порождает два.
Два порождает три.
Три порождает мириады существ.
Мириады существ несут в себе инь
и объемлют ян,
а пустотное ци приводит их в гармонию.
Нет слов, которых бы человек страшился
больше, чем «сирый», «покинутый», «неудачник».
А ведь знать и правители
именно так называют себя.
Поэтому вещи то принижаются, возвышаясь,
то возвышаются, принижаясь.
Тому, чему учат другие, учу и я: «Сильные и жестокие
не умирают своей смертью,
считаю это своим первейшим наставлением.»

43
Самое мягкое в Поднебесной
может одолеть самое твёрдое в Поднебесной.
То, что не имеет сущности, проникает туда,
где нет даже щели.
Потому—то я и постиг пользу недеяния.
Но учение вне слов и пользу недеяния
крайне редко встретишь в Поднебесной.

44
Что дороже — славное имя или жизнь?
Что ценнее — жизнь или богатство?
Что мучительнее — достигать или утрачивать?
Вот почему великие пристрастия
неизбежно ведут к большим потерям,
а неуёмное накопление оборачивается огромной утратой.
Знай меру — и не придётся испытать стыд.
Умей остановиться — и не столкнёшься с опасностями.
И сумеешь прожить долго.

45
Великое совершенство кажется ущербным,
но в использовании неистощимо.
Великая наполненность кажется пустой,
но в использовании бесконечна.
Великая прямизна кажется изогнутой.
Великое мастерство кажется грубым.
Великое красноречие кажется косноязычным.
Покой побеждает движение,
а холод одолевает жару.
Лишь тот, кто умиротворён и спокоен,
способен править Поднебесной.

46
Когда Поднебесная следует Дао,
Боевых лошадей отправляют унавоживать поля.
Когда Поднебесная не следует Дао.
Боевых лошадей приводят к городским стенам.
Нет Большей Беды, чем не знать меры.
Нет Большего зла. чем быть в плену у желаний.
Поэтому, познавший меру в мере.
неизменно хранит её.

47
Не выходя со двора, можно познать весь мир.
Не выглядывая в окно, можно узреть Путь Неба.
Чем дальше идёшь — тем меньше узнаёшь.
Поэтому мудрецы познавали,
никуда не отправляясь:
постигали, не видя: свершали, не действуя.

48
Следуя учению, день ото дня обретают.
Следуя Дао, день ото дня теряют.
Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.
В недеянии нет того,
что не вершилось бы само совой.
Не свершая дел,
неизменно овладевают Поднебесной.
Лишь предашься делам —
как станешь недостоин овладеть Поднебесной.

49
Мудрец не имеет постоянного сердца.
Его сердце — сердце людей.
Для добрых я добр.
Для недобрых я тоже добр.
И так достигаю добра.
Искренним я верю.
Неискренним я верю тоже.
И так достигаю искренности.
Мудрец, правя в Поднебесной,
делает своё сердце безыскусным
и приводит его в согласие с Поднебесной.
Люди внемлют ему слухом и взором.
Он же смотрит на них как на своих детей.

50
Появляясь — живём, уходя — умираем.
Трое из десяти последуют жизни.
Трое из десяти последуют смерти.
Тех, кто стремится к жизни
и потому часто сталкивается со смертью, —
также трое из десяти.
Почему это так?
Потому что они излишне стремятся к жизни.
Я слышал, что искушённый
в сбережении своей жизни, в своих странствиях
не столкнётся с носорогами и тиграми.
В сражении его не задеть ударом оружия.
Носорогам некуда воткнуть свой рог.
Тиграм некуда вонзить свои когти.
Воину некуда направить своё оружие.
Почему это так?
Потому что в нём нет места смерти.

51
Дао порождает. Благость вскармливает.
В вещах оформляется, в обстоятельствах воплощается.
Поэтому мириады существ
не только почитают Дао, но и ценят Благость.
Почитают Дао и ценят Благость не за то,
что они предопределяют судьбу,
а потому, что извечно следуют естественности.
Вот поэтому Дао порождает,
Благость вскармливает. Взращивает и воспитывает,
классифицирует и укрепляет, пестует и оберегает,
порождает, но не обладает этим,
свершает и не требует воздаяния,
взращивает [мириады вещей]
и не властвует над ними
Оттого и зовётся это сокровенной Благостью.

52
Поднебесная имеет начало.
которое является Матерью Поднебесной.
Когда достигнута мать,—
познаёшь и её детей.
Когда познаны дети. —
вновь возвращаешься для сбережения матери.
И тогда до конца дней своих
не встретишь опасности закрой отверстия,
запри двери — и в твоём теле более не родятся болезни.
Открой отверстия, предайся делам —
и твоё тело уже не спасти.
То, что видится малым, назову пресветлым.
Сохраняющее гибкость назову укреплённым.
Используй его сияние, возвращайся к его свету —
и не причинишь себе вреда.
Это и зовётся овладением постоянством.

53
Когда я обрету мельчайшее знание,
я буду следовать Великому Пути.
не боясь заблудиться.
Великое Дао просто.
но люди предпочитают узкие тропинки.
Когда двор роскошествует,
а поля поросли сорняками
и амбары пусты:
когда знать, опоясавшись драгоценными мечами
излишествует в напитках и еде,
в избытке владея всяким добром, —
это зовётся грабительством и бахвальством.
О, сколь отлично это от Дао!

54
То, что глубоко посадил, нельзя выдернуть.
То, что крепко обхватил, трудно отнять.
Поэтому нельзя положить конец
ритуальным подношениям сыновей и внуков
своим предкам.
Пестуй это в своём теле —
и Благость [в тебе] обретёт истинность.
Пестуй это в семье —
и Благость Будет в достатке.
Пестуй это в своём государстве —
и Благости Будет в избытке.
Пестуй это в Поднебесной —
и Благость станет повсеместной.
Поэтому смотри на других людей
через самого себя.
Смотри на другие семьи через свою семью.
Смотри на другие деревни через свою деревню.
Смотри на другие государства
через своё государство.
Смотри на Поднебесную через Поднебесную.
Откуда мне знать, что Поднебесная такова?
Из неё же самой.

55
Постигший глубину Благости
уподобляется новорождённому.
Ядовитые насекомые не жалят его.
Дикие звери не Бросаются на него.
Хищные птицы не клюют его.
Его кости слабы, а мышцы податливы.
но хватка крепка.
Он не знает о союзе мужского и женского,
но пенис его уже воспрял,
ибо семя его достигло совершенства.
Он кричит весь день, но голос его не хрипнет,
ибо гармония его достигла совершенства.
Познание гармонии
зовётся достижением постоянства.
Познание постоянства зовётся просветлением.
избыток жизни
зовётся [недобрым] знамением.
Регулирование [круговорота] ци сердцем
зовётся укреплением.
Вещи, исполняясь силы, стареют,
и это считается противоречащим Дао.
То, что противоречит Дао,
рано приходит к своему концу.

56
Знающий не говорит.
Говорящий не знает.
Закрой отверстия, запри двери,
притупи лезвие, распутай узлы
пригаси свет, уподобься пылинке
Это зовётся сокровенным единением.
Поэтому ты не можешь.
достигнув его, сродниться с ним.
И не можешь,
достигнув его, пренебречь им.
Не можешь, достигнув его, извлечь пользу.
И не можешь, достигнув его, причинить вред.
Не можешь, достигнув его, облагородить его.
И не можешь, достигнув его, унизить его.
Потому оно и почитается в Поднебесной.

57
Управляй государством строгостью,
Используй армию с умением.
Но покоряй Поднебесную, не действуя
Откуда я знаю это!
Из него же самого.
Чем Больше запретов в Поднебесной,
тем Беднее становится народ.
Чем Больше оружия у народа,
тем сильнее смута в государстве
Чем Больше люди искусны в ремесле своём,
тем Больше творится неправедных дел
Чем лучше знают законы,
тем Больше становится воров и Бандитов
Поэтому мудрец говорит:
«Я пребываю в недеянии,
а народ сам преображается.
Я люблю покой,
а народ сам исправляется.
Я не предпринимаю действий,
а народ сам богатеет.
Я не имею желаний,
а народ сам опрощается.»

58
Когда власть пассивно—отстранённа,
то и народ чистосердечно—прост.
Когда правительство жестокосердно—строго,
то и народ хитёр и убог.
Несчастье — вот что является опорой счастья.
Счастье — вот где кроется несчастье.
И кто знает, где положен предел этому?
И нет в этом правильности.
Правильность оборачивается ловкостью.
Добро оборачивается коварством.
Людские заблуждения,
о сколь стары и неизменны они.
Вот почему мудрец хотя и прям, но не груб:
остёр, но не колет;
прямолинеен, но не своеволен;
ярок, но не слепит.

59
В правлении людьми и служении Небу
ничто не сравнится с воздержанностью.
Тот, кто воздержан.
зовётся изначально готовым [следовать Дао].
Тот, кто готов изначально,
зовётся собравшим Благость в избытке.
Для того, в ком Благость собрана в избытке,
нет ничего, способного противостоять ему.
Если ему ничто не может противостоять,
то нет ему предела.
Если нет ему предела,
то он может владеть государством
Обладая Матерью государства,
можно стать долговечным.
Это зовётся глубокими и крепкими корнями
нетленного и долговечного Дао.

60
Управление большим государством
подобно варке мелкой рыбёшки.
Когда управление Поднебесной согласно с Дао,
даже духи утрачивают своё могущество.
Но даже если они и не теряют своего могущества.
то хотя бы не вредят людям.
И если даже духи не вредят людям.
то и мудрецы не могут им повредить.
А поскольку они не вредят друг другу,
то и Благость их. сочетаясь, восходит [к Дао].

61
Великое государство подобно низовью реки
где сходятся [воды] Поднебесной,
и самке Поднебесной.
Самка всегда одолевает самца своим покоем.
Пребывая в покое,
она занимает нижнюю позицию.
Поэтому великое государство,
занимая нижнюю позицию
завоёвывает доверие малого государства.
Малое государство, занимая нижнюю позицию,
оказывает доверие великому государству.
Поэтому то, что занимает нижнюю позицию,
либо завоёвывает доверие, либо оказывает его Всё,
к чему стремится Большое государство, —
лишь принимать людей под своё крыло.
Всё, к чему стремится малое государство, —
это вникать в людские дела.
Если обо хотят достичь желаемого.
Большее должно занять нижнюю позицию.

62
Дао — величайшее хранилище
мириад существ. Это то,
что является
сокровищем добрых людей
и защитой для тех, в ком нет добра.
Прекрасные слова высоко ценятся при продаже.
Прекрасные поступки
могут вызвать людское уважение.
Даже если в человеке нет добра.
зачем же отвергать его?
Поэтому взошедший на трон правитель
и три властвующих князя,
в хотя и имеют драгоценные кольца
и сопровождаются четвёркой лошадей, не сравнятся с теми,
кто, не сходя с места, снискал дары Дао.
Почему древние ценили Дао?
Разве не говорилось:
«Устремись, дабы достичь его,
и даже если ты имел пороки —
избегнешь зла. За это оно и ценится в Поднебесной.

63
Действуй недеянием.
Совершай дела недеянием.
Осязай то, что не имеет запаха.
Умаляй великое и делай Большое малым.
И на зло воздавай Благостью.
Намеревайся свершить трудное, пока оно легко.
Осуществляй Большое, пока оно мало.
Все трудные дела в Поднебесной
должны вершиться, пока они легки.
Все великие дела в Поднебесной
должны вершиться, пока они малы.
Вот почему мудрецы,
никогда не начиная своих свершений с великого,
могли достичь Великого.
В том. кто легко даёт обещания.
мало искренности.
Тот, кто считает дела лёгкими, неизбежно столкнётся с великими трудностями.
Вот почему мудрецы.
считая многие дела крайне трудными
от начала не сталкивались с трудностями.

64
Легко сохранить то,
что умиротворено.
Легко спланировать то,
что ещё не получило развития.
Легко разломать то,
что ещё хрупко.
Легко рассеять то,
что ещё мало.
Действуй тогда.
когда ещё ничего нет.
Правь там,
где ещё нет смуты.
Полнокровное древо вырастает
из мельчайшего ничто.
Башня в девять уступов
поднимается из просеянной земли.
Путешествие в тысячу ли
начинается с одного шага.
Действующий — терпит неудачу.
Стяжающий — утрачивает.
Поэтому мудрец, пребывая в недеянии,
не терпит неудач и, поскольку не стяжает —
не утрачивает.
Зачастую люди терпят неудачу в делах,
находясь на пороге успеха.
Будь в конце столь же осторожен,
как и в начале, —
и не будет неудачных дел.
и вот почему мудрецы желали не—желания
и не ценили труднодостижимых предметов,
учились вне учения
и возвращались к ошибкам людей,
дабы помочь мириадам существ
пребывать в естественности и воздерживаться от деяний.

65
Издревле совершенные в следовании Дао
не просвещали народ,
но оставляли его невежественным.
Причина того, что народом трудно управлять,
заключена в избытке у него знаний.
Потому управление государством
с помощью знания
будет разрушительно для государства.
Отказ от управления государством
с помощью знания будет благотворен для государства.
Два этих примера являются образчиками.
Неизменное понимание этих образчиков
зовётся сокровенной Благостью.
О, сколь глубока, сколь отдалена
сокровенная Благость!
Сколь противоположна она вещам!
Но лишь то, что идет за ней,
и есть Великое Следование,

66
Моря и реки лишь потому могут быть
властителями сотен долин,
что способны ставить себя ниже их.
Вот почему они могут быть
властителями сотен долин.
Поэтому тот,
кто желает возвыситься над людьми,
в речах своих должен ставить себя ниже их.
Тот, кто желает идти впереди людей,
должен встать позади них.
Вот почему мудрец стоит над людьми,
но не бывает им в тягость;
находится впереди, но не вредит народу.
Оттого вся Поднебесная без устали
и с радостью поддерживает его.
Он не вступает в борьбу.
и потому нет в Поднебесной того,
кто мог бы соперничать с ним.

67
Все в мире говорят,
что моё Дао велико и ни на что не похоже.
Лишь потому, что оно велико,
оно и ни на что не похоже.
Если бы оно походило на что-нибудь,
то давно бы стало едва приметным.
Я обладаю тремя сокровищами.
[кои] храню и [коими] дорожу.
Первое — великодушие.
Второе — Бережливость.
Третье — не смею быть первым в Поднебесной.
Благодаря великодушию
могу быть храбрым.
Благодаря Бережливости
могу быть щедрым.
Благодаря тому,
что не смею быть первым в Поднебесной,
могу стать господином сосудов.
Сегодня те, кто жертвует
великодушием ради храбрости, бережливостью ради щедрости,
местом позади ради того, чтобы быть впереди, обречены на смерть.
Великодушием побеждаешь в наступлении
и становишься неприступным в обороне.
Даже Небо спасает тех, кто бережёт себя великодушием.

68
Умелый полководец не воинственен,
Умелый воин не гневлив.
Умеющий побеждать врага
не вступает [с ним в поединок].
Умеющий использовать людей
ставит себя ниже их.
Это зовётся Благостью вез противостояния.
Это зовётся способностью использовать людей.
Это зовётся
следованием Небу и Пределу древности.

69
У стратегов есть поговорка:
«Я не посмею быть хозяином, буду лишь гостем.
Я не дерзну шагнуть и на цунь вперёд.
но отступлю на чи назад.»
Это зовётся продвижением вне движения,
закатыванием рукавов, не имея рук,
противостоянием врагу, не имея противника,
победой вез оружия.
Нет большего несчастья, чем легко одержать верх
над слабым противником.
Слабый противник будет стоить мне
всех моих сокровищ.
Когда две враждующие стороны
вступают в поединок,
побеждает преисполненный милосердия.

70
Мои слова легко понять
и столь же легко им следовать.
И всё же никто в мире не способен их понять
и тем более следовать им.
Слова имеют Предка, дела имеют господина.
Из-за того, что люди сиры,
им и не удаётся понять меня.
Как же мало тех, кто понимает меня!
Как же редки те, кто следует мне.
Поэтому мудрецы носили холщовые одежды,
но в душе берегли драгоценную яшму.

71
Знать и при этом думать, что не знаешь, —
это высшее достижение.
Не знать и при этом думать, что знаешь, —
это ведёт к трудностям.
Мудрец не имеет трудностей
лишь потому, что устранил [главную] трудность.
Лишь потому, что он осознает трудности,
он устраняет их.
Вот потому он и не имеет трудностей.

72
Если народ не трепещет перед властью,
то власть достигает величайшего могущества
Не сгоняйте народ с его мест,
не презирайте устоев его жизни
Тот, кто не презирает этого
не презрен будет.
Вот почему мудрецы, познав себя,
не проявляли себя любили себя, не превознося себя.
И потому, отказываясь от одного,
они достигали другого.

73
Кто безрассуден в своём бесстрашии —
погибает
Кто не безрассуден в своём бесстрашии —
остаётся жить
Из этих двух начал одно ведёт к пользе,
другое — к беде
Кто знает, почему Небо презирает одно из них?
Даже мудрецы считали некоторые дела
крайне трудными.
Путь Неба не соперничает, но побеждает;
не говорит, но даёт ответ:
не Будучи призванным, приходит сам
медлителен, но в намерениях всеобъемлющ
Широка Небесная сеть, редки её ячейки,
но не пропускают ничего

74
Когда народ не боится смерти.
зачем же угрожать ему смертью?
Если бы народ постоянно боялся смерти.
а я хватал провинившихся и предавал их казни.
кто посмел бы творить Беззаконие?
Всегда существует Палач, который казнит.
Казнить от имени Палача — подобно тому.
как рубить дерево от имени Великого мастера.
Редко найдётся тот,
кто, рубя от имени Великого мастера, не поранил бы севе руки.

75
Народ голоден,
ибо налоги верхов на зерно слишком велики,
оттого он и голоден.
Народом трудно управлять,
ибо верхи творят деяния, оттого им и трудно управлять.
Народ презирает смерть.
ибо верхи слишком ценят свою жизнь, оттого он и презирает смерть.
Те, кто не слишком заботится о своей жизни, стоят выше тех, кто переоценивает её.
При рождении человек податлив и слаб.
Умирая — твёрд и крепок.
Трава и деревья гибки и податливы при жизни,
а умирая, становятся сухи и ломки.
Поэтому твёрдое и сильное идут стезёй смерти,
а податливое и слабое идут стезёй жизни.
Оттого сильное войско обречено на погибель,
а крепкое дерево будет срублено.
Потому крепкое и сильное стоят ниже,
а податливое и слабое — выше.

77
Разве не напоминает Путь Нева
натягивание лука!
Что было вверху — опускается,
а что было внизу — поднимается.
Что было в избытке — уменьшается,
а что было в недостатке — дополняется.
этом и заключается Путь Неба:
уменьшать то, что в избытке.
в и дополнять то, что в недостатке.
Путь человека, увы. не таков.
Он уменьшает то, что и так в недостатке,
и дополняет этим то. что и так в избытке.
Кто же может дополнить Поднебесную тем,
в чем он владеет в избытке?
Лишь тот, кто обладает Дао.
Именно так поступали мудрецы
и не требовали воздаяния,
достигали цели и не считали это заслугой.
ибо они не хотели.
и чтобы их ставили выше других.

78
В Поднебесной нет ничего
податливее и слабее воды.
Но в противостоянии твёрдому и сильному
ничто не сравнится с ней.
И в использовании
ничто не может заменить её.
Слабое одолеет сильное,
податливое одолеет твёрдое.
Нет в Поднебесной того,
кто не знал бы об этом.
Но кет и того, кто мог бы следовать этому.
Именно об этом и говорили мудрецы:
«Принимающий на себя скверну государства,
зовётся правителем алтарей и амбаров.
Принимающий на себя беды страны,
зовётся властителем Поднебесной.»
Истинные слова
похожи на свою противоположность.

79
Даже когда утихнут великие несчастья,
Какая-то беда непременно останется.
Так можно ли назвать это Благом?
Поэтому мудрецы,
беря в руку левую часть [договорной] бирки,
не требовали взыскания долгов с народа.
Благостный человек
правит через договорённость.
Человек вне Благости правит через налоги.
Путь Нева Беспристрастен,
он лишь извечно воздаёт добрым людям.

80
Когда государство мало,
а его население невелико пусть даже у него будет
огромное количество оружия, —
некому будет воспользоваться им.
Люди же, в страхе смерти, не уедут в дальние места.
Даже если у них будут корабли и повозки,
они не снарядят их.
Даже если у них будут доспехи и оружие, им не представится случая
продемонстрировать их.
Чтобы народ вернулся
к использованию узелковых веревок [для письма],
пусть наслаждается пищей,
красуется одеждами,
будет доволен жилищем и радуется жизни.
Когда соседние владения
находятся на расстоянии взаимной видимости,
они слышат пение петухов и лай собак
друг у друга, а народ доживает до старости
и умирает, не ездя туда-сюда

81
Искренние речи не изящны,
изящные речи не искренни.
Добрый не красноречив, красноречивый не добр.
Мудрый не образован, образованный не мудр.
Мудрец не накопительствует.
Но чем больше он делает для других,
тем больше прибавляется ему.
Чем больше он даёт другим,
тем Богаче становится сам.
Путь Неба — в принесении пользы
без причинения вреда.
Путь мудреца — в деянии без противостояния.

 

Проблема перевода и интерпретации иероглифа 道 (Дао)

В современном переводческом дискурсе часто возникает вопрос о правильности перевода тех или иных терминов. И если термины технические в случае неверного перевода, несут чаще всего поправимое искажение текста, то неточный перевод основных философских и религиозных терминов, как правило, влечет за собой коренное изменение смысла философского или религиозного учения. Кроме того, неточный перевод подобных терминов часто приводит к ошибочному пониманию ценностных категорий той или иной религиозной или философской идеи.

Одним из примечательных философских и религиозных учений является даосизм, сложившийся в Китае в IV—II вв. до н. э.

По сведениям Е. А. Торчинова, первым сводным каноном даосизма стал сборник Лу Сю-Цзина «Сокровищница Дао», «Дао цзан». В первое дополнение к нему содержался основной источник знаний о 道 — трактат Лао-Цзы «道德经» (Дао дэ Цзин). [11, с.52]

Центральным термином «道德经» (Дао дэ Цзин) является «道». Перевод этого термина сильно варьируется: это путь, подход, график, функция, метод, закономерность, принцип, класс, учение, теория, правда, мораль, Абсолют. Термином дао передавались буддистские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «гати» (одно из 6 воплощений) и «бодхи» (просветление, пробуждение) и иудео-христианское понятие Бога. В целом Дао представляет собой соединение человека и «гуманности» [7, с.324]

«道德经» (Дао дэ Цзин) переводился не один десяток раз, в том числе более 10 раз на русский язык, по количеству переводов на языки мира уступая только Библии. Соответственно, можно поставить вопрос о точности перевода ключевого термина «道».

Основные определения «Дао» в «Дао де Цзине» следующие:

1.                  В первой главе: 道可道， 非常道。

2.                  В четвертой главе: 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗

3.                  В 21 главе: 惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。

4.                  В 32 главе: 道常无名朴

5.                  В 42 главе: 道生一，一生二，二生三， 三生万物。

6.                  В 62 главе: 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

7.                  В 73 главе: 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而 善谋。

8.                  В 81 главе: 天之道， 利而不害；圣人之道，为而不争。 [13]

Первый перевод на русский язык был выполнен Даниилом Петровичем Кониси в 1894 году, под руководством Л. Н. Толстого. [8] В 1950 году был выполнен официальный перевод «Дао дэ Цзин» на русский язык китайцем Ян Хин-шуном [12]. В 1999 году «Дао дэ Цзин» был переведен Иваном Ивановичем Семененко. [9] В 2001 году трактат перевел Ткаченко Геннадий Анатольевич [10] и в 2010 году — Малявин Владимир Вячеславович. [6]

Также существует огромное количество поэтических переложений и стихотворных переводов, принять которые к исследованию не предоставляется возможным в связи с сильным стилистическим искажением.

Так, на примере пяти упомянутых выше переводов можно произвести сравнительный анализ выбранных описаний «Дао».

Фраза «道可道， 非常道。 名可名， 非常名», взятая из первой главы в переложении данных переводчиков звучит следующим образом:

1.                  Д. П. Кониси: «Тао, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное Тао»

2.                  Ян Хин-шун: «ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао»

3.                  И. И. Семененко: «Если Дао могут высказать, Дао не является незыблемым»

4.                  Г. А. Ткаченко: «Пути, которыми ходят, — не постоянны»

5.                  В. В. Малявин: «Путь, о котором можно поведать, — не постоянный Путь»

При анализе первой цитаты заметна разница в собственно переводе слова «Дао»: Д. П. Кониси, Ян Хин-шун и И. И. Семененко отказываются от выбора какого-либо конкретного перевода, оставляя «Дао» самодостаточным термином, а Г. А. Ткаченко и В. В. Малявин выбирают вариант перевода «Путь». В первом варианте перевода «Дао, которое «должно быть» действительным». Если принять как единственно верный перевод слова «可» из оригинального текста в качестве модального глагола возможности [1, с. 203], то более верным оказывается интерпретация «道» первых трех переводчиков. Тем не менее, интерпретации Г. А. Ткаченко и В. В. Малявина также имеют место в данном контексте.

При анализе предложений из 4 главы «道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗» наблюдается следующий перевод:

1.                  Д. П. Кониси: Тао пусто, но когда его употребляют, то кажется, оно неистощимо. О, какая глубина! Оно начало всех вещей.

2.                  Ян Хин-шун: Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.

3.                  И. И. Семененко: Дао совершенно пусто, но при пользовании им его, пожалуй, не наполнить. Как оно глубоко! Это прародитель десяти тысяч вещей.

4.                  Г. А. Ткаченко: Дао разлито в мире и всем служит. В достатке, но не в избытке. Подобно океану. Оно — будто предок всего существующего.

5.                  В. В. Малявин: Путь — все вмещающая в себя пустота, пользуйся ею — и она как будто не переполняется. О, бездна! Предок десяти тысяч вещей!

Здесь мы можем наблюдать принятие Г. А. Ткаченко перемены перевода. Он также отображает «Дао» как самостоятельный непереводимый термин. Тем не менее, все переводчики определяют «Дао» как неисчерпаемую пустоту. Такое совпадение совершенно разных переводов, вероятнее всего указывает на точность определения Дао в данном контексте.

Обращаясь к цитате из 21 главы «惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚», можно наблюдать следующие варианты перевода:

1.                  Д. П. Кониси: Сущность Тао похожа на блеск света. О, неуловим блеск света!

2.                  Ян Хин-шун: ДАО бестелесно. Дао туманно и неопределенно.

3.                  И. И. Семененко: Дао в смысле вещи всецело смутно и расплывчато.

4.                  Г. А. Ткаченко: Когда же дао занимается вещами, оно остается туманным и неясным.

5.                  В. В. Малявин: Путь же вот что такое: туманное, смутное.

В данных переводах очевидно определение Дао как чего-то «туманного, смутного». По переводам очевидно, что Лао Цзы определяет Дао как предмет, но предмет бестелесный и загадочный. С другой стороны, перевод В. В. Малявина «Путь» здесь, казалось бы, подходит, поскольку может интерпретироваться как неизвестный заранее жизненный путь человека.

Цитата из главы № 32 «道常无名朴» была переведена следующим образом:

1.                  Д. П. Кониси: «Вечное Дао не имеет имени»

2.                  Ян Хин-шун: Дао вечно и безымянно.

3.                  И. И. Семененко: Дао, будучи незыблемым, не имеет имени.

4.                  Г. А. Ткаченко: Дао неизменно и безымянно.

5.                  В. В. Малявин: Путь вечно безымянен

Отсюда мы узнаем, что Дао — вечно и не имеет имени. То есть получаем в результате всё ту же туманность и непостижимость Дао. Переложение «Путь» в данном случае кажется неуместным, поскольку, если подразумевать «Путь человека», довольно сложно представить себе его бесконечность и безымянность.

В 42 главе «Дао» описывает следующая цитата: «道生一,一生二，二生三， 三生万物» В переложении переводчиков наблюдается следующее:

1.                  Д. П. Кониси: «Дао произвело одно, одно — два, два — три, а три — все вещи»

2.                  Ян Хин-шун: Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа.

3.                  И. И. Семененко: Дао порождает единицу, единица родит двойку, два рождает тройку, три дает жизнь десяти тысячам вещей.

4.                  Г. А. Ткаченко: Дао рождает единое; единое рождает двух; двое рождают третьего.

5.                  В. В. Малявин: Путь рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождает Три, а Три рождает всю тьму вещей.

Если присмотреться к данным переложениям, интерпретация «Дао» становится ближе к интерпретации библейского «Слова». То есть в данном случае Дао — прародитель всего. Переложение «Путь», с одной стороны, здесь кажется также неуместным, а с другой стороны, можно предположить, что путь раздваивается, затем превращается в три пути и затем предоставляет человеку миллион возможностей выбора на жизненном пути.

В 62 главе: 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

1.                  Д. П. Кониси: Тао есть глубина бытия. Оно и есть сокровище добрых людей. Оно также и есть то, что держат злые люди.

2.                  Ян Хин-шун: Дао — глубокая [основа] всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей.

3.                  И. И. Семененко: Дао — это святыня десяти тысяч вещей, сокровище для людей добрых и то, что берегут недобрые.

4.                  Г. А. Ткаченко: Для всего существующего путь — самое непонятное. Люди, склонные ко благу, ценят его как сокровище; люди, склонные ко злу, стараются от него укрыться.

5.                  В. В. Малявин: Путь — это хранилище всех вещей, сокровищница для добрых людей и убежище для недобрых.

В 73 главе цитата «天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而 善谋» была переведена следующим образом:

1.                  Д. П. Кониси: Небесное Тао никогда не ссорится, поэтому оно побеждает всех. Хотя оно мало говорит, но обсуждает лучше, нежели многоречивые. Никто не вызывает (Тао), но оно присутствует везде. Нам кажется, что оно ничего не делает, но на самом деле оно действует лучше всех.

2.                  Ян Хин-шун: Небесное дао не боретсяс, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами].

3.                  И. И. Семененко: Дао Небес умеет без борьбы одерживать победу, умеет молчаливо откликаться, является само без зова, умеет неумышленно замыслить.

4.                  Г. А. Ткаченко: Вообще говоря, путь неба — побеждать без борьбы, получать отклик на невысказанные пожелания, принимать приходящих без приглашения и осуществлять планы, никем не задуманные.

5.                  В. В. Малявин: Путь Неба: не борется, зато искусно побеждает, Не говорит, зато искусно откликается, Не призывает, а все приходит само, Не вдается в частности, а все искусно рассчитывает.

Здесь становятся возможными оба варианта перевода: «Дао» как самостоятельный термин — непостижимый и туманный, обозначающее начало всего, то есть некий предмет или существо, с которого начался мир, которое, без сомнений всевластно и присутствует везде и во всем. И вновь определение «Дао» перекликается с библейским понятием Бога-прародителя, который вездесущ и всемогущ.

Вариант «Путь» также становится возможным как «Путь неба», его обязанности и возможности. Ян Хин-шун в своем комментарии к переводу также указывает на то, что небо у Лао-Цзы тождественно с «Дао», означающим естественность вещей. Вообще понятие «Дао» имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это — вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений. [12]

В 81 главе «Дао» отображено в предложении «天之道， 利而不害；圣人之道，为而不争». В интерпретации переводчиков это предложение звучит так:

1.                  Д. П. Кониси: Небесное Тао полезно: оно не имеет в себе ничего вредного для людей. Тао святых — творить добро и не ссориться.

2.                  Ян Хиш-шун: Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.

3.                  И. И. Семененко: Дао Неба, доставляя пользу, не вредит; Дао Премудрого человека действует без противоборства.

4.                  Г. А. Ткаченко: Путь неба; приносить всем пользу, никому не вредя. Путь мудреца: делай, но ни с кем ни о чем не спорь!

5.                  В. В. Малявин: Путь Неба — приносить пользу и ничему не вредить. Путь мудрого — действовать и не мешать другим.

Так, из этого предложения мы узнаем о Дао то, что оно приносит только пользу. Также перекликается с таинственными небесными силами и в первой части предложения уместно как самостоятельный символ, а во второй уместно как «Путь».

В проанализированных цитатах из «Дао дэ Цзин» и их переводах мы видим два основных варианта интерпретации слова «Дао»: как «Путь» и как самостоятельный непереводимый термин.

Г. Э. Горохова в статье «Универсализм раннего даосизма», описывая проникновение термина «Дао» в Европу, определяет его как понятие, которое не укладывается в привычные для европейского мышления категории и тем не менее в Европе в разное время Дао отождествляли как Путь, Природу, а также Логос, Бог, Абсолют. [3, с. 12]

Л. С. Васильев в статье «Дао и брахман: феномен изначальной верховной всеобщности» трактует «Дао» как «Великий Путь Истины и Справедливости» и, хотя «Дао» само по себе имеет несколько уровней, все же в подавляющем большинстве случаев оно предстает как высшая изначальная субстанция, первооснова всего сущего. [2, с. 136]

Т. П. Григорьева в статье «Даосская и буддийская модели мира» утверждает, что Дао не поддается рациональному толкованию или формально-логическому анализу, поскольку бесформенно, беспредельно, ничему не противостоит и исключает альтернативную поставку вопроса в принципе [5, с. 160]. Также Т. П. Григорьева характеризует Дао как нечто, существовавшее до начала Неба и Земли, поскольку Дао породило и небо, и Землю. Также Т. П. Григорьева в своей книге «Дао и логос» определяет «Дао» как моральный закон, закон «Возвращения к истоку», первоначало-хаос, где не господствует ни одна из стихий — каждой свое время. [4, с.56]

Из всего вышесказанного можно определить Дао как очень сложный философский термин, который проблематично переводить каким-то определенным словом. Так, Дао — это первоначало, нечто непостижимое и нерушимое, термин, который содержит в себе понятие «Путь», но не всегда может переводиться именно таким образом. Наиболее точно смысл понятия «Дао» отображает слово «Абсолют», тем не менее, и его нельзя употреблять во всех случаях.

Из такого «туманного» определения «Дао» можно сделать вывод о его универсальности, трансцендентальности и невозможности перевести его со стопроцентной точностью в некоторых случаях. Безусловно, вариант перевода «Путь» уместен в определенном контексте, но все же самый лучший вариант — оставить «Дао» самостоятельным, непереводимым символом, так как «Те, кто говорят, что могут объяснить Дао, не понимают его, а те, кто понимают его, не объясняют ничего» [6]

 

Литература:

 

1.         Большой китайско-русский и русско-китайский словарь. 450 000 слов, словосочетаний и значений. М.: ООО «Дом славянской книги», 2012. — 960 с.

2.         Васильев Л. С. Дао и брахман: феномен изначальной верховной всеобщности // Дао и даосизм в Китае. М.: Наука, 1982. — 285 с.

3.         Горохова Г. Э. Универсализм раннего даосизма // Дао и даосизм в Китае. М.: Наука, 1982. — 285 с.

4.         Григорьева Т. П. Дао и логос. Встреча культур. М.: Наука, 1992. — 424 с.

5.         Григорьева Т. П. Даосская и буддийская модели мира // Дао и даосизм в Китае. М.: Наука, 1982. — 285 с.

6.         Дао-Дэ цзин. Ле-цзы. Гуань-цзы: Даосские каноны / пер., вступ. стат., примеч. В. В. Малявина. М.: АСТ [и др.], 2002. — 559 с.

7.         Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. М.: Восточная литература, 2006. — Т.1. — 727 с.

8.         Лао Цзы. Дао дэ Цзин. Книга пути и достоинства / пер. Д. П. Конисси. М.: Центрполиграф, 2013. — 22 с.

9.         Лаоцзы. Обрести себя в Дао / сост., пер. И. И. Семененко. М.: Республика, 1999. — 445с.

10.     Лао Цзы. Дао Дэ Цзин. (Трактат о Пути и Доблести) / пер., предисл., прим., словарь Г. А. Ткаченко. М.: Мысль, — 2001 г.

11.     Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао де Цзин». СПб.: Азбука-классика, 2004. — 256 с.

12.     Ян Хин-шун. «Дао Дэ Цзин». М.: Мысль, 1972 (Древнекитайская философия)

13.     道德经 / 老子 。 — 陕西人民出版社，1999页数：121

Лао-цзы «Дао дэ цзин»

В 1893 году Е.И. Попов, близкий зна­ко­мый пи­са­теля, пе­ре­вел на рус­ский язык книгу «Дао дэ цзин». Тол­стой вни­ма­тельно про­чел его пе­ре­вод. Под вли­я­нием этого чтения тогда же он на­писал статью «Не­де­лание», ос­нов­ная мысль ее сов­па­дает с учением Лао-цзы.

В статье «Учение Лао-дзы» Лев Нико­ла­евич писал, что ки­тай­ский фи­ло­соф «учит тому, как пе­ре­хо­дить от жизни тела к жизни духа» (т. е. желать блага не только лично себе, но и всему миру, всем людям). «Уче­ние свое он на­зы­вает Путем, потому что все уче­ние ука­зы­вает путь к этому пе­ре­ходу. От этого и все учение Лао-дзы на­зы­ва­ется книга Пути. Путь этот, по уче­нию Лао-дзы, состоит в том, чтобы не делать ничего или хоть как можно меньше делать то, чего хочет тело, с тем чтобы не за­глушать того, чего хочет душа… Так что сущ­ность уче­ния Лао-тзе есть та же, как и сущ­ность уче­ния хри­сти­ан­ского». Идея само­со­вер­шен­ство­вания своей души каждым чело­ве­ком, бла­го­да­ря чему об­щество без всяких ре­во­люций сможет прийти в гар­мо­нич­ное со­сто­яние, была также лю­би­мой идеей Тол­стого.

Вскоре по просьбе Е.И. Попова Лев Нико­ла­евич при­сту­пил к про­верке и ре­дак­ти­ро­ва­нию его пере­вода: много из­ме­нил и со­кра­тил в нем. 31 августа 1909 года Тол­стой писал В.Г. Черткову: «Я, кроме Маго­мета, со­ста­вил кни­жечку из­ре­че­ний Лаотзе с ма­лень­ким преди­сло­вием. Нам хочется с Иваном Ива­но­вичем собрать и издать кни­жечки, ко­пееч­ные всех муд­рецов ре­ли­гиоз­ных. Это, я думаю, очень нужно». В итоге по­яви­лась книга «Из­ре­че­ния ки­тай­ского муд­реца Лао-дзе, из­бран­ные Л.Н. Тол­стым». С пре­ди­сло­вием Гор­бунова-По­са­дова «О муд­реце Лао-дзе» и Тол­стого «О сущ­ности уче­ния Лао-дзе» она была из­дана «Посред­ником» в 1910 году.

Интерес к ки­тай­скому фи­ло­софу не по­ки­дал пи­са­теля до конца жизни: Тол­стой упо­мя­нул книгу о Лао-цзы в списке Ле­дерле, отме­тив, что книга эта про­из­вела на него «огром­ное впе­чат­ле­ние»; также он вклю­чил из­ре­чения Лао-цзы в свои сбор­ники «Мысли муд­рых людей на каждый день» и «Круг чтения».

дэ-цзин | Федерация Окинава Каратэ и кобудо России

«Дао-дэ-цзин» — совсем небольшая книга, содержащая около пяти тысяч китайских письменных знаков, но по своему влиянию на философскую мысль Востока, а позднее и Запада, она «весит» больше, чем сотни конфуцианских и иных книг совокупно. На почве одной этой книги возникла одна из трех главных философских систем Китая, занявшая — вне всякой пропорции к размеру книги — свое место рядом с пришедшим из Индии буддизмом и «национальным» конфуцианством.

Как содержание «Дао-дэ-цзина», так и вопрос о его авторстве никогда не переставали вызывать споры, причем одни считают, что автор был современником Конфуция, другие — что он жил на целое столетие позже, и третьи — что эта книга не более, как сборник изречений, составленный уже во времена Ханьской династии.

По традиции, авторство Дао-дэ-цзина приписывается Лао-цзы. Но кто был Лао-цзы («Старый мудрец»)? Был ли это Ли Эр? Был ли это Лао Дань, многократно упомянутый в книгах Чжуан Чжоу, среди «персонажей» которого немало измышленных им самим? Лао Дань был, как думают, уроженцем княжества Чжэнь, впоследствии захваченного королевством Чу. Историк Сы-Ма Цянь сообщает, что он был хранителем императорских архивов в Лояне, но, огорченный упадком династии Чжоу, покинул свою должность. Он написал «Дао-дэ-цзин», будто бы, по воле будды Гуань-инь, а затем стал отшельником и умер в глубокой старости в пределах королевства Цинь.

Современные китайские исследователи полагают, что все три догадки об авторе «Дао-дэ-цзина» не исключают одна другой. Библиотекарь или архивариус Лао Дань, вероятно, существовал, но «Дао-дэ-цзин» мог и не быть его произведением. Как столичный архивариус, он имел доступ ко всей существовавшей тогда литературе и, несомненно, стал человеком редкой начитанности. Вполне возможно, что за справками к нему обращался и Конфуций.

Возможно, что «Дао-дэ-цзин» — сборник изречений Лао Даня, составленный его учеником или учениками уже в эпоху феодальных войн. Как и в конфуцианской литературе, редактирование оставило свои следы в стиле книги, но это не дает права считать ее подделкой, возникшей уже при ханьской династии.

Переводчик «Дао-дэ-цзина» на любой европейский язык сразу же наталкивается на огромные препятствия. Главное из них — терминология. Начать с того, что ключевое слово «Дао» непереводимо. Это, конечно, не «Путь», не «Разум», не «нравственное начало», не «образ действия» и не «космос». Ближе всего подходит к нему Логос эллинистической философии, но введением этого термина были бы внесены в перевод совершенно чуждые Китаю неоплатонические и христианские оттенки. Неприемлемо слово Логос еще и по соображениям стиля: ведь Логос тоже слово нерусское! Как же перевести «Дао»? «Дао» — НЕ Истина, оно конкретнее и активнее. Ту же трудность встречаем и при переводе слова «Дэ». Это, скорее всего, сочетание добра и красоты, а не мудрость, не добродетель и не природа.

Следующее огромное затруднение — выбор текста. В Китае известны восемьдесят списков, различных не только по составу, но и по порядку, в котором следуют изречения. «Дао-дэ-цзин» подразделяется то на две, то на четыре части. Расходятся между собою даже древнейшие списки, ибо уже в начале нашей эры выдержки из «Дао-дэ-цзина» у разных писателей не совпадали текстуально. К концу китайской монархии было известно 335 списков «Дао-дэ-цзина», снабженных примечаниями. За две с лишним тысячи лет накопилось бесчисленное множество описок и перестановок. Многие идеограммы устарели и стали непонятными; кое-где их заменили «неологизмами». Отрывки из старых комментариев тоже часто принимались за часть текста и включались в него.

Научная критика текстов возникла только в 17 веке, когда началось их сопоставление и сравнение. Постепенно к этому добавилась и критика лингвистическая. В итоге огромной работы многих поколений ученых из «Дао-дэ-цзина» были исключены все интерполяции, содержавшие поощрения к «тайноведению», знахарству или алхимии. Основной стержень «Дао-дэ-цзина» — учение о бездействии (у-вэй), призыв вернуться к простоте и естественности, для чего людям необходимо освободиться от себялюбия и общественных цепей. Мысли Лао-цзы, Лао Даня, Чжуан Чжоу противоположны конфуцианству и представляют собою головокружительный полет умозрения, прорыв в пределы метафизики. Учение «Дао-дэ-цзина» и позднейшего даосизма кажется настолько чуждым китайскому уму, что предполагается его родство с браманизмом и буддизмом. Сношения Китая с Индией по суше и по морю начались давно и никогда не прекращались. Книга «Фа-юань-фу-линь» упоминает о преследованиях индусских буддийских монахов в Сиане еще в 217 году до Р.Х. Цинь-ши Хуанди распорядился в 214 г. до Р.Х. разрушить все буддийские храмы в Китае. Такие крутые меры свидетельствуют о том, что буддизм представлялся крупнейшей угрозой.

Лао Дань и его последователи, кто бы они ни были, подготовили буддизму путь к успеху в последний период ханьской династии. Но распространение буддизма не могло не повлиять и на даосское учение, которое пропиталось заимствованиями из индусской веры. Со временем обе религии так переплелись, что теперь невозможно сказать, где кончается одна и где начинается другая. Лао-цзы и Лао Дань в 7 и 8 веках по Р.Х. были официально обожествлены — первый, как Великий Верховный Владыка Таинственной Первопричины», второй — как «Достопочтенный Князь Верховного Бытия». Со временем возникло множество фантастических легенд и нелепейших суеверий, так что сегодня чистое учение о Дао можно найти только в «Дао-дэ-цзине» и в трудах Чжуан Чжоу.

Европейские китаеведы давно оценили философскую глубину и, главное, поэтическую красоту «Дао-дэ-цзина». Еще в 1788 году был сделан перевод «Дао-дэ-цзина» на латинский язык, а затем появились десятки переводов этой книги на английский, немецкий, французский, русский и другие языки. Часто превосходные, эти переводы были во многих случаях сделаны с неполноценных текстов, вследствие чего многие мысли оказались изложенными сбивчиво и невразумительно, а то и вовсе ошибочно.

Предлагаемый перевод основан на китайском тексте, изданном в Шанхае ученым Чжэн Линем в 1949 году вместе с довольно несовершенным переводом на английский язык (Lao Tzy, «Truth and Nature»). Принятый Чжэн Линем текст — итог длительного процесса искоренения интерполяций и перестановки составных частей. Чжэн Линь основывался на трудах Гао Хэна, тщательно сравнившего древний список Бан Би (первая половина 3 в. н.э.) с двадцатью четырьмя другими древними списками. Текст, очищенный Гао Хэном, был издан высокоавторитетной Academia Sinica в 1956 году.

В переставленном порядке «Дао-дэ-цзин» приобрел черты связности, но и в этой новой редакции встречаются повторения, которые, быть может, не оправдываются первоначальным замыслом автора. В своем предисловии Чжэн Линь говорит: «В китайском оригинале эта книга написана большей частью стихами». Не без наивности он добавляет: «Переводить ее стихами значило бы слишком ограничить свободу выражения, что сделало бы точный перевод более трудным, если не вообще невозможным». Согласно некоторым справочникам, «Дао-дэ-цзин» написан не стихами, а ритмической прозой. С этим можно было бы согласиться, но, к сожалению, все без исключения переводчики, усмотревшие в «Дао-дэ-цзине» ритмическую прозу, тотчас же забыли о понятии ритмичности и превратили эту почти поэму в обыкновенную прозу, приближающуюся к «канцеляриту» и пестрящую «эзотерическими» терминами греческого и латинского происхождения. В Западной Европе и США существует множество мистификаторов и даже целое книгоиздательство, которые, под вывеской «Дао-дэ-цзина», сбывают беззастенчивую теософскую пропаганду. На русский язык «Дао-дэ-цзин» был впервые переведен профессором Д.П. Кониси («Тао-те-кинг») в 1892 году. Белыми (или, точнее, «желтыми» или «светло-черными») стихами его перевел, сильно сократив, К.Д. Бальмонт (в «Зовах древности»).

Предлагаемый перевод был издан в 1950 году Академией Наук СССР. Сделан он был китайцем Ян-Син-шунем в Москве.

1. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.

 

2. Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда [все] узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создаёт и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают.

 

3. Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки — полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит спокойствие.

 

4. Дао — пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.

 

5. Небо и земля не обладают гуманностью и они относятся ко всем существам как к траве и животным. Мудрый человек не обладает гуманностью и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землёй подобно кузнечному меху и флейте: [то и другое] изнутри пусто и прямо. Чем [в нём] сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину [меру].

 

6. Пустота [Дао] — бессмертна, и [я] называю её глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. [Оно] бесконечно как существование и действует без усилия.

 

7. Hебо и земля — долговечны. Hебо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит от того, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы] осуществляются.

 

8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать [законам] земли; сердце должно следовать [законам] внутренних побуждений; благотворительность должна соответствовать гуманности; слово должно соответствовать истине; управление [страной] должно соответствовать спокойствию; дело должно соответствовать возможностям; действие должно соответствовать времени. И если не бороться, то не будет ропота [среди народа].

 

9. Кто наполняет [сосуд] через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье. Если дело завершенно, человек [должен] устранится. В этом закон естественного Дао.

 

10. Для сохранения спокойствия души [человек] должен соблюдать единство. Тогда [в нём] не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорождённому. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений. Любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования. Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние. Рождать [существа] и воспитывать [их], создавать и не обладать [тем, что создано], творить и не воспользоваться [тем, что сделано], будучи старшим среди других, не считать себя властелином — всё это называется глубочайшим Дэ.

 

11. Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], а употребление колеса зависит от пустоты между ними [спицами]. Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

 

12. Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым.

 

13. Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют её также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

 

14. Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три [качества Дао] необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.

 

15. В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие [вещи] и глубокую [тайну]. [Hо они были] скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю [им] образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Hе желая многого, они ограничивались тем что существует, и не создали нового.

 

16. Доведу пустоту [своего сердца] до конца — сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым, а кто справедлив — становится государем. Государь следует небу, небо следует Дао, а Дао вечно. До конца жизни [у такого государя] не будет опасности.

 

17. Простые люди знали, что они имели великих людей. Они их любили и и возвышали. Затем они их боялись и презирали. Поэтому, кто не заслуживает доверия, тот не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

 

18. Когда устранили великое Дао, появилась гуманность и справедливость. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляется сыновняя почтительность и отцовская любовь. Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются верные слуги.

 

19. Когда будут устранены мудрствование и учёность, тогда народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены гуманность и справедливость, тогда народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освободиться от страстей.

 

20. Когда будет уничтожена учёность, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где всё ещё не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребёнку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется нет места, где мог бы я остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света, только я один подобен тому, кто погружён во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несётся в морском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.

 

21. Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао — вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нём заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нём заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нём заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нём заключена истина. С древних времён до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

 

22. Неполное — становится полным; кривое — становится прямым; пустое становится наполненным; ветхое — сменяется новым; то, что мало — становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он непобедим в мире. В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Неужели это пустые слова? Истинное, совершенное подчиняет себе всё.

 

23. Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает всё это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао — тождественен Дао. Человек с Дэ — тождественен Дэ. Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождественен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

 

24. Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Исходя из Дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.

 

25. Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности [уничтожения]. Её можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю её имени. Обозначая знаком, назову её Дао; произвольно давая ей имя, назову Великой. Великая — назову её преходящей. Преходящая — назову её далёкой. Далёкая — назову её возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них находится государь. Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

 

26. Тяжёлое является основой лёгкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не оставляя тяжёлого дела. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры.

 

27. Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счётом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет верёвку, и завязывает их так прочно, что развязать невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые — его опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они хотя [считают себя] разумными, [на деле] погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

 

28. Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от постоянного Дэ и возвращается к безначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого мудрый становится вождём и его великий порядок не разрушается.

 

29. Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, я вижу, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие — следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

 

30. Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществить насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

 

31. Хорошее войско — средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный, во время мира, предпочитает уважение, а на войне применяет насилие. Войско — орудие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы — себя не прославлять. Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создаётся уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной церемонией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

 

32. Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно существо маленькое, но в мире никто его не может себе подчинить. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела даёт возможность избавиться от опасности. Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут к рекам и морям.

 

33. Тот, кто знает людей — благоразумен. Знающий себя — просвещён. Побеждающий людей — силён. Побеждающий самого себя — могущественен. Знающий достаток — богат. Кто действует с упорством — обладает волей. Кто не теряет свою природу — долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

 

34. Великое Дао растекается повсюду. Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и они не останавливаются [в своём росте]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не становится их господином. Оно никогда не имеет своего желания, поэтому его можно назвать маленьким [скромным]. Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает себя как господина. Его можно назвать великим. Оно становится великим, благодаря тому, что никогда не считает себя таковым.

 

35. К тому, кто представляет собой великий образ [Дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

 

36. То, что сжимают — расширяется. То, что ослабляют — укрепляется. То, что уничтожают — расцветает. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет своё. Всё это называется трудно постижимым. Мягкое преодолевает твёрдое, слабые побеждают сильных. Рыба не может покинуть глубину. Острое оружие в государстве нельзя показывать людям.

 

37. Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

 

38. Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек Lвысшей гуманности¦ действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек Lвысшей справедливости¦ деятелен и действует с напряжением; человек Lвысшей почтительности¦ действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему Lдобродетель¦ появляется только после утраты Дао, Lгуманность¦ — после утраты добродетельности, Lсправедливость¦ — после утраты гуманности, Lпочтительность¦ — после утраты справедливости. LПочтительность¦ — это признак отсутствия доверия и преданности. Она — начало смуты. Внешний вид — это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берёт существенное и оставляет ничтожное. Он берёт плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

 

39. Вот те, которые с древних времён находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создаёт единство. Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного [положения] не имеют. Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою опору. Это — ложный путь. Если разобрать колесницу, от неё ничего не останется. Нельзя быть драгоценным как яшма, а нужно стать простым как камень.

 

40. Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

 

41. Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Образованный человек, узнав о Дао, то сохраняет его, то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнаёт Дао, похож на тёмного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещённый похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на её недостаток; распространение добродетельности похоже на её расхищение; истинная правда похожа на её отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно оказывает помощь [всем существам] и ведёт их к совершенству.

 

42. Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три — все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления. Люди распространяют своё учение, тем же занимаюсь и я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я привожу как пример в своём поучении.

 

43. В мире самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния.

 

44. Что ближе к себе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатство? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесёт большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным.

 

45. Великое совершенство похоже на несовершенное, его действие бесконечно, великая полнота похожа на пустоту, её действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создаёт порядок в мире.

 

46. Когда в стране существует Дао, лошади унаваживают землю; когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся на полях. Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

 

47. Не выходя со двора, мудрец познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное Дао. Чем дальше он идёт, тем меньше познаёт. Поэтому мудрый человек не ходит, но познаёт. Не видя [вещей] [он] называет их. Он не действуя творит.

 

48. Кто учится, с каждым днём увеличивает [свои знания]. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, чтобы не делало недеяние. Поэтому завоевание страны всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть страной.

 

49. Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть добродетель, порождаемая Дэ. Искренним я верю, и неискренним также верю. Это и есть искренность, вытекающая из Дэ. Мудрый человек живёт в мире спокойно и в своём сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

 

50. [Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, и из десяти — три человека к смерти. Из каждых десяти ещё имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своим мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

 

51. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы Дао, и не ценила бы Дэ. Дао возвышенно, Дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает их, взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим не повелевать. Вот что называется глубочайшим Дэ.

 

52. В поднебесной имеется начало, и оно является матерью поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и её детей. Когда уже известны дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощён своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видеть мельчайшее называется ясностью. Сохранение слабости называется могуществом. Употребляя его блеск, снова сделать его [Дао] ясным. Тогда до конца жизни [у человека] не будет несчастья. Это называется соблюдением постоянства.

 

53. Если бы я владел знанием, то шёл бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь — это действие. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Всё это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

 

54. Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно хранят память о нём. Кто совершенствует [Дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [Дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [Дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [Дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [Дао] в поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать весь мир. Откуда я знаю мир как таковой? Благодаря этому.

 

55. Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не кусают, свирепые звери на него не нападают, хищные птицы его не схватывают. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменятся. Он совершенно гармоничен. Знание постоянства называется просвещением. Обогащение жизни называется счастьем. Напряжение духа в сердце называется упорством. Существо полное сил стареет — это называется нарушением Дао. Кто без Дао, погибает раньше времени.

 

56. Знающие не говорят, говорящие не знают. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, освобождает свои [мысли] от путаницы, умеряет свой блеск, сводит [свои впечатления] воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы ему повредить; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему он уважаем в стране.

 

57. Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Завоевание страны осуществляется посредством недеяния. Откуда я знаю всё это? Вот откуда: когда в стране много ненужных вещей, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому мудрый человек говорит: если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным.

 

58. Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О, несчастье! Оно основа, на которой держится счастье. О, счастье! В нём заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро в — зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

 

59. Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется усовершенствованием Дэ. Совершенное Дэ — всепобеждающая сила. Всепобеждающая сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила даёт возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным корнем. Оно — вечно существующее Дао.

 

60. Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если люди вступают в поднебесную путём Дао, то духи умерших не творят чудеса. Не только духи умерших не будут творить чудеса, они также перестанут вредить людям. Поскольку оба они не приносят вреда, то их Дэ соединяются друг с другом.

 

61. Великое царство — это низовье реки, узел поднебесной, самка поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоёвывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо потому, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

 

62. Дао — глубокая [основа] всех вещей. Оно — сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидают недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трёх советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [Дао] в поднебесной ценилось дорого.

 

63. Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из мелких, а многое — из малых. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с лёгкого, осуществление великого дела начинается с малого, ибо в мире трудное дело образуется из легких, а великое — из маленьких. Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое дело. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много лёгких дел, там много и трудных. Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате он их не испытывает.

 

64. То, что спокойно, легко сохранить. То, что ещё не показало признаков [своего существования], легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего ещё нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда ещё нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему мудрый человек бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, которые, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает своё дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому мудрый человек не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, которые не имеют знаний, и идёт по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

 

65. В древности умевший служить Дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний — враг страны, а без их применения — счастье страны. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам. Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

 

66. Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [мудрый человек] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для народа он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

 

67. Все говорят о том, что моё Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я — бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождём. Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, — тот погибает. Кто ведёт войну из-за человеколюбия, тот побеждает, и возведённая им оборона — неприступна. Естественность его спасает, человеколюбие его охраняет.

 

68. Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [Дао].

 

69. Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [Дао]. В результате сражений те, кто скорбят, одерживают победу.

 

70. Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому мудрый человек подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

 

71. Кто имеет знания и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний и делает вид знающего, тот болен. Кто избавляет себя от болезни — не болеет. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от болезни. Поэтому он не болеет.

 

72. Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народ], тот не будет презрён [народом]. Поэтому мудрый человек, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.

 

73. Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и невоинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец. Естественное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять вещами. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

 

74. Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель смерти [Дао], который убивает. А если кто его заменит, это значит, заменит великого мастера [Дао]. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором] — повредит свою руку.

 

75. Народ голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что правительство слишком деятельно. Вот почему трудно управлять. Народ легко умирает оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему легко умирает. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

 

76. Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти твёрд и крепок. Все существа и растения при своём рождении нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки. Твёрдое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое есть то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает, и оно, подобно крепкому дереву, [гибнет]. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

 

77. Естественное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает и отдаёт отнятое тому, кто в нём нуждается. Естественное Дао отнимает у богатых и отдаёт бедным то, что у них отнято. Человеческое же Дао — наоборот. Оно отнимает у бедных и отдаёт богатым то, что отнято. Кто может отдать другим всё лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. Поэтому мудрый человек делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

 

78. Вода — это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твёрдого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твёрдое. Это знают все, но люди не могут этого осуществлять. Поэтому мудрый человек говорит: кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем. Правдивые слова похожи на свою противоположность.

 

79. После большого возмущения останутся его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что он не будет никого порицать. Добрые люди соблюдают свою клятву, а недобрые её нарушают. Естественное Дао не имеет родственников, оно всегда на стороне добрых.

 

80. Нужно сделать государство маленьким, а народ — редким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Надо сделать так, чтобы народ не странствовал далёко до конца своей жизни. Даже если имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются вооруженные войска, не надо их выставлять. Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма. Надо сделать вкусным его питание, прекрасным его одеяние, устроить ему спокойное жилище, сделать веселой его жизнь. Соседние государства смотрели бы друг на друга издали, слушали бы друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до старости и смерти не должны были бы кочевать с места на место.

 

81. Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он делает всё для людей и всё отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы.

 

Перевод Ян-Син-Шунь (1950 г. Академия Наук СССР).

Tao Te Ching: A Reader’s Guide to the Great Daoist Classic

Легенда гласит, что примерно в шестом веке до нашей эры, во время весенне-осеннего периода древнего Китая, мудрый и почтенный философ обнаружил, что настолько обезумел из-за хаоса и социальных потрясений. своего времени, что он решил бежать через западную границу Китая (на территорию нынешнего Тибета). Но прежде чем он смог пройти за западные ворота, к нему подошел стражник, который слышал о его репутации как человека большой мудрости.Охранник попросил философа оставить запись о своей мудрости, прежде чем уйти. И философ отступил на короткое время, прежде чем вернуться с простой, но удивительно глубокой книгой своих сочинений, которая была передана последующим поколениям как Дао Дэ Цзин (или, точнее, фонетически в пиньинь, Дао Де Цзин ) — Книга Пути и ее достоинства. А затем он отправился в путешествие по Тибетскому плато, и больше его никогда не видели в Китае. Этот философ в конечном итоге стал известен как Лао-цзы, «Старый мастер», и его маленькая книга стала не только основополагающим текстом даосской традиции, но и одним из наиболее широко изучаемых и влиятельных трудов по философии и духовности за всю историю человечества. украсить культуры нашего мира.

Конечно, было ли это лицо по имени Лао-цзы или хотя бы один автор Дао Дэ Цзин , это горячо оспаривается. Но Tao Te Ching , тем не менее, остается одной из ярких жемчужин древней китайской мысли и бесценной классикой нашего глобального интеллектуального наследия. Фактически, он стал настолько влиятельным, что по количеству читателей не уступает даже Библии, будучи переведенным в десятки версий на бесчисленное количество языков по всему миру. При таком большом количестве переводов задача выбора версии для чтения может быть совершенно непосильной.

Мы предлагаем это в качестве справочника по многим переводам, доступным в Shambhala Publications. Хотя мы, конечно же, не публикуем все ошеломляюще многочисленные переводы, доступные на английском языке, мы с гордостью делимся некоторыми из самых популярных. Ниже вы найдете краткое описание каждого из этих переводов, организованное переводчиком, а также краткое руководство с дополнительными рекомендациями для дальнейшего чтения. В каждом из них есть что-то уникальное и красивое, и мы надеемся, что они вам понравятся.

Какой лучший перевод или пересказ дао дэ цзин использовать? — Taosurfers

бесконечное Слово.

Это наш рендеринг первых строк Tao Te Ching. Вы, возможно, слышали это раньше, как что-то вроде: «Дао, которое можно говорить, не является вечным Дао». На протяжении веков наблюдателям нравилось смеяться над тем фактом, что, сказав, что Дао нельзя выразить словами, Лао-цзы продолжил еще 81 главу (хотя и короткие). Проблема с этой шуткой в ​​том, что она упускает из виду суть текста.Именно потому, что Дао невыразимо (не может быть полностью выражено в словах), оно требует хотя бы небольшого объяснения и фактически пытается использовать его с разных сторон. Безусловно, прямое восприятие или переживание Дао более важно, чем дискурс второго порядка о нем. Но это верно почти для всех духовных традиций. По этой причине вам следует проконсультироваться хотя бы с парой переводов, чтобы понять суть.

С учетом сказанного, мы не предполагаем, что наша версия в целом является лучшей .Мы действительно думаем, что это будет лучший рендеринг для наших целей , который включает:

A) Студенты Джеффа, изучающие историю религии или историю восточной политической философии;

B) люди, с которыми Стейси работает доулой в конце жизни или инструктором по инь-йоге;

C) люди, выросшие в западном контексте с идиомами и мировоззрением евангельского христианства, для которых, независимо от их нынешней религиозной принадлежности или ее отсутствия.

Что касается этой последней группы, мы особенно заинтересованы в том, чтобы служить ресурсом для людей, которые были травмированы оскорбительными формами религии, но все же нуждаются в ресурсе для созерцания, который не связан с сектой или организацией, пытается обратить их и не полагается на определенные доктрины.На практике мы предоставляем собственное исполнение Tao Te Ching , чтобы мы могли свободно использовать его и записывать строки из него без проблем с авторскими правами в нашем третьем сезоне нашего подкаста Protect Your Noggin. В этом сезоне . Защити свою голову с Иисусом ; Следующим будет Защити свою башку с Лао-цзы.

Мы начали работать над представлением Tao Te Ching во время наших путешествий на грузовике на колесах, когда Джефф был в творческом отпуске. Довольно быстро завершив первый черновик в 2019 году, мы теперь разделили наши задачи как пару, ознакомившись с различными комментариями и сравнив несколько новых переводов, которые мы раньше не видели, и пытаемся получить как можно больше обучения китайскому языку (что мы охотно признаем очень слабый и не наш акцент).Подпишитесь на нас в Твиттере, чтобы получать обновления по мере их поступления, на YouTube, чтобы время от времени воспроизводить главы, предназначенные для видео с комментариями, и в Instagram, чтобы получать некоторые образцы выборок. Вскоре мы опубликуем что-нибудь, посвященное природе нашей будущей версии. Тем временем люди спрашивают о лучших переводах на английский язык, поэтому вот сокращенный аннотированный список ресурсов.

Мы обнаружили, что многие старые переводы, являющиеся общественным достоянием, которые доступны бесплатно в Интернете, практически непригодны для использования, поскольку иногда они искажают саму суть отрывка.Как известно, они склонны упиваться откровенными парадоксами или предполагать, что пустота предпочтительнее существования, или что автор не против авторитарной власти. Более того, мы предлагаем использовать самостоятельно опубликованную недавнюю версию, а не переводы столетней давности, даже если это было сделано престижной издательской компанией.

Даррелл Лау, Тао Дэ Цзин (Пингвин, 1974).

Если вы ищете самый надежный и научный перевод, вам не нужно читать дальше этой записи.Это было какое-то время, и в последнее время были обнаружены рукописи, но если вам нужен простой и точный перевод, который соответствует оригиналу, то вот он.

Дерек Лин, Тао Дэ Цзин: с комментариями и пояснениями (Skylight, 2006).

Было нелегко сделать это определение, имея несколько удобочитаемых, но уважаемых ученых вариантов. Линь помогает читателям избегать некоторых из наиболее проблематичных ловушек, упомянутых выше, стремится наблюдать повторяющиеся слова и достаточно хорошо знает философию Дао, чтобы отвергать прочтения, которые предполагают, что речь идет о расслаблении и никогда не действовать напористо.Это ваш совет, если вы не хотите вводить в заблуждение относительно формы или языка оригинала. Вы также можете ознакомиться с полезными лекциями и комментариями Линя в Интернете или на YouTube, чтобы глубже познакомиться с каждой строкой. Он заслуживает доверия как преподаватель и филологии, и философии, так что здесь вы не ошибетесь. Если бы у вас была только одна версия, которая могла бы охватить как научные, так и личные проблемы, вот и все.

Стивен Аддисс и Стэнли Ломбардо, пер. Тао Дэ Чинг (Hackett Classics, 1993).

Джефф впервые попал в Tao Te Ching после интервью со Стэнли Ломбардо в старом подкасте о классических греческих переводах. Ломбардо проявил интерес к дзен-буддизму, который исторически связан с китайским восприятием буддизма в форме, резонирующей с даосизмом. Покопавшись в своей работе с Овидием, Джефф взял эту версию, а остальное уже история. Это хорошо, чтобы иметь рядом с Лином или другим, на случай, если вы встретите патчи, которые звучат круто, но не имеют особого смысла.Аддисс и Ломбардо не добавляют слишком много лишних слов для объяснения. Тем не менее, это помогает английским читателям понять, почему существует так много вариантов интерпретации строк: даже китайские читатели должны пытаться заполнить пробелы между простыми словами. Мы изо всех сил пытались найти слово, чтобы описать как неприукрашенный язык Дао Дэ Цзин, так и этот конкретный перевод, а также прилагательное «Дзэн», как оно используется в разговорной речи — как способ обозначить что-то красиво простое и не слишком богато украшенное — здесь уместно.В конце концов, Ломбардо — дзен-буддист! Рассмотрим их точку зрения на вводную строку: «TAO, называемая TAO, не является TAO». Это, конечно, чище и короче, чем наша первая строка, и демонстрирует разницу в приоритетах. Принимая во внимание, что мы пытаемся показать ценность этого образа мышления, связанного с вопросом религиозного языка в целом и догматизма в частности, если вы хотите знать, как текст ощущался при первоначальном чтении вслух, это отличный вариант.

Роджер Эймс и Дэвид Холл, пер. Дао де Цзин: философский перевод: недавно обнаруженные бамбуковые тексты (Ballantine, 2010).

Подзаголовок оправдывает публикацию этой версии. Он включает текстовые открытия, сделанные в 1973 и 1993 годах. Как и в случае с библейскими исследованиями, если вы хотите знать, что происходило с оригиналом, хорошо иметь самые старые и лучшие рукописи. Вот как Эразм Роттердамский в своем критическом издании Греческого Нового Завета привел, хотел он того или нет, к переосмыслению природы движения, начатого Иисусом.Эта книга стоит только для введения. Что касается самого перевода, он включает в себя переводы, которые разъясняют философское значение слов по другую сторону спектра от Аддисс и Ломбардо. Возьмем, к примеру, перевод первой строки Эймса и Холла:

Определение пути (дао), которое можно выразить словами, на самом деле не является ориентиром, а наименование (мин), которое может назначать фиксированную ссылку на вещи, на самом деле не именование.

После каждой главы включен полезный комментарий.Несмотря на то, что эстетика упрощенного перевода может быть полезна для размышлений, иногда легче исследовать идеи этого текста с помощью более многословных переводов, чем продолжать искать сноски. Между прочим, один из принципов нашей собственной версии заключается в том, что мы хотим, чтобы у читателей была возможность уловить ключевые идеи каждой главы без сносок и комментариев.

Р. Джозеф Оулс, Дао те цзин для всех: Дао те цзин для тех из нас, кто просто хочет найти путь (опубликовано независимо, 2020 г.).

Совы, как и мы, создали что-то, что уважает исходный текст, но стремится применить его в практических контекстах. Его контекст — это хоспис, и, как говорится в подзаголовке, он предназначен для людей, которые действительно ищут экзистенциальные идеи и мир. Существуют версии в стиле нью-эйдж, которые также можно использовать для такого рода целей, но эта версия с некоторыми перефрастическими элементами полезна для людей, которым может потребоваться некоторый духовный покой, но которые опасаются слишком эфирного подхода к трезвой мудрости Лао-цзы.

Маршал Дэвис, Дао Христа: христианская версия Дао Дэ Цзин (Независимый, 2013).

Джонатан Стар, Дао Дэ Цзин: Новый перевод из Дао Дэ Цзин, Окончательное издание (Penguin, 2008). Дэвис — баптистский пастор (не фундаменталистского толка), который намеренно приводит Лао-цзы в диалог с христианскими идиомами и темами. У него также есть подкаст на эту тему.

Цуо Сян, Водный путь: новый перевод Дао Дэ Цзин (Crispy Press, 2016).

Очень бесплатно с переводом, но очень удобочитаемы и полезны. Он признает анархизм, который был затемнен другими, и не ставит «пустоту выше существования». Это также хороший вариант за не очень большие деньги на Kindle.

Уэйн Ван, Дао Дэ Цзин: окончательный перевод: с логикой философии Дао (Остров Хелены, 2013).

Этот текст излагает внутреннюю логику Дао Дэ Цзин и выходит за рамки большой проблемы старых переводов текста, которые чрезмерно полагаются на парадоксальный язык.Возможно, в прошлом именно это делало текст глубоким для новых читателей. Его лучше всего использовать вместе с чем-то, что легче читать и понимать с первого раза (то, что мы пытались сделать), после чего этот текст может помочь объяснить философию, лежащую в основе текстов.

Стивен Митчелл, Tao Te Ching: A New English Version (Golden Classics, 2015).

Митчелл замужем за Байроном Кэти, и люди, которые копают ее работу, будут резонировать с течением этой версии.Действительно, хотя бывают случаи, когда он позволяет себе вольность с оригиналом, он часто делает это таким образом, который, как мы считаем, полностью соответствует духу Лао-цзы. Это немного больше относится к нью-эйджской стороне спектра, но в лучшем смысле этого описания. Если вам нужно что-то, чтобы заснуть в тревожные времена, получите его аудиоверсию.

Дополнительные ресурсы

Счастливые друзья серфинга Дао. Повесьте 10000.

Новый перевод из Тао Дэ Цзин, Окончательное издание (Tarcher Cornerstone Editions): Цзы, Лао, Стар, Джонатан: 9781585426188: Amazon.com: Книги

О ПЕРЕВОДЧИКАХ

Цзя-фу Фэн родился в Шанхае в 1919 году, получил образование в Китае и приехал в Соединенные Штаты в 1947 году, чтобы изучать сравнительное религиоведение. Он получил степень бакалавра Пекинского университета и степень магистра Пенсильванского университета. Он преподавал в Институте Эсален в Биг-Суре, Калифорния, и руководил фондом Stillpoint Foundation, даосским сообществом в Колорадо. Зя-фу Фэн умер в 1985 году.

Джейн Инглиш, фотографии которой являются неотъемлемой частью книги, имеет степень бакалавра наук в колледже Маунт-Холиок и докторскую степень в области экспериментальной физики частиц высоких энергий в Университете Висконсина.В 1985 году она основала собственное издательское дело Earth Heart. Ее книги и календари включают различных дверей: Приключения кесарева сечения, Гора Шаста: Место встречи Неба и Земли (с Дженни Коул) и годовой календарь Дао Дэ Цзин . Она родилась в Бостоне, штат Массачусетс, в 1942 году.

Chuang Tsu / Inner Chapter (1974), дополнительный том к Lao Tsu / Tao Te Ching , является прямым результатом успешного сотрудничества между Gia-fu Feng и Джейн Инглиш в «Дао дэ цзин».

1

Врата ко всем чудесам

Дао, о котором можно рассказывать

Не является Истинным Дао;

Имена, которые можно назвать

, не являются истинными именами.

Происхождение неба и земли

Не имеет имени.

Мать бесчисленного множества вещей

имеет имя.

Свободный от желаний,

Созерцайте внутреннее чудо;

С Desire,

Соблюдайте внешнее сияние.

Эти выпуски из One Source,

, но имеют разные названия.

Они оба — Тайна.

Mystery of Mysteries,

Врата ко всем чудесам.




Повелитель реки

Дао, которое можно Сказать, — это мирское Дао Искусства управления, в отличие от Истинного Дао Природы, Самого Самого Себя, Долгой Жизни, Самого Я. Совершенствование через бездействие. Это Глубокое Дао, о котором нельзя рассказать словами, которое нельзя назвать. Имена, которые могут быть названы, — это такие мирские вещи, как богатство, пышность, слава, слава и ранг.

Невыразимое Дао

Подражает Младенцу без слов,

Он похож на

Невылупившееся яйцо,

Яркая жемчужина в устрице,

Прекрасный нефрит среди камешков.

Не может быть назван.

Даос светится Внутренним Светом, но внешне кажется тупым и глупым. Само Дао не имеет Формы, его нельзя дать имени.

Корень Дао

Происходит из пустоты,

Из Небытия,

Это Источник,

Источник Неба и Земли,

Мать мириад существ,

Воспитание всего -Heaven,

Как мать воспитывает своих детей.




Магистр Лю

Одно слово Дао — это самое Ядро всей этой Классики, его жизненная сила. Его Пять тысяч слов говорят об этом Дао и ни о чем другом.

Само Дао

Никогда не может быть

Видно.

Мы можем только засвидетельствовать это

Внутри,

Его Происхождение,

Мать мириад вещей.

Дао само по себе не может быть

Названо,

Его нельзя Сказать.

И все же мы прибегаем к таким словам, как «Происхождение», «Мать» и «Источник».

Каждое чудо,
,
, созерцание,
,
, каждое сияние,
,
, наблюдаемое,
,
, выпуски из одного источника.

Они носят разные имена,

Но являются частью одной и той же

Великой Тайны,

Единое Дао, Происхождение, Мать.

В свободе от Желаний,

Мы смотрим внутрь

И созерцаем

Внутреннее чудо,

Не глазами

Но внутренне

Светом Духа.

Мы смотрим вовне

Глазами Желания,

И наблюдаем

Внешнее сияние.

Само желание в своих первых Инклингах, в зародышевых Источниках Мысли рождается внутри Сердца и Разума. Внешнее Сияние воспринимается через Желание в Мире, в открытии и закрытии Дверей Инь и Ян. Это Именованное, Видимое, это Мириады Вещей. Таким образом, как с Желанием, так и без него, мы приближаемся к Тайне Тайн, к Вратам, ведущим ко всем Чудам, к Дао.




Джон Минфорд: Дао и Сила говорят своему читателю с самого начала: «Только через опыт, только через жизнь в полной мере, как во Внутреннем, так и во Внешнем мирах, может истинная природа Дао. быть понятым и переданным. Не словами «. Желание и жизнь чувств — часть этого опыта. Через Желание мы наблюдаем и наслаждаемся Красотой мира, мы наблюдаем внешнее сияние Дао. Мы живем жизнью, греемся в ее сиянии.Даосы не отрицают Чувства. Но Созерцание, Свет глубокого покоя, медитативного опыта идет дальше. Он раскрывает внутреннее чудо, тайну тайн. Внешнее Сияние и Внутреннее Чудо исходят из одного и того же Источника, которым является Дао. Этот двойной путь — одна из центральных тем в комментарии магистра Лю, к которой он возвращается снова и снова, призывая Даосского претендента начать с Наблюдения за Внешним Сиянием и перейти через Созерцание Внутреннего Чуда на более глубокий уровень. Самосовершенствование для более глубокого постижения Дао.«Созерцание придает духовное значение чувственным объектам».

Книга даосского мастера Чжуана: Великое Дао невозможно рассказать. Великая дискуссия выходит за рамки слов. . . Где я могу найти кого-то, кто понимает эту дискуссию за пределами слов, кто понимает Дао, о котором невозможно рассказать? Это Истинное Понимание Дао — Резервуар Небес и Природы. Вылейте в него, и он никогда не будет полным. Вылейте из нее, и она никогда не будет исчерпана. Невозможно узнать, откуда оно взялось.Это внутренний свет.

Артур Уэйли: Книги — это не только отброшенная оболочка или оболочка мудрости, но и сами Слова, выражающие только то, что принадлежит нормальному состоянию сознания, не имеют отношения к более глубокому опыту Дао, » бессловесное учение «.

Ян Дуйвендак: Обычное, приземленное Дао (то, о котором можно легко сказать или поговорить) неизменно, статично и постоянно. Истинное Дао неуловимо и невыразимо, по самой своей сути оно вечно.В Дао нет ничего фиксированного и неизменного. Это первый великий парадокс этой Классики, постоянно меняющийся Цикл Изменений, Бытия и Небытия, в котором Жизнь и Смерть постоянно уступают друг другу и чередуются друг с другом.

Ричард Вильгельм: В даосском сердце и разуме Психея и Космос связаны друг с другом, как Внутренний и Внешний миры.

ДМ: Дао, которое можно было бы Сказать, может быть любым из Рецептов Жизни и Правления, которые предлагались в период брожения воюющих Царств Китая (475-221 гг. До н.э.).Все их можно было бы назвать Дао, Путь, Рецепт жизни. Одно из таких Дао, например, содержится в небольшой книге того периода, известной как «Искусство войны» (Sunzi bingfa), «автор» которой, Сунь-цзы (Sunzi), так же теряется в тумане легенд, как и Лао-цзы (Лао-цзы). Глубокое Дао, Истинный Путь и неиссякаемая Внутренняя Сила или Сила, проистекающая из опыта Дао, являются предметами всего текста Пяти Тысяч Слов. Но они не в состоянии сказать. Слова и Имена — не что иное, как разрозненные кусочки и кусочки; они фрагментируют целое, Единое Дао.Парадоксальная Тайна Тайн состоит в том, что даосы соединяют Бытие, с одной стороны (Сияние, Великолепие и Красоту Внешнего Мира, как воспринимаются через чувства, через Желание), и Небытие, с другой (Темное Нематериальное Чудо). и Тайна внутреннего мира). Это слияние, это Врата к чудесам, не поддается никакому упрощенному названию или ярлыку. Имена были предметом заботы более мирских школ мысли, особенно конфуцианцев, для которых Имена должны были точно соответствовать Вещям.Как и в случае с этой короткой и неоднозначной классикой, китайское слово, используемое здесь для имени, мин, имеет несколько значений. Это также означает Славу, Славу или Репутацию (в конце концов, благодаря своей известности человек получает себе «Имя»). Даосов наплевать на Славу. Они скрывают свой Свет. Они инкогнито. И все же, несмотря на эти протесты о тщете слов и имен и бессилие слов для описания Истинной природы Дао, несмотря на тщетность даже попыток определить или проанализировать Дао, как это ни парадоксально, Дао и сама Сила являются написанная на очень поэтическом языке (иногда завораживающе и сбивающем с толку), который незаметно приближается к Бессловесной Истине, это неслышимая Песня без Слов и Музыки, она поет Безмолвие, которое есть Дао.Дао нужно пережить, а не о нем говорить. Эта Классика и ее бесчисленные Комментарии действительно говорят, они предлагают всевозможные образы (см. Даосский Флорилегиум, добавленный в конце моего перевода, чтобы ознакомиться с их подборкой). Но это просто указатели на Дао, на гнозис даосского опыта, части герметического словаря для посвященных. В этом смысле эти имена — безымянные.

Артур Уэйли, перевод которого с 1930-х годов остается одним из лучших, дает нам содержательное резюме этой первой главы и всей книги.«В беспристрастном видении даос видит мир, состоящий из вещей, для которых язык не имеет имени. Мы можем назвать это Тождеством или Тайной. Однако эти Имена — всего лишь временные препятствия. Ибо то, что мы пытаемся выразить, Темнее любой Тайны. »



Поэт династии Тан Бо Джуйи (772-846) пошутил:

Говорящие

Ничего не знают;

Знающие

Молчат.

Эти слова, как мне сказали,

были произнесены

Лао-цзы.

Если верить

Что он сам

Был кем-то, кто знал,

Почему он закончил тем, что

написал книгу

из пяти тысяч слов?

2

Бессловесное учение

То, что Все-под Небесами

Считает

Прекрасным

Может также считаться

Уродливым;

То, что Все-под Небесами

Считает

Хорошим

Может также считаться

Не-Хорошим.

Бытие и небытие

Возникновение друг друга.

Hard and Easy

Дополните друг друга.

Длинное и короткое

Создают друг друга.

Высокий и низкий

Дополняют друг друга.

Мелодия и гармония

Резонируйте друг с другом.

Вперед и назад

Следуйте друг за другом.

Это неизменные истины.

Даос обитает в

бездействии,

практиках

бессловесном учении.

Возникают мириады вещей,

И ни одно не отвергается.

Дао рождает

Но никогда не обладает.

Даос действует

Без привязанности,

Достигает

Не останавливается

На достижении,

И поэтому никогда не проигрывает.




Повелитель реки

Даосы правят через бездействие, через Дао. На своем примере даосы проводят через обучение без слов.Изначальная энергия дыхания Дао дает жизнь мириадам вещей, но никогда не обладает ими.

Дао ищет

Никакой компенсации.

Даос,

Достигнув,

Уходит в уединение

И никогда не останавливается на

Достижении.




Магистр Лю

Бездействие и бессловесие — это Ядро этой Главы, Свобода от так называемого Знания. Всякий, кто выходит за пределы Ложного Знания, свободен от «противоположностей», таких как Красивое и Уродливое, Высокое и Низкое.Из этого Высшего Знания проистекает Жизнь без обладания или привязанности. Противостояние Сердце и Разум (например, между Прекрасным и Уродливым) приносит уменьшение жизненной сущности, потерю духа, смятение эмоций. Все это вредит жизни. Даос пребывает в бездействии. Освобожденный от всех подобных различий, которые тают в даосском Сердце и Разуме, даосский возвращается к бездействию, к бессловесности, которая не оставляет следов.

Белое содержится

Внутри черного,

Светит

В пустой комнате.

Это даосское видение.

Даос находит радость

в чистом

безмятежности и спокойствии.




Книга даосского Мастера Чжуана: Все, что также является этим, каждое, это также то. Вещь может не быть видимой как То, она может восприниматься как Это. То и То производят друг друга. Где рождение, там и смерть. Где Смерть, там Рождение. Утверждение создает Отрицание, Отрицание создает Утверждение. Право создает неправильное, неправильное создает правильное.У даосов это тоже то, у даосов это тоже есть.

Уэйли: Первый великий принцип даосизма — относительность всех атрибутов. Само по себе ничто не может быть длинным или коротким. Если мы называем что-то длинным, мы просто имеем в виду больше, чем что-то другое, что мы принимаем за стандарт. То, что мы принимаем за стандарт, зависит от того, к чему мы привыкли. . . Все антиномии, не только высокие и низкие, длинные и короткие, но и сами Жизнь и Смерть, сливаются в даосской идентичности противоположностей. Типом мудрецов, которые в истинно даосской манере «исчезли» после достижения победы, является Фан Ли (V век до н.э.), который, хотя и предложил половину королевства, если он вернется с триумфом победоносных армий Юэ, «вошел в легкую лодку. и больше не было слышно.»



Поэт Су Донгпо (1037-1101):

Истинные слова

Невозможно произнести.

Истинный звук

Невозможно услышать.

Приливы в океане

Пройдите дальше гор,

Тончайшее эхо

Глубоко в облаках.

3

Бездействие

Не в честь достойных

Положит конец соперничеству

Среди народа. конец Воровству

Среди народа.

Не показывать объекты желания

Удаляет хаос

Из сердца и разума

Народ.

Даосские правила

Очищение сердца и разума

И наполнение живота,

Смягчение воли к достижению,

И укрепление костей.

Даос освобождает народ

от ложных знаний и желаний.

Те, кто обладает ложными знаниями

Больше не смеют действовать.

Даос добивается

бездействием,

И все хорошо управляется.




Речной Мастер

Достойными считаются те, кто достиг высокого ранга и, как следствие, отошел от Дао, вовлекая себя в мирские дела. Однако, если они не награждаются публично, если они не получают почести и богатства, тогда обычные люди не стремятся подражать им и стремятся к славе и славе. Вместо этого они могут вернуться к спокойствию своей истинной природы. Если редкие товары не будут цениться публично, то обычные люди не будут руководствоваться жадностью к их приобретению.Если Правитель возвращает золото в горы, бросает жемчуг и драгоценные куски нефрита обратно в воды Бездны, если Правитель чист и непорочен, тогда простой народ не почувствует Жадности. Даосы правят нацией, как если бы она была Самостью, освобождая Сердце и Разум от Желаний, а народ Избегая Хаоса и Беспорядка. Даос наполняет живот Дао, Единым. Человеческое сердце и разум становится гибким и мягким. Народ больше не спорит.

Костный мозг растет,

Фирма «Кости».

Свободный от ложных знаний

И желания,

Народное возвращение

К спокойствию,

К простоте и чистоте.

Они находят покой

в бездействии,

в ритмах природы.




Магистр Лю

После того, как Ложные Знания и Желания были погашены, когда Достойные больше не почитаются, а Редкие товары больше не ценятся, тогда больше не будет Состязания, Нет Воровства, но вместо этого есть Приказ, полный Живот и твердые кости.Когда Народ увидит, что такие вещи, как Слава и Богатство находятся за пределами их досягаемости, они будут стремиться приобрести их. Когда демонстрируются редкие и высоко ценимые Объекты Желания, они крадут, чтобы наложить на них свои руки.

Сердце и разум,

Свободный от желаний,

Обращается внутрь

К истинному знанию,

К знанию

Знает, не зная.

Тогда действие прекращено,

И все осуществляется

бездействием,

Чистой энергией дыхания

Дао.




ДМ: Конфуций защищал почитание достойных. Так же поступал и Мастер Мо («забытый соперник Конфуция», защитник Всеобщей Любви, ок. 470 — ок. 391 г. до н. Э.). Целый раздел Книги Мастера Мо озаглавлен «Почитание достойных» и контрастирует с этим учением Лао-цзы:

Это преобладание бедности, дефицита и хаоса возникает из-за того, что правители не удостоились чести и не использовали способные в их правительстве. Когда Достойных много в государстве, Порядок будет стабильным; когда Достойных мало, Порядок будет нестабильным.Поэтому задача Правителя состоит в умножении Достойных.

Это обычное почитание достойных было столпом китайской меритократии на протяжении веков и длится до наших дней со всеми сопутствующими недугами — одержимостью социальным статусом, амбициями, коррупцией, кумовством и убийственным соответствием. Даосы избегают всего этого. В важном смысле бездействие подразумевает анархию.


«Дао дэ цзин» Лаоцзы: древняя мудрость для современности | Китайская литература

Через две тысячи четыреста лет после того, как она была написана, уроки Дао Дэ Цзин по самосознанию нужны нам больше, чем когда-либо.Мало что можно сказать с абсолютной уверенностью о происхождении Дао Дэ Цзин. По общему мнению, он был написан около 400 г. до н.э. неким Лао-цзы. Лао-цзы переводится просто как «старый мастер» — намек на то, что настоящее имя автора (или авторов) потеряно навсегда.

Дао Дэ Цзин переводится очень примерно как «путь непорочности». В своем 81 стихе он представляет собой трактат о том, как жить в этом мире с добротой и честностью: это важный вид мудрости в мире, где многие люди считают, что это невозможно.

Тексты, такие старые, как Дао Дэ Цзин, связаны с проблемами как перевода, так и интерпретации. Возьмите этот сборник из более чем 100 версий знаменитого вступительного стиха:

Дао, по которому можно ступать, — это не постоянное и неизменное Дао.
Перевод Джеймса Легжа (1891)

Путь Дао — это не все Дао. Имя — это не Вещь по имени.
Перевод Алистера Кроули (1918)

Дао, которое можно сказать, — это не вечное Дао.
Перевод Стивена Митчелла (1988)

Если вы можете об этом говорить,
это не Дао.
Перевод Рона Хогана (1994)

Путь, которым ты можешь идти
— это не настоящий путь.
Перевод Урсулы Ле Гуин (1998)

Третий — из самого популярного современного перевода Стивена Митчелла. Митчелл проделывает замечательную работу по интерпретации более сложных метафор разума четвертого века для современной аудитории — хотя это, конечно, оставляет возможность того, что на самом деле в этих словах сияет мудрость Митчелла, а не Лао-цзы.

Многие читатели получают больше гнева, чем утешения из философии Дао Дэ Цзин. Если эта первая строка напоминает знаменитый дзэн-коан «Что такое звук хлопка одной ладони?», То это потому, что она происходит из параллельной философской традиции и существует для достижения той же цели. Это навязчивая потребность отвечать на вопросы, на которые нет ответа, что в даосской философии является величайшей дисфункцией ума.

«Безымянное — это вечно реальное. Имя — это источник всех конкретных вещей.«Вторая строка перевода Митчелла раскрывает природу дисфункции. Мы привыкли воспринимать наш мир и все объекты в нем, называя их. Но что, если мы перестанем навязчиво называть все и вместо этого просто — простите меня, пока я ошибаюсь на мгновение полностью погрузиться в режим хиппи — отдохнуть в осознанности?

То, что Дао Дэ Цзин делает, снова и снова, — это попытка показать нам, как мы могли бы видеть вещи, если бы могли проводить больше времени в осознанности, а не в именование ». Практикуйте неделание, и все встанет на свои места.»Это из третьего стиха звучит положительно еретично для современного ума, одержимого работой и продуктивностью. Возможно, если бы мы были более осведомленными, мы бы меньше беспокоились и могли лучше видеть, что на самом деле нужно делать.

Но главное — Дао Дэ Цзин просит нас осознавать, что это не мир, а наше «я». Самосознание. Мы все знаем этот термин, но действительно ли мы знаем, что он означает? «Любите мир как себя; тогда ты сможешь заботиться обо всем «, — закрывает стих 13 Дао Дэ Цзин. Каково было бы заботиться обо всем так же, как мы заботимся о себе?

По словам Дэвида Фостера Уоллеса, чья литературная философия является естественным зеркалом даосской мысли, по умолчанию люди настроены быть «уникальными, полностью, имперски одинокими изо дня в день».Не потому, что мы физически одиноки, поскольку мы знаем, что одиночество сильнее всего поражает людей. Но потому что мы погрязли в глубоко укоренившемся и почти универсальном заблуждении. Несмотря на то, что мы знаем, что мы являемся частью огромной вселенной, на чрезвычайно сложной планете, на которой проживают семь миллиардов других человеческих жизней, мы продолжаем поистине безумное восприятие того, что мы являемся центром мира.

«Когда Мастер правит, люди почти не подозревают о его существовании. Следующий лучший лидер — это любимый лидер. Затем тот, кого боятся.Худший — тот, кого презирают. Если вы не доверяете людям, вы делаете их ненадежными. Мастер не говорит, он действует. Когда его работа закончена, люди говорят: «Удивительно: мы сделали это сами!»

Стих 17 Дао Дэ Цзин размышляет об одной из постоянных тем текста, как вести других честно. Сегодня мы Похоже, что они активно выбирают лидеров, демонстрирующих самосознание. Вместо этого в политических фигурах, таких как Тони Блэр и Борис Джонсон, среда масс-медиа способствует выживанию самых больших и чудовищно деформированных эго.

«Если вы слишком уважаете великих людей, люди становятся бессильными». Возможно, что нам нужно извлечь из скандалов со взломом телефонов и других современных коррупционных явлений, что Буллингдонский клуб и набор Чиппинг Нортон переоцениваются как лидеры. Они — неизбежный побочный продукт власти, отбросы чистого эго, которые формируются на поверхности общества и имитируют видимость лидерства.

Дао Дэ Цзин — это напоминание 2400-летней давности о том, что сегодня, как и тогда, у каждого из нас есть выбор практиковать самосознание и проявлять свою силу в мире и за его пределами.Для некоторых из нас это может стать скорее неприятным сигналом к ​​пробуждению, чем утешением. Как сказал Уоллес: «Невообразимо трудно сделать это, оставаться в сознании и жить в мире взрослых изо дня в день». Как бы трудно это ни было, в те моменты, когда мы это читаем, Дао Дэ Цзин делает это, по крайней мере, возможным.

Tao Te Ching — новый перевод китайской классики — China Heritage

«Дао и сила» 道德 經, приписываемое Лаоцзы 子 (V или IV век до н.э.), является одним из самых известных китайских произведений.Ранее в China Heritage были представлены главы из нового перевода этого классического текста Джона Минфорда. Полный текст, представленный, переведенный и аннотированный Джоном, с обширными комментариями опубликован Viking Random House в Нью-Йорке под названием Tao Te Ching — Основной перевод древней китайской книги Дао Лао Цзы .

Переводчик разрешил нам цитировать материал из введения к этой новой версии того, что является вневременным произведением, а также первую главу перевода — «Врата ко всем чудесам» 眾 妙 之 門 — и Флорилегиум, или Глоссарий.При воспроизведении этого материала мы следовали дизайну и стилю книги. Мы также включили каллиграфические заголовки, сделанные Ляо Синь-тянь 廖新田.

— Редактор
Наследие Китая
20 ноября 2018 г.

Также в China Heritage :

  • «Tying Knots» 結 繩, предпоследняя глава Tao Te Ching , цитируется в Год петуха, при чтении, China Heritage , 15 января 2017 г .; и,
  • ‘Empty’ 沖, Глава IV Tao Te Ching , цитируется в In the Shade 庇蔭, China Heritage , 4 апреля 2017 г.

См. Также :

Дао и Те

Джон Минфорд

Дао и сила ( Даодэцзин ) — это основополагающий текст древней и непреходящей религиозной философии Китая, известной на Западе как даосизм.Даосизм, история которого насчитывает два с половиной тысячелетия, обычно изображается в резком контрасте с другой основной традиционной философией Китая, светской идеологией, известной на Западе как конфуцианство, основополагающим текстом которой является еще одно столь же короткое раннее произведение, The Analects Конфуция ( Лунью ). В общем, мы можем сказать, что конфуцианство, как оно развивалось в последующие века, подчеркивало необходимость порядка, уважительной гармонии в семье и обществе, закодированных ритуалов, точной терминологии, четко очерченных обязанностей и структурированной иерархии в повседневной жизни.Даосизм, с другой стороны, подчеркивал внутреннюю свободу, медитацию и самосовершенствование человека, подчинение спонтанным ритмам природы, изначальную интуицию и исследование тайн человеческого состояния и чудес космоса, слушая тихая музыка Дао.

Дао и Сила приписывается темной фигуре, известной как Лао-цзы (Старый Мастер), в то время как книга, известная как Аналитики , содержит загадочные и часто восхитительно эксцентричные высказывания, записанные его кругом учеников. , хорошо задокументированной исторической личности, странствующего учителя Конфуция (Kongzi, 551-479 до н.э.).Конфуций жил в самом конце так называемого периода Весны и Осени (771 — ок. 475 г. до н.э.), во время которого династический королевский дом Чжоу был вынужден переместить свою столицу на восток в 771 г. из-за вторжений Куанжун или «Собаки». «Варвары начали подвергаться эрозии своей центральной власти, в то время как несколько меньших государств боролись за власть. Более стабильная ранняя половина династии (Западная Чжоу, ок. 1046-771 гг. До н.э.) ранее наблюдала постепенное появление письменной культуры и появление таких формирующих дофилософских сборников, как оракульная Книга перемен ( I Ching ), с его шестьюдесятью четырьмя гексаграммами и его обширными и наводящими на размышления прогнозами, а также Книга песен с его очаровательным репертуаром ранних народных песен и династических гимнов.Эти коллекции в конечном итоге должны были быть закреплены как классические произведения в официальном конфуцианском каноне, часто претерпевая при этом извилистые идеологические искажения. Тем временем в южном штате Чу шаманские поэты начали петь совсем другим и менее сдержанным голосом, почитавшим магию, природу и сверхъестественное, в котором индивидуум стремился к эротическому и мистическому единению с божественным. Это было самое раннее проявление китайской выразительной лирики. Даосизм имел много общего с этим более мягким и экзотическим южным миром, и многие утверждали, что он берет свое начало там, тогда как конфуцианская мысль выросла из более суровых климатов центральной равнины и севера, особенно скалистой восточной части штатов. Ци и Лу (родина Конфуция), которые сейчас образуют провинцию Шаньдун.

Дао

Одно слово Дао (или Дао в его современном написании), от которого произошел термин Даосизм , используется во многих китайских школах мысли. Одно из буквальных значений — «путь» или «дорога». В более поздние века, в просторечии, Дао стало означать немногим больше, чем то, что мы назвали бы Искусством или Основным Принципом: Дао музыки, Дао чая, Дао живописи, каллиграфии или поэзии и т. Д. Основное значение этого слова — «рассказывать» или «говорить», выражать словами, находить Слова для идей, что-то вроде логоса ранней западной философии.Отсюда и игра слов в первой строке книги: Дао, которое можно выразить словами или Дао-эд, не является Истинным Дао. Джозеф Нидхэм дал свое собственное неподражаемое объяснение слова:

Дао — это Порядок Природы, который породил все вещи и управляет каждым их действием, не столько силой, сколько своего рода естественным искривлением пространства и времени. Напоминает логотипов Гераклита.

Рихард Вильгельм, немецкий китаевед, восторженный (очень в стиле Книги и ее комментаторов):

Дао раньше Неба и Земли.Невозможно сказать, откуда он приходит… Он опирается на себя, он неизменен, увлечен вечным циклическим движением. Другими словами, это начало временного и пространственного существования.

Сила

Итак, даосов трудно обнаружить и описать, а само Дао не поддается описанию и, следовательно, непереводимо. (Само слово действительно лучше всего «пересказывать» — то есть «транслитерировать» — как Дао.) Но что можно сказать о Силе Дао, втором слове, Te (современное De ) в названии Книги Дао и сила , Tao Te Ching (современный Daodejing — титул, который он приобрел только спустя много веков)? По словам Уэйли, это «скрытая» сила, неотъемлемая «добродетель» (в старом смысле).Это Внутренняя Сила или маны, , достигаемая даосским Адептом посредством Самосовершенствования, «благодаря которой», излучая которую, даос может таинственным образом влиять на всех и вся во Вселенной. Голландский ученый Ян Дуйвендак (1889–1954) назвал это «магической жизненной силой, влиянием, излучаемым от одного звена к другому в бесконечной цепи» космического резонанса и соответствия, которые и есть Дао. Даосы настраиваются на эту жизненную силу, которая действует или излучается без сознательного усилия.Его также по-разному описывают как Сила Младенца, Сила не-соперничества, Сила бездействия. Каждый даосский читатель этого небольшого текста, каждый Искатель Дао накапливает резервуар этой Энергии и Силы, этого нежного Источника Силы. Это Сила, которая дает о себе знать в повседневной жизни, и хотя учение классической книги часто бывает мистическим и загадочным, ее применение глубоко практично и неприхотливо. Даосский мистик или perfectus обладает прекрасным чувством юмора, огоньком в глазах.В конце концов, он знает, что управлять большим государством — все равно что готовить маленькую рыбу.

— из «Введение», Тао Дэ Цзин
Дао и сила , стр. Viii-viii и xv-xvii

***

Лаоцзы , Глава 1, каллиграфия Чжао Мэнфу

— «Врата ко всем чудесам», первая глава
Дао и сила , в руках
Чжао Мэнфу 4 династии Юань

1

ВОРОТА ВСЕ ЧУДО

Дао, о котором можно рассказывать
Не является Истинным Дао;
Имена, которые можно назвать
, не настоящие имена.
Происхождение неба и земли
Не имеет имени.
Мать бесчисленного множества вещей
имеет имя.
Свободный от желаний,
Созерцайте внутреннее чудо;
Feeling Desire,
Наблюдайте за внешним сиянием.
Эти выпускаются из One Source,
Но имеют разные названия.
Они оба — Тайна.
Тайна тайн,
Врата ко всем чудесам.

РЕКА МАСТЕР

Дао, которое можно Сказать, — это мирское Дао Искусства Управления, в отличие от Истинного Дао Природы, Самого Самого себя, Долгой жизни, Самосовершенствования через бездействие.Это Глубокое Дао, о котором нельзя рассказать словами, которое нельзя назвать. Имена, которые могут быть названы, — это такие мирские вещи, как богатство, пышность, слава, слава и ранг.

Невыразимое Дао
Подражает Младенцу без слов,
Он напоминает
Невылупившееся яйцо,
Яркая жемчужина в устрице,
Прекрасный нефрит среди камешков.
Не может быть назван.

Даос светится Внутренним Светом, но внешне кажется тупым и глупым. Само Дао не имеет Формы, его нельзя дать имени.

Корень Дао
Происходит из пустоты,
Из небытия,
Это источник,
Источник Неба и Земли,
Мать мириад вещей,
Воспитание всего под Небесами,
Как мать Воспитывает своих детей.

МАГИСТР ЛИУ

Одиночное слово Дао — это самое Ядро всей этой Классики, его жизненная сила. Его Пять тысяч слов говорят об этом Дао и ни о чем другом.

Само Дао
Никогда не может быть
Видно.
Мы можем только наблюдать это
внутри,
Его происхождение,
Мать мириад вещей.
Само Дао не может быть
Названо,
Его нельзя Сказать.

И все же мы прибегаем к таким словам, как «Происхождение», «Мать» и «Источник».

Каждое чудо,
размышлений,
Каждое сияние,
, наблюдение,
выпусков из одного источника.
Они носят разные Имена,
Но являются частью одной и той же
Великой Тайны,
Единое Дао, Происхождение, Мать.
В свободе от желаний,
Мы смотрим внутрь
И созерцаем
Внутреннее чудо,
Не глазами
Но внутренне
Светом Духа.
Мы смотрим вовне,
Глазами Желания,
И наблюдаем
Внешнее Сияние.

Само желание в своих первых Инклингах, в зародышевых Источниках Мысли рождается в Сердце-и-Разуме. Внешнее Сияние воспринимается через Желание в Мире, в открытии и закрытии Дверей Инь и Ян. Это Именованное, Видимое, это Мириады Вещей. Таким образом, как с Желанием, так и без него, мы приближаемся к Тайне Тайн, к Вратам, ведущим ко всем Чудам, к Дао.

Джон Минфорд:

Дао и Сила с самого начала говорит своему читателю: «Только через опыт, только через жизнь в полной мере, как во Внутреннем, так и во Внешнем мирах, можно понять и передать Истинную Природу Дао. Не через слова ». Желание и жизнь чувств — часть этого опыта. Через Желание мы наблюдаем и наслаждаемся Красотой мира, мы наблюдаем внешнее сияние Дао. Мы живем жизнью, греемся в ее сиянии.Даосы не отрицают Чувства. Но Созерцание, Свет глубокого покоя, медитативного опыта идет дальше. Он раскрывает внутреннее чудо, тайну тайн. Внешнее Сияние и Внутреннее Чудо исходят из одного и того же Источника, которым является Дао. Этот двойной путь — одна из центральных тем в комментарии магистра Лю, к которой он возвращается снова и снова, призывая Даосского претендента начать с Наблюдения за Внешним Сиянием и перейти через Созерцание Внутреннего Чуда на более глубокий уровень. Самосовершенствование для более глубокого постижения Дао.«Созерцание придает духовное значение чувственным объектам».

Книга даосского мастера Чжуана :

Великое Дао невозможно рассказать. Великая дискуссия лежит за пределами слов … Где я могу найти кого-то, кто понимает эту дискуссию за пределами слов, кто понимает Дао, о котором никогда нельзя говорить? Это Истинное Понимание Дао — Резервуар Небес и Природы. Вылейте в него, и он никогда не будет полным. Вылейте из нее, и она никогда не будет исчерпана.Невозможно узнать, откуда оно взялось. Это внутренний свет.

Артур Уэйли : Книги не только просто отброшенная оболочка или оболочка мудрости, но и сами Слова, выражающие только то, что принадлежит нормальному состоянию сознания, не имеют отношения к более глубокому опыту Дао, «бессловесное учение».

Ян Дуйвендак : Обычное, мирское Дао (то, о чем можно легко сказать или поговорить) неизменно, статично и постоянно.Истинное Дао неуловимо и невыразимо, по самой своей сути оно вечно. В Дао нет ничего фиксированного и неизменного. Это первый великий парадокс этой Классики, постоянно меняющийся Цикл Изменений, Бытия и Небытия, в котором Жизнь и Смерть постоянно уступают друг другу и чередуются друг с другом.

Ричард Вильгельм : В даосском сердце и разуме Психея и Космос связаны друг с другом, как Внутренний и Внешний миры.

JM : Дао о том, что может быть Сказан , может быть любым из Рецептов Жизни и Правления, которые предлагались во время брожения периода Китайских Воюющих Государств (475-221 гг. До н.э.).Все их можно было бы назвать Дао, Путь, Рецепт жизни. Одно из таких Дао, например, содержится в небольшой книге того периода, известной как The Art of War ( Sunzi bingfa ), чей «автор» Сунь Цзы (Сунцзи) так же теряется в туманах легенд. как Лао-цзы (Лао-цзы). Глубокое Дао, Истинный Путь и неиссякаемая Внутренняя Сила или Сила, проистекающая из опыта Дао, являются предметами всего текста Пяти Тысяч Слов. Но они не в состоянии сказать.Слова и Имена — не что иное, как разрозненные кусочки и кусочки, они фрагментируют целое, Единое Дао. Парадоксальная Тайна Тайн состоит в том, что даосы соединяют Бытие, с одной стороны (Сияние, Великолепие и Красоту Внешнего Мира, как воспринимаются через чувства, через Желание), и Небытие, с другой (Темное Нематериальное Чудо). и Тайна внутреннего мира). Это слияние, это Врата к чудесам, не поддается никакому упрощенному названию или ярлыку. Имена были прерогативой более мирских школ мысли, особенно конфуцианцев, для которых имена должны были точно соответствовать Вещям.Как и в большинстве случаев в этой короткой и неоднозначной классике, китайское слово, используемое здесь для имени, ming , имеет несколько значений. Это также означает Славу, Славу или Репутацию (в конце концов, будучи Знаменитым, человек приобретает себе Имя ). Даосов наплевать на Славу. Они скрывают свой Свет. Их инкогнито . И все же, несмотря на эти протесты о тщете слов и имен и бессилии слов для описания Истинной природы Дао, несмотря на тщетность даже попыток определить или проанализировать Дао, как это ни парадоксально Сама она написана на очень поэтическом языке (иногда завораживающе и сбивающем с толку), который незаметно приближается к Бессловесной Истине, это неслышная Песня без Слов и Музыки, она поет Молчание, которое есть Дао.Дао нужно пережить, а не о нем говорить. Эта Классика и ее бесчисленные Комментарии действительно говорят, они предлагают всевозможные образы (см. Даосский Флорилегиум ниже). Но это всего лишь указатели на Дао, на гнозис даосского опыта, части герметического словаря для посвященных. В этом смысле эти имена — безымянные.

Артур Уэйли, перевод которого с 1930-х годов остается одним из лучших, дает нам содержательное резюме этой первой главы и всей книги.«В беспристрастном видении даос видит мир, состоящий из вещей, для которых язык не имеет имени. Мы можем назвать это Тождеством или Тайной. Однако эти имена — всего лишь временные промежутки. Ибо то, что мы пытаемся выразить, Темнее любой Тайны ».

Поэт династии Тан Бо Цзюи (772-846) пошутил:

Говорящие
Ничего не знают;
Знающие
Молчат.
Эти слова, как мне сказали, были произнесены
Лао-цзы.
Если верить
Что он сам
Был кем-то, кто знал,
Почему он закончил тем, что
написал книгу
из пяти тысяч слов?

Даосский Флорилегиум

Собрания Дао Даосское самосовершенствование:
Адепт с внутренним младенцем

Чтобы помочь читателям, плохо знакомым с даосским образом мышления, и проиллюстрировать некоторые ключевые образы и темы книги, я выбрал несколько цветов и сплел их вместе из обоих оригиналов. текст и комментарии.

Тао

Слово Дао было переведено отцом-иезуитом Регисом как Vis Operativa et Operandi , Via , Ratio , Lex . Дао — это «безымянное в союзе, с которым мы спонтанно идем по курсу». Великое Дао завершено. С доброй верой и добротой человек видит мириады вещей как одну великую сущность; человек видит себя и других как одну большую семью. Это как ветер дует … Все танцует перед ним.Незнание Великого Дао — это затемненный, заброшенный дом, это тщеславие, это самодовольство, тщетное приукрашивание фасада. В этом ярком святилище нет Будды. Это в конечном итоге невыразимо и поэтому не может быть «понято» когнитивно. Хотя Дао нельзя познать интеллектуально, поскольку оно является фундаментальным для всего Существа, его можно пережить и воплотить.

Внутренняя мощность

Это Внутренняя Сила или маны , которая проистекает из опыта Истинного Дао.Высшее Знание, напоминающее Безумие, Высшее Умение, которое напоминает Неуклюжесть, обеспечивают путь к Высшему Сердцу и Разуму, к Внутренней Силе Дао. Чтобы развивать эту Силу, человек должен выйти за пределы Привязанности и Действия, к Сердцу и Разуму Дао, которые нельзя увидеть, которые нельзя услышать, которые не имеют Формы, не оставляют следов. Это мистическая сила младенца. Сила — это Дао, Дао — это Сила. Отказаться от обучения — значит развивать внутреннюю силу, получать питание от Матери — значит следовать Дао.Сила никогда не перестает быть Спокойной даже в Движении, она никогда не перестает быть Единым с Дао. Внутренняя сила излучает и лечит. Эта Внутренняя Сила — плод Самосовершенствования, это проявление Дао. Это личная способность проводить наиболее гармоничный курс действий или бездействия. Развивайте Сердце и Разум, пусть его не трогают печаль и радость, Знайте, что некоторые вещи неизбежны. Это высота духовной силы. Внутренняя сила — единственный истинный источник обучения.Это делает связи. Это непрерывный поток, одна и та же Вода, переходящая из одного места в другое. Он достигает повсюду. Истинный Джентльмен практикует Дао, развивая Внутреннюю Силу, Внутреннюю Силу, делая каждый шаг взвешенным образом. Это похоже на то, что вода легко перетекает из одного места в другое. Каждое его слово хорошо продумано. Он спокоен, как озеро, на котором не шевелится ни одна волна. Когда он действует, он никогда не теряет связи со своей Внутренней Природой.

Самостоятельное выращивание

Самосовершенствование — это мастерство сердца и разума.Он охватывает широкий спектр практик. К ним относятся парадоксальное мышление в духе даосских мастеров, расширение Сердца и Разума за пределы « нормальных » границ, психологические практики (различные формы йоги, простое сидение и медитация), сексуальные или диетические практики и базовые этические нормы. принципы, такие как жизнь в соответствии с умеренностью и в гармонии с природой. Самосовершенствование в самом широком смысле также включает такие виды деятельности, как каллиграфия, живопись и литература, фактически все искусства, если они выполняются «в Дао».Алхимическая работа достигается через самосовершенствование. Зародыш Дао формируется через мягкую и мягкую практику созерцания. Даос успокаивает Желание посредством Великого Дао, сохраняет Дух Целым и защищен от Зла. Это делается для того, чтобы отложить в сторону человеческое сердце и разум и достичь сердца и разума Дао. Самосовершенствование сначала возвращается к Младенцу, затем к Бесконечному, наконец, к Необработанному Блоку, к самому Истинному Эликсиру, в котором Дао является Целым. Это должно быть Одно с пустотой, с бездействием.Дух может быть преобразован только посредством Внутренней Силы, но не посредством Действия. Работа Истинного Понимания, правильная Работа Самосовершенствования, требует отслаивания слоя за слоем, пока человек не достигнет Сердцевины Дао, Истинного Знания, Ясного Восприятия. Как Вода извлекается из Колодца, так и нуминозное содержание глубоко в душе втягивается вверх в сознание посредством Самосовершенствования.

Самостоятельно

Это внутренняя сила изначального сияния, врата всех чудес.Его нельзя увидеть, это невозможно узнать, его нельзя назвать. Если нам нужно дать ему Имя, мы называем это Само собой, мы называем это Природой. Для Истинных Искателей Дао, которые лелеют жизнь, не существует Ландшафта смерти. Внутренняя сила, мистическая сила в своем небытии, в своем бездействии невидима, непознаваема, она питает их, приводит к исполнению, завершению. Они возвращаются к природе, к Самой себе. Небеса моделируют себя на Дао, Ясном, Спокойном и Безмолвном. Дао моделирует себя на Природе, Самом по себе.Дао — это Природа. Другой модели у него нет.

Преобразование человеческого сердца и разума

Белый Свет сияет в Пустой Комнате, Внутреннее Чудо Просвещения рождается из Внешнего Сияния. Все в сердце и разуме. Это одинокое зерно в Безбрежной Пустоте, Круглое и Яркое, Спокойное и Нагое. Уловки Человеческого Сердца и Разума — терновник и ежевика, тщетная трата Духа, неурожай. Даос возвращается домой, к природе, к самому себе, и тем самым защищает Сердце и разум от вреда.Это Преобразование Дао. Ежевика превращается в лечебные травы, плохой урожай — в изобилие.

Наблюдение и созерцание

Магистр Лю подчеркивает важность стадии наблюдения в самосовершенствовании, когда даос сначала воспринимает работу Дао во внешнем физическом мире, а затем переходит к внутреннему созерцанию его чудес. В свободе от Желаний мы смотрим внутрь и созерцаем внутреннее чудо не глазами, а внутренним светом Духа.Смотря наружу глазами Желания, мы наблюдаем внешнее сияние. Само желание рождается в Сердце и Разуме, в первых Инклингах, в зародышевых Источниках Мысли. Я Дао. Дао — это Я, Одно с Предком и Господом, Одно с Внешним Сиянием, с Внутренним Чудом, с Дао, Нефрит в груди под Мешковиной.

Энергия дыхания

Это жизненная сила, жизненное дыхание или жизненное дыхание. Джозеф Нидхэм называет это пневмой , или материей-энергией.Это фундаментальная концепция во всем традиционном китайском мышлении. Это основная субстанция, из которой состоит вся вселенная. Люди имеют некоторую степень контроля над скоростью, с которой их первоначальный запас энергии дыхания ( ци ) застаивается или истощается. Баланс энергии дыхания в ментальной и эмоциональной сферах может быть достигнут самосовершенствованием. Различные техники, предназначенные для сохранения (и, в идеале, увеличения) энергии дыхания, включают как моральные, так и физические искусства: умеренность в повседневных привычках, корректировка позы, медитация как « внутреннее обучение » или самосовершенствование, привыкание к добру и спокойное принятие судьбы. .Энергия дыхания — это сила, которая расширяет и оживляет мир в поворотном движении, в вращениях, посредством которых она распространяется и распределяется во все уголки Пространства и Времени.

Сердце и разум

Этот перевод (а не сердце или разум) отражает смешение веры и желания (мысли и чувства, идеи и эмоции) в китайском слове xin . Это английское слово в единственном числе (The Heart-and-Mind — …) и не имеет никакого отношения к победе над «Hearts and Minds».Человеческое Сердце и Разум должно быть сдержано Сердцем и Разумом Дао. Изгоните сообразительность, цените свет внутри. Истинные Инь и Ян человека рассеиваются, когда он цепляется за Человеческое Сердце и Разум и отказывается от Сердца и Разума Дао. Каждый шаг на этом пути ведет к Опасности. Примите Сердце и Разум Дао, отпустите Человеческое Сердце и Разум, возьмите Жемчужину Жизни в Логове Тигра, Яркую Жемчужину в Пруду Дракона (просветление в мирском мире).

бездействие

Это не праздное «безделье», ленивое отношение fainéant , а расслабленное, легкое отношение даоса, который, кажется, ничего не «делает», но на самом деле много делает, потому что он от природы находится в Гармонии. с Дао. Вещи просто случаются. Народ возвращается к спокойствию, простоте и чистоте. Они находят покой в ​​бездействии, в ритмах природы. С Истинным Знанием действие исключается, и все достигается через бездействие, через чистую энергию дыхания Дао.Даос достигает через бездействие, через Само себя, Путь Природы. Даос Занят Бесполезными делами, пробует Без Вкуса с бесстрастной оценкой знатока, с Ясностью и Спокойствием. Мастер Спокойствие, его магическая пассивность также называется бездействием. Дао — это бездействие. С его помощью Мириады Вещей трансформируются и без усилий становятся Целыми, согласно Самому Себе. Это истинное преимущество бездействия, мягкого и нежного Дао. Это бессловесное учение извлекается из самосовершенствования в бездействии.

Не конкурирующие

Не участвовать — это бездействие. Благодаря тому, что вода не конкурирует друг с другом, приносит пользу множеству вещей. В этом его превосходство. Каждое Превосходство (в жилище, в сердце и разуме, в дружбе, в словах) похоже на Воды, которая не соперничает. Это Совершенство Внутренней Силы Дао, напоминающей силу Воды.

Незнание

Даос обладает мощным и истинным знанием Дао.Высшее знание — это достичь смысла и забыть слова, это знать незнание, казаться ничего не знающим.

Небытие, пустота

С Возвращением к Изначальному, к Корню, туда, где Небытие и Бытие снова становятся Единым, Мирская Буря затихает. Бытие и Сущность приносят пользу; Небытие и Пустота делают вещи полезными. Это противоположность Бытия, это бесформенная недифференцированная Пустота или Хаос, из которого происходит Бытие.Именно в «возвращении» к этому небытию, в возвращении к этому корню даос ищет свою жизненную судьбу.

Вода

Это главный символ Дао. Вода близка к Дао. Он похож на женщину, которая лежит под мужчиной. Проклятый остановился, отпустил потоки. Он следует и подчиняется. Это его Природа. Никто не может придраться к воде. Всякий, кто видит светом Первичной Матери, понимает эту истину, знает, что вода является образцом Дао.Сердце и разум находит совершенство в спокойствии и в свободе от желаний, в глубине, так же как вода находит спокойствие в спокойном, невозмутимом пруду. Подобно тому, как Вода приносит влагу везде, так и даосы рассматривают всех как равных, как близких друзей, так и далеких людей, приносят мир пожилым людям, заботятся о молодых. Вода плавно огибает каждое препятствие, избегает высоты, опускается на глубину, изгибается, образуя изгибы, заполняя и переливаясь, вписывается в Квадрат и Круг, на Малое и Великое, в родники и реки, сглаживает Поверхность вещей, принимает всевозможные формы грязь, содержит золото, тушит огонь, приносит жизнь растениям и деревьям, смягчает и увлажняет почву, приносит пользу мириадам вещей, никогда не соперничает, всегда ниже, всегда ниже всего под Небесами, в высшей степени мягкий и нежный.

Мать, женщина, таинственная женщина

Сын возвращается к матери, прилепляется к ней. Сын знает мужчину, но прилепляется к женщине. Сын, питаемый Матерью, строит силу из самых мягких побегов, из мельчайших деталей. Женщина преобладает через лежание внизу, через спокойствие, преобладает через мягкость, над твердостью, над мужчиной. Когда мужчина соединяется с женщиной, твердое подчиняется мягкому, а твердое содержится внутри мягкого. Голос Первородной Матери можно услышать в каждом слове.Даос, как и женщина, спокоен и неподвижен, мягок и нежен.

Океан, наводнение

Потоп Дао подобен воде, уносимой ветром, подобным волнам, колеблющимся влево и вправо, возникающим и исчезающим непостижимым образом. Я плыву и плыву, как безграничные потоки Реки и Океана, ища покоя в Царстве Духа. Мое сердце и разум дрейфуют в Дао, моем единственном доме. Другие деловито Соревновались, растрачивая Дух. Другие сверкают и ярки, я тупой и вялый, как безбрежный Океан.

Дух долины

Рассмотрим две горные вершины, обращенные друг к другу, и Долину между ними. Голос зовет, эхо отвечает, Звук из Ничто, Нечто без Формы, Ни Ничто, ни Нечто, концентрация Чистой Энергии Дыхания. Это дух долины.

Овраг, Бездна

Дао бездонно и непознаваемо, как Вода глубоко в Бездне. Будь скромным и скромным, как глубокий овраг, и сила будет постоянной.Все-под-небом возвращается к Единому, как вода, льющаяся в глубокий овраг . Знай мужчину, держись за женщину. Будьте оврагом для всего-под-рая с постоянной силой, которая никогда не угаснет. Будь скромным и скромным, как глубокий овраг, и сила будет постоянной. Все-под-небом возвращается к Единому, как вода, льющаяся в глубокий овраг .

Пыль в мире

Пыль — это обычная метафора шума и суеты Мира, повседневной жизни.Даосизм в его истинном смысле призывает к отождествлению с Миром, а не к побегу из него («слияние с пылью»), при этом сохраняя Свет Дао темным, не позволяя ему сиять. Будь Единым с Пылью Мира, слейся с ней, не оставайся в стороне. Это Мистический Союз Неба и Природы, чтобы быть Единым с Дао. Даос часто скрывает свое сокровище и живет в толпе. Но однажды встретившись, он зажигает Свет в других. Живите в мире, не отрицайте этого, Слейтесь с пылью, резонируйте с внешними вещами, будьте неподвижны и не запутывайтесь в Прахе, но не в Прахе, в Мире, но не в Мире.Истинный джентльмен, практикующий Дао, собирает свой Жизненный Дух, необъятный, как Небеса. Он учится жить в Мире, не причиняя вреда Духу. Он обитает в Прахе, но может подняться над Пылью.

Сильфон

Как воздух из мехов, бесконечная энергия дыхания исходит из Пустоты Дао. Мех работает через Дао бездействия между Небом и Землей, через Дао без слов, через Пустоту. Не произноси слов, держись за центр.Это мехи, Дао Неба и Земли.

Гнутая дуга

Тьма — это Дао Неба и Природы, это хорошо отрегулированный Наклоненный Лук, Щедрая Гармония и Умеренность. Это Дао Изогнутого Лука, Неба и Природы, Возвращение к Изначальным Корням, к зарождающемуся туману, Тайне сокрытого света.

Младенческий

Abundant Inner Power напоминает Младенца, которого не кусают ядовитые насекомые, не хватает свирепых зверей, на которого не нападают хищные птицы.Кости и сухожилия Младенца мягкие, но хватка надежна. Младенец ничего не знает о соединении женщины и мужчины, и все же его член может стоять прямо. Его сущность совершенна. Младенец может плакать весь день, но никогда не охрип. Его гармония идеальна. Сердце и разум Дао, Младенца — Одно. В нем нет Двойки, Нет Разделения, Нет Ложного Знания, только Изначальная Сила Древних. С Высшим Знанием, которое напоминает Безумие, с Высшим Разумом, который напоминает Неуклюжесть, эта Сила Младенца является путем к Высшему Сердцу и Разуму, к Внутренней Силе Дао.

Дурак

Мистическая сила даоса глубока и далека, ее нельзя найти с помощью Обученного Просвещения, ее нельзя достичь с помощью так называемой Мудрости. Это достигается через чистую глупость, возвращение с вещами к их Источнику, к Дао, мягкое следование Великому Потоку. Древние даосы не искали Просветления посредством Ложного Знания и Хитрости, а вместо этого искали Трансформацию, происходящую из Безрассудства. Это придало их мышлению ясность и спокойствие.Даос спокойно имеет дело со Всеми Поднебесным, с сердцем и разумом дурака.

Корень, источник, происхождение

Корень Дао исходит из Пустоты, из Небытия, это Происхождение, Источник Неба и Земли, Мать мириад вещей, взращивающая Все под Небесами, как Мать воспитывает своих детей. Мириады способов бытия имеют единый корень, как множество ручьев и долин, которые возвращаются домой к Великой реке и океану, как тысячи нитей, мириады нитей, которые составляют одно дао, один неразрезанный блок.

Обнимая единого

Целостность достигается достижением Единого. Без Единого все рушится. Единое — Истинная Энергия Дыхания, содержащаяся в Высшем Предельном, это Мать Мириад Вещей, оно само без Формы, но приводит Форму в Движение. Единый позволяет всему быть тем, чем оно является — Небесами, Землей, Духом, Долиной. Без Единого Короли теряют Власть, они падают, каким бы высоким ни был их ранг. Один — корень и основа всего.

Необработанный блок

Символ «изначального недифференцированного единства, лежащего в основе кажущейся сложности вселенной». Вернуться домой, к необработанному блоку, к зарождающемуся туману, к младенцу — значит отбросить человеческое сердце и разум и достичь сердца и разума Дао. Необработанный блок трансформирует сердце и разум. Будьте просты, как кусок необработанного дерева; Будь Широким, как Долина, Мутным, как Грязь. Даосы были подобны грязи, которая успокаивается и становится ясной.Они достигли спокойствия, но были живы в нежном движении.

Простой неокрашенный шелк, узловатые шнуры

Подобно Необработанному Блоку, Простой Шелк является символом «лишенной атрибутов» природы Дао, Возвращением «от мертвой буквы моральных заповедей» к даосскому состоянию Простоты без Культуры или Искусства. Он напоминает Простоту Трёх Августейших Древних Дней, которые общались с узловатыми шнурами и вообще не писали.

Связующая нить

С связывающей нитью Дао, среди его бесчисленных преобразований, Бытие возвращается к небытию, в свободном течении природы, возвращается к тому, кто не имеет субстанции, которая обитает в его среде, к древнему началу, которое связывает.

Небесная сеть

Сеть Небес — это Дао. Небеса и Природа молчат, они не вмешиваются. Его сеть бездействует.

Происхождение Света

Есть Высшее Знание, глубоко внутри чувства потери, Знание, которое не Знание. Его Передача — Линия Света, которая проистекает непосредственно из Природы, из Самого Себя. Это великая тайна. Линия Света передается от Учителя к ученику.Если Ученик не уважает своего Учителя, если Учитель не заботится об обучении, тогда человек не получает Передачи Линии и сбивается с пути, каким бы хорошо осведомленным, умным и мудрым ни считал себя. Понять это — значит понять великую тайну Дао.

Рыбка, без вмешательства

Итак, Истинный Даос говорит: Я ничего не меняю, а народ Преобразован и Совершенен. Я не вмешиваюсь, и они процветают сами по себе.Он Один, а не Два, он Темный, он не светится. Большое — твердое и сильное, маленькое — мягкое и нежное. Управлять большим народом, как готовить маленькую рыбу, — значит использовать Мягкое и нежное, чтобы умиротворить Жесткое и Напористое. Не трогайте рыбку слишком много, иначе она распадется. Если правители нации вмешаются, народ будет огорчен.

Жизнь-Судьба

Это Самосовершенствование, данное Небесами человеку, достижение которого является завершением всей даосской практики.Его также можно перевести как Жизненный запас, Источник жизненной силы, запас жизненных сил человека, которые растрачиваются в таких вещах, как секс, жестокие эмоции и желания, которые вызывают жизненно важные жидкости (сексуальные жидкости, пот, слюна, влажное дыхание), чтобы стекать. Когда этот запас жизни исчерпан, наступает смерть.

Мириады вещей

Все, что существует, все предметы или внешние явления.

Все под небесами

Буквально мир «под небом», все вещи и народы, весь мир, известный китайцам.

Небо и природа

Буквально Небеса, но в более широком смысле Природа, курс, которому следуют или должны следовать вещи — повторение Времен года, циклы Небесных Тел, Дао Неба и Природы. Все, что человек не может изменить — его Природу, его Судьбу — происходит по Указу Небес.

Жизнь и смерть

Даосы понимают Цикл Жизни и Смерти в свете Самого Себя, Дао Неба и Природы.Когда Сердце и Разум Дао господствует, тогда Жизнь и Смерть видятся такими, какие они есть, Цикл Природы, Само собой.

Полезность бесполезного, полезность бесполезности

Даос знает Использование Бесполезного, Полезность Бесполезности, приближает Дух к Жизненной Судьбе, находит Путь Домой, Истинно Целый. Это значит Обнять Единого, быть Женщиной, а не мужчиной, Резонировать со Всем Поднебесным, иметь Внутреннюю Силу, которая Целостна.

Ясность и спокойствие, Зеркало

Сердце и разум даоса — яркое зеркало.Он отражает, но не поглощает. Это тихая вода. Это Спокойствие, Спокойствие без ряби. Достичь ясности и спокойствия, очистить человеческое сердце и разум — значит быть по-настоящему живым, это значит стать свидетелем оживления сердца и разума Дао, возвращения реального. Сердце и разум даоса — это Дао, Дао — это сердце и разум даоса, неподвижное, как вода, яркое и ясное, как сияющее небо и сияющая луна, внешнее сияние, содержащее внутреннее чудо.

Темный свет, внутренний свет

Истинных даосов не волнует Слава.Они скрывают свой Свет. Их инкогнито . Познать себя, носить мешковину, но иметь нефрит на груди, значит иметь Истинное Знание внутри. Следовать Истинному Свету Дао — значит искать во Тьме.

Резонанс, соединение

Когда вещи или люди резонируют, они также подключаются. Они созвучны Космосу, Изменению, они находятся в Гармонии с Дао.

Тихая музыка Дао

Неслышимая Песня без слов и без музыки, которая есть Дао.Его завершение идет медленно. Это Великая Музыка Дао, слишком слабая, чтобы ее можно было услышать. Само Дао — это Безмолвие. Достичь Дао — значит пребывать в бездействии, жить в бездействии, войти в Царство Безмолвия, которое является самой прекрасной Музыкой из всех.

Мягкое и нежное

Когда люди рождаются, они мягкие и нежные, наполненные нуминозной энергией дыхания, обнимающим духом внутри. Даос мягкий и нежный, как вода, он ниже, а не выше, впитывает грязь, принимает несчастья и бедствия.Неожиданные трудности, которые Другие находят непосильными, даосы преодолевают через Мягкость и Кротость. Это парадокс, правда, что мягкое и нежное преобладают над твердым и сильным. Практика Дао мягкая и нежная, она ведет к выносливости и долгой жизни.

Возврат, поворотный

Дао движется так, в циклах. Он вращается, он движется по кругу, назад, в обратном направлении. Он возвращается к изначальному состоянию простоты, к корням. Он вращается в соответствии с постоянными Трансформациями Изменений.Даос Отвращает от мира, Возвращает к Я, к основной Природе. Это возвращение домой, в неразрезанный блок, в зарождающийся туман, к младенцу. Это значит отбросить человеческое сердце и разум, чтобы достичь сердца и разума Дао.

Отступление, отставка, изоляция

Через Отступление, будучи «отстраненным», уходя во Внутреннее Созерцание, Истинный Джентльмен занимается Самосовершенствованием и Обретает Внутреннюю Силу.Маленькие люди не могут приближаться к нему или причинять ему вред. Дао не требует компенсации. Достигнув даос, он уходит в уединение и никогда не останавливается на достигнутом. Уйти в отставку после достижений и успехов, отпустить — предотвратить бедствие. Даос следует Циклу Дао, Неба и Природы, согласно которому солнце опускается из зенита, луна прибывает только к убыванию, цветы распускаются только для того, чтобы увянуть, величайшая радость сменяется печалью.

Урсула К.Перевод «Дао Дэ Цзин»

Ле Гуином

В предисловии к своему переводу книги Лао-цзы «Дао те цзин » Урсула К. Ле Гуин пишет:

Первым «Дао Дэ Цзин», который я когда-либо видел, было издание Пола Каруса 1898 года, переплетенное в желтый переплет с китайскими узорами и иероглифами синего и красного цветов. Это был почтенный загадочный объект, который я вскоре исследовал и нашел более интересным внутри, чем снаружи.Книга принадлежала моему отцу; он часто читал в ней. Однажды я увидел, как он делает записи, и спросил, что он делает. Он сказал, что отмечает, какие главы он хотел бы прочитать на своих похоронах.

Несколько лет назад, когда вы действительно могли делать покупки в книжном магазине и разговаривать с незнакомцами, ко мне подошла пожилая женщина в «Книге за полцены» и сказала, что ей нечего читать.

«Что ж, вы попали в нужное место», — сказал я.

Мы поговорили и обнаружили, что нам обоим нравятся стихи.Она сказала, что многие люди в ее жизни умирают, поэтому она читала Лао-цзы.

«Лао-цзы?» Я сказал. «Я люблю Лао-цзы».

Мы вместе ходили от секции к секции. Я просмотрел; она говорила. В какой-то момент она произнесла что-то Роберта Фроста и немного Басё:

.

В конце концов мы попрощались. Я думаю об этой женщине сейчас, когда беру Tao Te Ching, , и мне интересно, как у нее дела.

«Это самый любимый из всех великих религиозных текстов», — пишет Ле Гуин.«Веселый, проницательный, добрый, скромный, неистребимо возмутительный и неистощимо освежающий. Из всех глубоких источников это чистейшая вода. Для меня это также самая глубокая весна ».

Каждое стихотворение кажется мне подтвитом нашего кривого мира и наших паршивых коррумпированных лидеров.

И сноски Ле Гуина идеальны:

Если вы прочтете Ле Гуин после этого перевода, то поймете, сколько строк из ее книг можно было взять из Лао-цзы.

Это предложение из Левая рука тьмы , например:

«Узнать, на какие вопросы нет ответа, и не отвечать на них : этот навык наиболее необходим во времена стресса и темноты».

Или вот этот:

«Единственное, что делает жизнь возможной, — это постоянная невыносимая неопределенность: незнание того, что будет дальше».

Версия

Ле Гуина Tao Te Ching (больше отрывков на Brain Pickings ) была для меня большим утешением в течение последних четырех лет, настолько, что я поместил ее в рекомендуемую литературу для Keep Going .И есть довольно новое переиздание, а это значит, что его довольно легко найти.

* * *

Каждую субботу пятницу * Я кладу одну из моих любимых книг на книжную полку. Чтобы увидеть больше моих любимых книг, посмотрите, сколько лет я читал.

* В интересах сохранения рассудка я сокращаю ежедневное ведение блога и, надеюсь, все свое время в сети до понедельника-пятницы.

Дао Те Цзин, Лао Цзы

4.24.19
Я каждый день читаю этот перевод Сэма Тороде на своем телефоне, а бумажную копию другого перевода я скоро пересмотрю.Простота перевода Торода делает его моим фаворитом до сих пор и соответствует даосской философии простоты. Я могу рассмотреть другие работы, переведенные Тороде. У него есть несколько интересных произведений, например, «Песнь песней Соломона».

Обновление: 3.14.18
Третий перевод, который я прочитал, мой любимый из трех. Я люблю эту философскую книгу. Это дает здравый смысл и помогает проложить новые модели мышления, которым не учат в американской культуре, пути, ведущие к миру и здравомыслию. Моя любимая книга по философии.

12-13-17: Отличный перевод, помог мне понять его. Моя любимая религиозная / философская книга помимо христианской Библии. Показывает путь покоя, довольства и тонкой, тихой, управляемой силы.

Обновление

, 15.09.17:
Я нашел эту цитату в своем блокноте, единственную, которую я записал. Красивый.
«Небеса длится долго, а земля длится долго. Причина, по которой небо и земля способны терпеть и существовать так долго, заключается в том, что они не живут ни для себя, ни для себя.Вот как они могут продолжать и терпеть ».

———————————-

«Ничто не может быть определено, самое мягкое не может быть схвачено». — Брюс Ли

Моя любимая цитата Брюса Ли, на данный момент, простирается на этой странице выше. Цитата напомнила мне о силе смирения, а также об обманчивой и дихотомической природе этой силы. Смирение облекается в лохмотья слабости и хрупкость, но привлекает сверхчеловеческую силу, и Дао Дэ Цзин называет это пустым сосудом, наполненным другой силой.

Брюс Ли основывал большую часть своей жизни и работы на Дао Дэ Цзин, поэтому я прочитал его. Я восхищаюсь этим удивительным и глубоко глубоким произведением религиозной литературы. Философия совпадает с моей верой. Я слышу отголоски учений, которые слышал в христианстве. Книга учит, как уже упоминалось, силе смирения. Он учит ценить вещи, которые считаются бессмысленными, например, пустое пространство. Мы строим дома, формируем комнаты с четырьмя стенами, но в основе этой структуры лежит важность пустого пространства.Пустое пространство дает возможность жить, дышать, ходить, заниматься любовью и работать.

Автор также уподобляет парадокс (и есть много, иногда разочаровывающих, парадоксов, подтверждающих, что понимание не может быть уловлено одним простым чтением) с пустым пространством между спицами колеса. Мощность и механика колеса зависят от пустого места.

Таким образом, мы считаем бесполезные вещи, униженные вещи бессмысленными. Мы говорим, что живем полной жизнью, когда у нас есть то, что мы хотим, и когда мы теряем все это, у нас нет смысла, цели, жизни.Книга пытается это объяснить. Остаток средств. Инь-Ян. Суть аргумента заключается в том, что лежит в основе всего существования. Одна константа — Дао. В моей личной парадигме веры мне нравится думать об этом как о Боге. В книге говорится, что Дао предшествовало существованию Бога, что, как я полагаю, относится к человеческому истолкованию или попытке понять Бога. Дао существует как фундаментальная сущность вселенной. Выше Дао у нас есть свидетельства «жизни», событий, хорошего, плохого, принятия, неприятия, блаженства, боли, рая, ада, мужчины, женщины — вы понимаете.Под всеми этими событиями у нас также есть душа, вечная и неизменная по своей природе.

Книга изменила мою точку зрения. Я недавно развелась. Когда я переживаю горе, приходят мысли: теперь у жизни нет цели. Прямо сейчас, в данной ситуации, я нахожусь на низком уровне, на одной стороне Инь-Ян. Если я оглянусь назад и, как говорит Сара Маклахлан, «не позволяй жизни пройти [меня] мимо; держитесь за воспоминания ». Я вижу весь Инь-Ян, весь баланс, красоту, суть самой жизни. Я вижу гордую мать, ее теплую и мягкую руку держат мою, когда она говорит: «Господь, мы приходим к престолу Божьему.«Я вижу, как сморщенная женщина с трубками в ноздрях делает последние вдохи и невнятно произносит слова:« Мой сын ». Я вижу триумф в детстве, когда играю в бейсбол без результативных матчей. Я вижу слезы моей матери и слышу, как она плачет, когда мы вернулись домой с моей первой попытки и потерпели неудачу в колледже (из-за вечеринок). Я вижу отца, который любит меня, играет со мной в бейсбол, рыбачит со мной. Я вижу, как отец задыхается, сдерживая слезы, у гроба моей матери. Высокий, низкий. Волна. Вверх, вниз, вверх, вниз. Я вижу прекрасную девушку с голубыми глазами, лежащую на моей груди счастья.Я вижу дом, который выхожу, собирая свои последние вещи, и собачку, которую я больше никогда не увижу, плачущую наверху, потому что папа уезжает, и он знает, что я больше не вернусь, чтобы выгуливать его.

Посмотреть все. Смотри на жизнь. Увидеть красоту, урок. Посмотрите на нежность матери-оленихи, облизывающей своего детеныша. Посмотрите, как лев преследует и кусает кровоточащую шею своей добычи. Посмотреть все. Такова жизнь. Чудо, благословение. Жизнь. Мы живем. Мы переживаем. Опыт течет только через постоянную среду, через нас.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *